Apreciación de la poesía|Zhou Mengdie "Bajo el árbol Bodhi"
¡Qué bonito es este nombre! No sé si el sueño de Zhou es Hu Dieyu y el sueño de Hu Die es Zhou Yu. Las tres palabras Zhou Mengdie expresan nuestra infinita imaginación de belleza. Zhou Mengdie parece haber nacido asociado con la metafísica. De hecho, sus poemas también están profundamente influenciados por el budismo y el taoísmo. ¡Qué hermoso nombre!
Zhou Mengdie abandonó su ciudad natal en Henan debido a la guerra. Vivió solo e independiente, vistió una túnica raída toda su vida y nunca regresó. Instaló un puesto callejero en Taipei para vender colecciones de poesía y fue conocido como el "puesto de poesía", que se convirtió en una leyenda. En ese momento, había un laico llamado Nan Huaijin que salió a dar conferencias después de practicar en reclusión. Estaba dando conferencias sobre el Sutra del Diamante y el Sutra Surangama. Había una figura solitaria con una expresión estoica, un cuerpo delgado y un vestido. abrigo militar y un sombrero viejo.
Este es un poema filosófico difícil de entender. Disfrutémoslo juntos, “Under the Bodhi Tree” de Zhou Mengdie. Zhou Mengdie, "Bajo el árbol Bodhi"
Notas:
1. Una persona que esconde un espejo en su corazón. Dado que el primer ancestro Bodhidharma viajó hacia el este y pasó el manto al segundo ancestro Huikelai, y cuando el budismo zen pasó al quinto ancestro Hongren, el quinto ancestro tuvo un discípulo llamado Shenxiu que era extremadamente inteligente y fue el mejor sucesor del manto. Sin embargo, en Lingnan, plagado de miasma, un joven escuchó accidentalmente la frase de un leñador: "Uno no debería tener otro lugar para vivir que vivir en el corazón". De repente tuvo una epifanía y le preguntó al leñador el origen de esa frase. Respondió que los Cinco Patriarcas estaban enseñando el Sutra del Diamante en Huangmei, por lo que el joven fue al Quinto Patriarca en busca de la iluminación. El Quinto Patriarca lo interrogó y le dijo: ¿Por qué estudias budismo cuando vienes al remoto sur? El joven respondió: La tierra tiene norte y sur. ¿Está el budismo también dividido en norte y sur? Mientras practiques el taoísmo con el corazón, podrás convertirte en un Buda. El Quinto Patriarca quedó sorprendido por su respuesta y lo acogió. Este joven fue el posterior Sexto Patriarca Huineng. Debido a que era analfabeto, lo asignaron a trabajar en la cocina. Un día, el Quinto Patriarca quiso inspeccionar los resultados del aprendizaje de todos y les pidió que escribieran una estrofa. El discípulo mayor, Shenxiu, escribió: "El cuerpo es como un árbol Bodhi y la mente es como un espejo. Cepíllelo siempre con diligencia para evitar el polvo. " Escrito en la pared, el Quinto Patriarca creía que leer este gatha podría mejorar la mente, por lo que todos se apresuraron a recitarlo. Huineng era analfabeto, por lo que pidió a otros que le leyeran. Después de escuchar esto, sacudió la cabeza y dijo: "¡Eso no está bien!". Yo también tengo uno, por favor ayúdame a escribirlo en la pared. El verso de Huineng es "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, ¿dónde puede causar polvo? Se juzga el nivel del reino". Más tarde, el Sexto Patriarca promovió el budismo zen y una flor floreció con cinco hojas. Sin embargo, aunque el estado de Shenxiu es inferior al de Huineng, no es algo que la gente común pueda lograr fácilmente.
2. Caminar descalzo por su vida. Se dice que el príncipe Gautama Siddhartha fue a practicar el ascetismo, caminando con pies suaves entre espinas, durmiendo al aire libre, soportando el calor y el frío. Más tarde, Buda abandonó el ascetismo, pero aun así andaba descalzo y tenía que lavarse los pies después de regresar de la alquimia. En primer lugar, el clima en la antigua India era cálido y lluvioso, por lo que era conveniente andar descalzo; en segundo lugar, andar descalzo podía considerarse una forma de práctica sin temor a sufrir lesiones.
3. Con los ojos vendados. Lo que vemos con nuestros ojos puede no ser la verdad y, a veces, nuestros ojos pueden engañarnos. Se dice que hay una declaración similar en el Avatamsaka Sutra: Qué maravilloso, qué maravilloso que todos los seres sintientes tengan la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no puedan alcanzarlas mediante pensamientos delirantes y perseverancia. Todos los seres vivientes tienen la naturaleza de Buda, pero están cegados por los engaños y los apegos. El zorro de "El Principito" de Saint-Exupéry lo decía bien: las cosas importantes no se ven con los ojos, sólo se pueden ver con el corazón.
4. Hacer fuego con la nieve y arrojar el fuego a la nieve. La nieve y el fuego son cosas opuestas, pero si quieren estar unificados, ¿quién podrá hacerlo? La nieve es blanca y el blanco es el vacío; el fuego es rojo y el rojo es el color (toda la materia tangible del mundo). La nieve es relativamente estática y se deposita hacia abajo; "Shang Shu·Hong Fan" dice que fuego significa "llama", que es dinámica y hacia arriba. Respecto a la unidad de la forma y la vacuidad, el Sutra del Corazón dice: Shariputra, la forma no es diferente de la vacuidad, y la vacuidad no es diferente del color. El color es vacío, el vacío es color, y lo mismo ocurre con los sentimientos, los pensamientos y la conciencia. . Respecto a la transformación del movimiento y la quietud, "Laozi" tiene algo que decir: ¿Quién puede aclarar la turbiedad y la tranquilidad? ¿Quién puede hacer las paces con Xu Sheng? Esta frase contiene la relación entre movimiento y quietud. A Heidegger, el maestro del existencialismo, le gustaron mucho estas dos frases y pidió a alguien que escribiera una copla y la colgara en su estudio.
5. Árbol bodhi. El propio autor comentó: El Buda estaba bajo el árbol bodhi, observando las estrellas fugaces por la noche, y alcanzó la iluminación suprema. La palabra "Bodhi" es la transliteración del sánscrito Bodhi, que significa iluminación y sabiduría. El Buda alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi durante siete días, por lo que el árbol Bodhi tiene un significado especial.
6. El hombre de media cara. Se refiere a personas cuya práctica no es perfecta. Al meditar, si estás frente a una pared o un árbol, sólo puedes ver el costado, por lo que es la mitad de tu cara.
7. Levanta la vista al cielo... azul.
"Zhuangzi·Xiaoyaoyou" "El cielo es azul, ¿su color justo es malvado? ¿Está lejos y nada es extremadamente malvado? Mira hacia abajo, y si es así, ese es el azul del cielo su verdadero color". ? Si miras al cielo desde el suelo, verás sólo un cielo azul, que está muy lejos de ser explorado. Debe ser lo mismo cuando miras la Tierra desde el espacio. Vemos el cielo todos los días, pero ¿quién ha pensado en este problema? Sin embargo, incluso si algunas personas lo han pensado, todavía están en el reino del "mundo humano" y nunca podrán alcanzar el reino de la trascendencia. La razón por la que el mundo adora los pensamientos de Zhuangzi es porque él trasciende el reino de los mortales. El filósofo Fang Dongmei incluso creía que Zhuangzi era un extraterrestre. De lo contrario, ¿cómo podría haber pensado en mirar el mundo humano desde el cielo? Aunque es sólo un simple cambio de perspectiva, este tipo de pensamiento es como un prisionero saliendo de la cueva de Platón...
8. La persona con nudo (fū) se refiere a Buda. Fu, el tarso es el empeine y Fu es la postura con las piernas cruzadas para meditar.
9. Wan Lai, todos los sonidos emitidos por todas las cosas en la naturaleza. "Zhuangzi: Igualdad de las cosas" afirma que el sonido de la tierra es el sonido del viento producido por los orificios de todas las cosas, y el sonido de los seres humanos es el sonido que se produce al tocar la flauta. Tanto los sonidos de la tierra como los sonidos de los humanos requieren la ayuda de objetos externos (aire que sopla, viento) para producir sonido, mientras que los sonidos de la naturaleza se refieren al sonido mismo sin la ayuda de objetos externos, ni del propio viento, que es un estado espiritual.
10. La alegría de hablar en secreto detrás de Fengyue. ¿Cuándo son las flores de primavera y la luna de otoño? ¿Cuánto sabes sobre el pasado? El romance es la cosa más bella del mundo, pero también limita nuestra búsqueda. Sólo miramos la superficie e ignoramos la esencia. Sólo cuando veas la parte trasera de la prosperidad podrás descubrir la verdad.
11. ¿Cuántos resortes harán falta? ¿Con cuántos días de verano más te has familiarizado? El Sexto Patriarca Huineng naturalmente alcanzó la iluminación. Sin embargo, antes de que Buda se convirtiera en Buda, pasó por varias prácticas y probó varios métodos antes de alcanzar finalmente la iluminación.
12. La nieve es nieve, tú eres tú. "Cinco Linternas Huiyuan" El maestro Zen Qingyuan Weixin de la dinastía Tang dijo: Cuando el viejo monje no practicaba el Zen hace treinta años, veía las montañas como montañas y el agua como agua. Más tarde, cuando vi el conocimiento con mis propios ojos, había una entrada y una salida. Cuando vi una montaña, no era una montaña. Ahora que he encontrado un lugar de descanso, veo las montañas como montañas y el agua como agua. "La nieve es nieve, tú eres tú" se refiere a la existencia de la apariencia, incluyéndome a mí.
13. La nieve no es nieve, y tú no eres tú. Mira a través de la apariencia para ver la esencia, no el yo.
14. La nieve sigue siendo nieve, tú sigues siendo tú. Ya no estás apegado a objetos físicos, pero el reino interior ha sido mejorado y tú eres sólo conceptos, no existencia real, verdadero yo.
15. Ningbi de color hierba. "Wu Deng Hui Yuan" mencionó muchas veces: la hierba se volverá verde cuando llegue la primavera, y la hierba se volverá verde naturalmente cuando llegue la primavera. Lo mismo es cierto para la iluminación. Si las condiciones están dadas, naturalmente te convertirás en un Buda. El Maestro Hongyi le escribió una carta a su amigo cercano Xia Beizun antes de su muerte: La amistad entre caballeros es tan ligera como el agua. Si te aferras a la imagen y la buscas, estarás a mil millas de distancia. Cuando pregunté qué era apropiado, olvidé decir algo. Las ramas están llenas de flores en primavera y la luna está llena en el cielo. La iluminación es algo muy natural. Cuando llega la primavera, las flores florecen y cuando llega la noche, la luna está en el corazón del cielo.
17. Diez años bajo cero. Incomprensible. Mi opinión es que bajo cero es la temperatura y diez años es el tiempo. Esto es sinestesia, y el vacío del tiempo se puede percibir concretamente a través de la piel. Estos diez años sucedieron en una noche, y la comparación con la estrella fugaz muestra la comprensión del tiempo y la historia después de la iluminación.
18. 騞(huō)corrió, rápido de repente; Los meteoros son hermosos, surcan el cielo extremadamente rápido y, por lo tanto, son muy breves. "Meteor, Butterfly, Sword" de Gu Long utiliza meteoritos y mariposas para simbolizar al protagonista, lo que indica que la belleza del mundo dura poco. Sin embargo, el corto plazo también contiene la "Oda del Acantilado Rojo" de Su Shi: si observas los cambios en el mundo, verás que el cielo y la tierra no pueden durar un momento; cosas y seré interminable.
En la primera sección, el buscador llegó al árbol bodhi, pensando en las preguntas que lo habían inquietado durante mucho tiempo, y suspiró porque no podía obtener la respuesta.
En la segunda sección se encontraron las huellas dejadas por Buda bajo el árbol Bodhi.
Sección 3: El buscador se ilumina.
Creo que la esperanza que sostiene a Zhou Mengdie, quien ha abandonado su ciudad natal, para sobrevivir es la fe en su corazón. La gente debe tener ideales, y las dificultades no pueden hacer que se rindan, porque tener fe y poder espiritual hará que las personas sean fuertes, por lo que también habrá verde hierba en la nieve del invierno.
Este poema debe entenderse con atención. Mi habilidad y mi reino no son suficientes, así que lo interpretaré de esta manera por el momento.