Tesis requerida para puntuaciones altas: Sobre la aceptación y transformación del budismo por parte de los eruditos de las dinastías Wei y Jin

Las disputas entre el confucianismo y el taoísmo se resolvieron básicamente con la ayuda de las contribuciones teóricas de Xiang Xiu, Guo Xiang y otros. Sin embargo, otra tendencia académica que se produjo casi simultáneamente con la disputa confuciano-daoísta, a saber, la disputa confuciano-budista, fue también una prueba importante para el desarrollo del confucianismo. Lo que las disputas entre el confucianismo y el taoísmo quieren resolver es el conflicto y la integración entre el confucianismo ortodoxo y las ideas heterodoxas locales, mientras que las disputas entre el confucianismo y el budismo son la primera vez que la cultura local china tiene que responder al desafío de las culturas extranjeras. Por lo tanto, la disputa entre el confucianismo y el budismo es de vital importancia en la historia del desarrollo del confucianismo. Si el confucianismo no puede responder eficazmente a los desafíos de la civilización budista fuera de la región, por supuesto no podrá continuar existiendo y desarrollándose. , no habrá neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, y no habrá renacimiento ni brillantez. No se puede determinar el momento exacto en que se introdujo el budismo en China. Pero en términos generales, al menos durante la dinastía Han del Este, los eruditos chinos eran conscientes de la existencia del budismo, sentían vagamente las diferencias entre el confucianismo y el budismo, y tenían una vaga premonición de que inevitablemente ocurrirían conflictos entre el confucianismo y el budismo. Según los "Registros de la dinastía Han posterior" de Yuan Hong: "Buda es el Buda. Hay una forma budista en Tianzhu en las regiones occidentales. El Buda es Han Yanjue. Sus enseñanzas se centran en cultivar la compasión, no en matar, y se especializan en tranquilidad. Su maestro se llama Ascetas, el término chino para descansar la mente significa dejar ir el deseo y volver a la inacción. Además, el espíritu de una persona es inmortal después de la muerte, y las buenas y malas acciones realizadas durante la vida. todo ser recompensado, cultivar el espíritu sin detenerse, e incluso convertirse en un Buda "Obviamente, en las primeras etapas de la introducción del budismo en los niveles medio y superior, en la mente de los eruditos, era fácil considerar esto. la civilización extranjera como una herejía ideológica con la cultura local. Es decir, el taoísmo es similar. Poco después de la introducción del budismo en China, inevitablemente entró en conflicto con el confucianismo y se fusionó con el pensamiento taoísta.

El conflicto entre confucianismo y budismo se limitó a algunas cuestiones formales durante la dinastía Han del Este. El verdadero enfrentamiento a nivel teórico se produjo en las dinastías Wei y Jin y después. Si observamos el "Lihuo Lun" de Mou Zi, que apareció a finales de la dinastía Han y principios de la dinastía Wei, podemos ver que los conflictos entre el confucianismo y el budismo en esta época se debían principalmente a las similitudes y diferencias entre el confucianismo y el budismo, y el origen y el final. del asunto. ¿Mou Zi cree que el confucianismo y el budismo son compatibles pero no mutuamente excluyentes? "El libro no necesita las palabras de Confucio y la medicina no necesita la prescripción de Bian Que. Quienes siguen la rectitud la seguirán y quienes curan a los enfermos. Será bueno". Su intención parece ser complementar el confucianismo con el budismo y tomar prestados los principios del budismo. Para aliviar la pobreza del confucianismo. Un diálogo entre el monje Kang Senghui y Sun Hao, líder de Soochow durante el período de los Tres Reinos, registrado en "La biografía de los monjes eminentes·Kang Senghui", puede explicar en general la relación entre el confucianismo y el budismo en la mente de la gente de aquella época. tiempo. Hao preguntó: "¿Cuál es la retribución del bien y del mal según el budismo?" Huihui dijo: "El maestro de Fu Ming enseña al mundo con piedad filial y bondad, y los cuervos rojos volarán y los ancianos los verán; benevolencia y la virtud cultivará las cosas, y brotarán los dulces manantiales y crecerán los brotes”.

El bien tiene sus propias reglas, y el mal también. Por lo tanto, si el mal está oculto, los fantasmas lo encontrarán y lo castigarán; si el mal es evidente, la gente lo encontrará y lo castigará; El "Libro de los Cambios" dice: 'La acumulación de buenas obras trae felicidad. ' La "poesía" canta: "Las bendiciones nunca regresan". Aunque las máximas de los clásicos confucianos son las claras enseñanzas del budismo. Hao dijo: "Si es así, entonces Zhou y Kong ya lo entendieron, entonces, ¿por qué utilizar el budismo?" "Hui dijo: "Lo que dijeron Zhou y Confucio es muy reciente, pero en cuanto al budismo, es muy sutil. Por tanto, si hacéis el mal, tendréis sufrimiento eterno en el infierno; si hacéis el bien, tendréis felicidad eterna en el cielo. No es gran cosa hacer esto para disuadir a la gente. "No es difícil ver a partir de esto que, por un lado, Kang Senghui argumentó que el confucianismo y el budismo son uno y que los dos no entran en conflicto entre sí en términos de conceptos fundamentales; por otro lado, argumentaron que la teoría del budismo es extremadamente sutil y superior al del confucianismo. Por lo tanto, es muy fácil causar conflictos entre el confucianismo y el budismo.

Desde el punto de vista de Sun An, ya que no existe un conflicto fundamental entre ellos. Ética confuciana y enseñanzas budistas, ¿qué razón hay para abandonar el confucianismo y centrarse exclusivamente en el budismo? Aunque Kang Senghui explicó las enseñanzas budistas de una manera muy sutil, esto no alivió la confusión de los diez confucianos con el pensamiento tradicional y sus dudas sobre el Enseñanzas budistas. Instintivamente repulsivas. Si los budistas no pueden responder eficazmente a esta acusación, entonces la teoría de que el confucianismo y el budismo son uno no podrá establecerse en absoluto. En este sentido, "Lun Huo Lun" de Mou Zi abordó explícitamente este tema al establecer un período.

Pregunta: "Confucio dijo: 'Los reyes de Yi y Di no son tan benevolentes como los de Xia'. Mencio ridiculizó a Chen Xianggeng por aprender el arte de Xu Xing y dijo: 'He oído hablar de él'. usando a Xia para transformar a Yi, pero nunca había oído hablar de usar a Yi. Él también fue quien cambió el verano. 'Mi hijo Wu Guan estudió el Tao de Yao, Shun, Zhou y Confucio, y ahora lo ha aprendido. También aprendió la madera de Yi y Di. Estaba tan confundido que Yan Mouzi respondió: "Esto es lo que dije cuando no entendí el Tao". Si eres un niño, puedes decir que ves el esplendor de la etiqueta, pero ocultas la realidad de la moralidad y vislumbras la luz de las antorchas, pero no has visto el día del cielo. Lo que dijo Confucio es corregir las leyes del mundo; lo que dijo Meng Ke es ser pacientes y decididos. En el pasado, Confucio quería vivir en Longyi y dijo: "¿Cómo puede vivir un caballero allí? Es tan vergonzoso como Zhongni, a quien no se le permite vivir en Lu y Wei. Si Meng Ke no se usa en Qi y Liang, ¿cómo puede volver a servir como funcionario en Yidi? Yu es un sabio en comparación con los Qiang en Occidente, pero Gu Sang Cuando nació Shun, era un arma obstinada, y Yu produjo el Reino Di y dominó a los Qin. Se rumoreaba la dinastía Guan Cai desde Aluo. Se dice: "La estrella de Beichen está en el cielo y al norte de la gente".

' Mirándolo desde esta perspectiva, la tierra de Han no necesariamente está en el medio del cielo. Según las escrituras budistas, objetos como las extremidades superiores e inferiores, incluida la sangre, pertenecen al Buda. Entonces, ¿a qué debería renunciar después de recuperar mi respeto y aprenderlo? A la manera de Yao, Shun, Zhou y Confucio, el oro y el jade no se dañan entre sí, y el coral fino no interfiere entre sí. Es cierto que la gente está confundida, pero desde la perspectiva de los intercambios culturales, si seguimos viendo la civilización budista desde la perspectiva del debate Yi-Xia, es, por supuesto, una especie de "estrechez de miras". ".

Sin embargo, el problema es que la introducción del budismo y su popularidad en las dinastías Wei y Jin no fueron, después de todo, la edad de oro del confucianismo. Por el contrario, además de estar atrapado en una crisis metafísica, el propio confucianismo también se enfrenta a una profunda crisis de fe. Por lo tanto, el conflicto entre confucianismo y budismo no es sólo una cuestión de debate entre Yi y Xia, sino la convergencia del budismo y el taoísmo que promovieron simultáneamente el proceso metafísico del confucianismo. "La biografía del eminente monje·Zhi Dun" registra: "Dun estaba en el templo de Baima hablando con Liu Xizhi sobre "Zhuangzi·Xiaoyao Pian" y decía: 'Todos piensan que es Xiaoyao según su idoneidad'. Dun dijo: 'De lo contrario ", Fu Jie y Zhi lo dañarán. Por naturaleza, si uno obtiene lo apropiado, estará tranquilo ". Entonces se retiró y comentó sobre" Xiaoyao Pian ". Todos los eruditos confucianos quedaron impresionados. "Entonces, ¿qué están exactamente impresionados? por? Consulte las notas del "Capítulo de literatura" de "Shishuo Xinyu": "El" Xiaoyao Lun "de Zhi dice: Un hombre que es Xiaoyao es el que comprende el corazón de la gente. Zhuang Sheng propuso el gran camino y señaló a Peng. Yanniao Peng dijo que el camino para ganarse la vida es amplio, por lo que no es adecuado para ello. Cuando estás cerca pero te ríes de la distancia, hay una sensación de orgullo en el corazón. de la justicia celestial y son felices, deambulan sin cesar y se entregan a cosas salvajes; cuando las cosas no están en las cosas, están lejos y fuera de su alcance; libertad e incomodidad. Por eso es libre y feliz. En la desgracia de la comida, Jue Shangjue está tan borracho. ¿Cómo puede estar despreocupado si no es suficiente? "Según Xiang Xiu y Explicación de Guo Xiang: "Fupeng está a 90.000 pies sobre el suelo. Aunque el tamaño del olmo es diferente, hágalo de acuerdo con su naturaleza y será fácil y gratuito. Sin embargo, hay muchas cosas con el mismo calificaciones, y serán tratados en consecuencia, y entonces serán gratuitos y fáciles de comprar. ¿Cómo puede ser que uno siempre pueda pasar sin esperar, y que el que espera sin perder su tratamiento sea el mismo que el gran pasaje? "Obviamente, la razón por la que la explicación de Zhidun impresionó a todos fue principalmente porque la corrigió. El prejuicio de Liao Xiang y Guo de "cuidar a quienes reciben tratamiento no debe perder lo que reciben", y reconoció directamente que Zhuang Zhou se había desprendido por completo de el mundo material real con su "extremo vacío mental", en lugar de conformarse con el mundo real. De esta manera, los principios del budismo serán coherentes con el pensamiento taoísta, promoviendo así aún más la metafísica del confucianismo. Por lo tanto, "Tao Xian Lun" de Sun Chuo cree que "Zhidun, Xiang Xiuya Shangzhuang, Lao. Los dos hijos eran diferentes al mismo tiempo, y el fenghaoxuanxuan era el mismo". El taoísmo promovió el proceso de la metafísica en el confucianismo. Sin embargo, al mismo tiempo, inevitablemente despertó la oposición pública de algunas personas al budismo. En particular, las ideas budistas como la reencarnación, el karma y los dioses son cada vez más aceptadas por las clases bajas. Hasta cierto punto, compiten con el confucianismo por los grupos de creencias. El destino y el futuro del confucianismo están en peligro. Por esta razón, Sun Sheng escribió en "Yu Luo Jun Zhang Shu": "Hoy en día, la cantidad de cosas que se han transformado en formas alienígenas es innumerable, y debería ser cierto, pero ha estado oculta durante muchos años. Pero, ¿cómo? ¿Cuántas transformaciones hay ahora?..." Digo que la forma está pulverizada y esparcida, y sé que es la misma; se confunde y se confunde, convirtiéndose en objetos extraños y otras cosas, cada una perdiendo su estado original y nunca recuperando su antiguo yo. Por eso este ser sensible se lamenta. Si es así, entonces no puedes masturbarte solo. "La crítica de Sun Sheng a la teoría budista de la reencarnación fue la primera de su tipo en el debate de las dinastías del sur sobre la destrucción de los dioses y la inmortalidad de los dioses.

El budismo se introdujo en mi país durante la dinastía Han. y alcanzó su apogeo a través de las dinastías Wei y Jin hasta las dinastías Sui y Tang Dado que las condiciones socioeconómicas y la estructura cultural del budismo son diferentes de las de China, para afianzarse en China, debe sufrir ciertas transformaciones y actualizaciones. Esta es la cuestión de la sinización del budismo. Existe la opinión popular de que durante las dinastías Wei y Jin, el budismo dependía de la metafísica, se desarrolló de forma independiente en las dinastías del Sur y del Norte y completó la sinización en las dinastías Sui y Tang. El autor cree que todavía hay lugar para la discusión sobre este punto de vista.

La introducción del budismo en China entrará inevitablemente en conflicto con las ideologías contradictorias inherentes a la clase dominante de China, principalmente el confucianismo y sus variantes, debido a la "toma de funcionarios" de Qin Shihuang. como maestros" para establecer el estatus del legalismo, al emperador Wu de la dinastía Han "que derrocó a cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente al confucianismo", al ascenso y caída del confucianismo en las dos dinastías Han, a la metafísica de las dinastías Wei y Jin. Dinastías La popularidad del budismo en las dinastías Sui y Tang y el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming mostraron claramente una serie de cambios. El éxito incomparable del budismo en las dinastías Sui y Tang no fue accidental, sino sólo una parte de ello. Sólo considerándolo de esta manera podemos explicarlo completamente. La cuestión de la sinización del budismo

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La clave para saber si el budismo está sinizado es ver si se adapta a las condiciones de desarrollo de la sociedad feudal de China.

El ascenso del budismo fue, ante todo, el resultado de la promoción de la clase dominante. Sin embargo, el desarrollo del budismo también contradecía a la clase dominante, por lo que a menudo fue prohibido.

Las contradicciones en la sociedad feudal de China siempre han sido agudas. Los deseos extravagantes de la clase dominante a menudo obligan al pueblo a tomar medidas desesperadas. La clase dominante se aprovecha de la psicología desesperada de los trabajadores y vende drogas espirituales al pueblo. Durante la dinastía Jin del Este, el ministro Geng Liang creía que el budismo "participa en costumbres especiales y es una mezcla de cosas raras", por lo que emitió un edicto en nombre del emperador Cheng de Jin para restringir el budismo. El ministro He Chong dijo: "¿Existe un Buda o no? Está más allá de la capacidad de los ministros determinarlo. Sin embargo, podemos buscar su legado, profundizar en su esencia y en las prohibiciones de los cinco preceptos, que en realidad pueden ayudar al transformación de un rey! La reputación de los nobles y los nobles está oculta. "Cao, la virtud radica en olvidar el cuerpo y abrazar la pureza de la mente... No hay maldad en ello, y no hay nada comparable al longevidad del camino divino." [1] Este ministro ni siquiera puede decidir si existe un Buda, pero quiere hacerlo. La razón para defender el budismo es que el budismo prohíbe los deseos de las personas, impide que las personas tengan la idea de la supervivencia. , se olvida de sí mismo y sirve a la clase dominante, por lo que puede controlar ideológicamente al pueblo y favorece el gobierno feudal. Por eso la clase dominante promueve vigorosamente el budismo.

La mayoría de los emperadores de las dinastías Jin del Este y del Sur defendieron el budismo, que alcanzó su apogeo durante el reinado del emperador Wu de Liang, Xiao Yan. Xiao Yan resumió las razones de la turbulencia del régimen y dijo: "Para construir un país, el monarca y el pueblo deben establecer la religión como la primera prioridad" y buscar una ideología que se adapte a sus intereses. Si bien Xiao Yan defendió vigorosamente el confucianismo para mantener la disciplina, también escribió libros para promover el budismo. Según el "Libro de Liang Benji", Xiao Yan "creía profundamente en el budismo y compiló los Sutras Nirvana Plate, Dapin y Sanhui en cientos de volúmenes. Los leyó en su tiempo libre, es decir, en el Salón Chongyun y dio conferencias. en el templo Tongtai, donde monjes y maestros famosos pudieron escuchar a más de 10.000 personas "Presidió la traducción y anotación de más de 5.000 volúmenes de escrituras. Xiao Yan también sacrificó su vida en el templo Tongtai tres veces y fue redimido por los ministros con grandes sumas de dinero, elevando el budismo al mismo nivel que Confucio. Este acto de autosacrificio, con la participación de Shen Yue y otras familias aristocráticas, formó una contracorriente.

Con la vigorosa promoción de la clase dominante, el budismo en las dinastías del sur floreció sin precedentes. Huan Yun dijo: "La capital es extravagante y licenciosa, la gloria y la gloria están en la corte y la ciudad, el cielo está enamorado de ella y los famosos utensilios están en la inmundicia y la obscenidad. La gente de la capital está vestida de blanco y negros, e incluso miles de personas en un condado se han convertido en aldeas". [2] Hay miles de personas en un condado. Esto fue sólo en la dinastía Jin del Este. Durante el período de Xiao Yan, los recursos financieros del país habían llegado al punto donde "el mundo está abrumado por ello". ¡Un rescate podría ascender a 100 millones!

La fuerte economía monástica debilitó la población y las tierras controladas por el estado feudal, lo que no favoreció el gobierno feudal y provocó que el tesoro se quedara vacío de riqueza. Los países feudales también prohibieron el budismo muchas veces y restringieron su desarrollo ilimitado. Entre ellos, el emperador Taiwu de la dinastía Wei del Norte, el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte y el emperador Shizong de la dinastía Zhou fueron los más grandes.

El emperador Taiwu creía en el taoísmo y escuchó los consejos de su ministro Cui Hao y destruyó severamente el budismo. "Durante la última dinastía Wei, el emperador Taiwu conquistó Chang'an. Descubrió que muchos ascetas violaban las leyes budistas y se reunían en grupos sucios y desordenados. Ordenó a los funcionarios que los mataran a todos, quemaran las estatuas de Buda y a los monjes en Chang'an. Fueron eliminados temporalmente Desde Yu Zhengzhen, Yu Wen Según el edicto, el número de personas que pueden ser exentas de esconderse es 11 o 2. Este ataque causó grandes pérdidas al budismo. Fue solo por la protección de los dignatarios que todos. los monjes no fueron asesinados. ¿Pero cuál fue el resultado? A excepción del emperador Taiwu, todos los emperadores de la dinastía Wei del Norte creían en el budismo. En manos de su hijo, el poder del budismo comenzó a restaurarse. Durante el reinado del emperador Taiwu, sólo había alrededor de cien monasterios en Pingcheng, 6.478 en todas direcciones, y un total de 77.258 monjes y monjas. No eran muy poderosos. Medio siglo después, durante el reinado del emperador Xuanwu, había 13.727 templos en la dinastía Wei del Norte, cifra que se duplicó. Al final de la dinastía Wei, había más de mil templos solo en Luoyang, y hubo más de 2 millones de monjes y monjas en el país durante más de 30.000 años. 〔4〕La población total en ese momento era menos de 20 millones. El exterminio del budismo por parte del emperador Taiwu y el enorme poder de la economía del templo sólo ilustran el enorme poder del budismo en la dinastía Wei del Norte.

Desde el final de la dinastía Wei hasta la dinastía Wei del este y la dinastía Wei del oeste, el poder del budismo se vio afectado por las guerras, pero la agitación también fortaleció la expansión del budismo por otro lado. Mientras continuaba una serie de reformas para consolidar el país feudal, el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte anunció nuevamente la prohibición del budismo, esta vez liberando a tres millones de personas.

Los dos incidentes de exterminio del budismo mencionados anteriormente ocurrieron durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Después del emperador Taiwu, el poder del budismo aumentó, superando varias veces su valor original. Después de que el emperador Wu de la dinastía Zhou destruyera el budismo, en el primer año del reinado del emperador Yang Jianjian, "generalizó el edicto imperial a todo el mundo, permitiendo que cualquiera se convirtiera en monje. Aún así ordenó a Jikou que pagara la construcción de escrituras y estatuas". Y la capital, Bingzhou, Luozhou y otras grandes ciudades también escribieron oficialmente. Todos los sutras están colocados en el templo y no están escritos. Están escondidos en el pabellón secreto. La gente de todo el mundo los ha perdido debido al viento. El número de sutras budistas populares es cien o diez veces mayor que el de los seis sutras.

«[5] Imagínense, si el budismo no es adecuado para la situación de China y sigue siendo indio, ¿cómo puede existir con un impulso continuo y creciente durante cientos de años, y continuar soportando prohibiciones a gran escala y órdenes de destrucción por parte de la clase dominante? Esto demuestra que el budismo refleja los deseos dolorosos de personas amables y se sinizó después de las dinastías Wei y Jin.

Después de la dinastía Tang, el budismo se convirtió en realidad en una herramienta para crear una base teórica para la clase dominante y clasificarse. sobre el confucianismo. El emperador Taizong de la dinastía Tang no sabía mucho sobre las escrituras budistas, pero dijo que "el budismo es misterioso y se pueden aprender milagros sagrados [6] Los dones especiales que los monjes comenzaron a disfrutar de Taizong, como caminar". para saludar a Xuanzang y a la emperatriz Wu que viajaba en el mismo carro que Shenxiu, eran "únicos en ese momento". Los grandes confucianos admiraban y no podían alcanzar a Tang Wuzong que era supersticioso con respecto al taoísmo y construyó el. Altar de los Nueve Cielos en el palacio. Él personalmente aceptó el talismán y el sello del sacerdote taoísta Zhao Guizhen. Bajo la instigación del sacerdote taoísta Liu Yunjing y otros, emitió un edicto: "Escuché eso hace tres generaciones, sin mencionar el budismo, después del Durante las dinastías Han y Wei, el budismo llegó a su fin. "Fue durante este período que "se difundió esta extraña costumbre" (7) como motivo para prohibir el budismo, 265.000 monjes y monjas regresaron a la vida secular y se cosecharon decenas de millones de hectáreas de tierra. Esta fue una victoria para el estado feudal sobre el budismo.

Después de mediados de la dinastía Tang, la sociedad estaba en crisis y el budismo zen se desarrolló para fortalecer la riqueza y la población del país, Shizong restringió el desarrollo del budismo en nombre de. "Frugalidad", que fue la última de varias campañas a gran escala para exterminar el budismo. En un momento, se conservaron más de 10.000 templos con placas reales. Sin embargo, los logros de Shizong en la destrucción del budismo fueron inesperadamente grandes. Taizu Taizong promovió vigorosamente el budismo y compiló clásicos budistas, pero el budismo zen no fue tan dominante como la ideología oficial durante la dinastía Tang. Aunque el número de monjes era grande, solo 300.000 cayeron en declive. Según el budismo zen, ha completado la sinización del budismo y se ha adaptado a las condiciones de China. Desde este punto de vista, en la dinastía Song, cuando la base económica no había cambiado, ¿cómo pudo el Zen sinizado dar paso al Neo posterior? -¿Confucianismo? A partir de esto, podemos demostrar que la sinización del budismo en las dinastías Sui y Tang no existió.

La introducción del budismo y la traducción a gran escala de las escrituras budistas causaron conmoción en ese momento. , que afectó a los campos culturales (ideología, política, economía, literatura, pintura, arquitectura, música, costumbres, etc.) y clases (desde emperadores hasta gente común)) está extremadamente extendido solo a partir de la construcción de templos budistas. Vea la gran influencia del budismo. Muchos de los templos antiguos famosos que existen hoy en día fueron construidos en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, como el Templo Ganlu, el Templo Lingyin, las Grutas de Yungang y el Templo Shaolin, el Templo Hanshan, etc. Había 2.846 templos en la dinastía Liang, con más de 82.700 monjes y monjas; solo en Jiankang (ahora Nanjing), había más de 30.000 templos. alrededor de dos millones de monjes y monjas (ver el Volumen 3 de "Dialéctica" de Tang Falin y el Volumen 120 de "Fa Yuan Zhu Lin" de Tang Daoshi). En la dinastía Qi del Norte, había más de dos millones de monjes y monjas bajo la jurisdicción de los monjes. Hay más de 40.000 asientos para funcionarios (consulte el Volumen 8 de la "Biografía ampliada de monjes eminentes" de Tang Daoxuan). Tantos templos, cuevas y acantilados antiguos demuestran plenamente la prosperidad del budismo en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Desde la perspectiva de la relación entre el budismo y la política, verá, la mayoría de los emperadores de las dinastías del sur creían en el budismo, y el emperador Wu de Liang era particularmente devoto y sacrificó su vida para entrar al templo cuatro veces. El monje Hui Yuan de la dinastía Jin del Este tuvo contactos con muchas personas poderosas; en la dinastía del Norte, parecía que los emperadores todavía lo apoyaban. Se puede ver que el budismo ha creado una nueva atmósfera cultural y un nuevo suelo cultural para la literatura. las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte.

La estrecha relación entre los literatos y el budismo también es digna de mención. El "Príncipe Ruiying Benqi Sutra" fue traducido por Zhi Qianding mientras viajaba al este de la montaña Ayu. , de repente escuchó el sonido del canto en Yanxiu, que era claro, profundo y brillante, todo plantado según la imitación. "Es conocido en el mundo como Yushan Fanbai (Volumen 5 de "Yiyuan"). Xie An "vivió. en Kuaiji, de donde escapó con Wang Xizhi, Xu Xun y Sangmenzhi de Gaoyang "Ze Yan Yong pertenece a Wen" ("Libro de Jin: Biografía de Xie An Zhi Dun (también conocido como Daolin) también es poeta". , con 18 poemas existentes. Tiene contactos con Xu Xun, Sun Chuo, Wang Xizhi, etc. Hui Yuan está aquí. Lushan tuvo contactos profundos con muchos literatos como Xie Lingyun, Liu Yimin y Zong Bing. Xie Lingyun fue un escritor que creía profundamente en el budismo y entendía el sánscrito. Fue influenciado por Zhu Daosheng y escribió "Discriminación de sectas" "Diez alabanzas del Vimalakīrti Sutra". (Liang) Biografía de monjes eminentes de Huijiao, volumen 7, "La biografía de Hui Rui" registra: "Xie Lingyun del condado de Chen era muy bueno en el budismo y tenía muchas interpretaciones de sonidos especiales y seculares. Entonces Zirui usó los caracteres del sutra. y los diferentes sonidos para expresar diferentes propósitos, por lo que Los "Catorce Símbolos" fueron escritos por eruditos budistas y chinos, y el texto fue claro y bien fundamentado. "Los "Catorce Símbolos" fueron escritos después de que él participó en la "reforma". de escrituras budistas y consultó a Hui Rui. Zhang Ye también "aprendió chino y budista" ("La biografía de Gao Xian de la Sociedad del Loto · Biografía de Zhang Ye").

En el quinto año del reinado Yongming del emperador Wu de la dinastía Qi (487), Xiao Ziliang, rey de Qi Jingling, convocó a eruditos y monjes famosos en Jiankang para discutir sobre budismo y confucianismo, recitar poemas y composiciones y crear nuevas voces para cantar escrituras. . Este incidente, sin duda, jugó un papel catalizador en la creación de la poesía al estilo Yongming por parte de Shen Yue y otros. El propio Shen Yue también creía en el budismo y dominaba las escrituras internas. Liu Xie, autor de la famosa obra de teoría literaria "La mente literaria y la talla de dragones", una vez "vivió con el monje Sengyou durante más de diez años" ("Biografía de Liang Shu de Liu Xie"). Xu Ling, quien compiló las "Nuevas Odas de Yutai", tuvo estrechos contactos con el sabio maestro. El Sr. Jiang una vez recibió la ordenación de Bodhisattva de la ley y luego vivió en el templo de Longhua. "Luoyang Jialan Ji", escrito por Yang Xuanzhi, describe el templo budista de Luoyang en la dinastía Wei del Norte. Es una obra en prosa importante de este período.

En cuanto a la influencia del budismo en la literatura, también podemos examinarla desde los siguientes cinco aspectos:

1. La riqueza del mundo imaginario. Antes de la introducción del budismo, el pensamiento tradicional chino era sólo esta vida, y no había vida pasada ni futura. Confucio dijo: "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?" Avanzado") Zhuangzi dijo: "La muerte y la vida también son destino; hay una constante en la noche, y el cielo está allí." ("Zhuangzi: El Gran Maestro") El budismo trae los conceptos de tres vidas (vida anterior, vida presente). , y la próxima vida), los conceptos de causa y efecto, reencarnación y los conceptos de los tres reinos y los cinco reinos. Esto amplía el tiempo y el espacio del pensamiento y, con ello, también se expande el mundo de la imaginación de las personas. Cuando la gente vive, no sólo debe considerar esta vida, sino también la vida pasada, especialmente la próxima. El bien y el mal en esta vida son las causas, y la buena y la mala suerte en la próxima vida son las consecuencias. Utilizando el concepto de karma para explicar muchos fenómenos en el mundo, hubo novelas de cuaderno como "El registro de Youming" (Liu Yiqing), "Las notas de Mingxiang" (Wang Yan) y "Las crónicas de las almas injustas" ( Yan Zhitui). Las imágenes de Vimalakia y Avalokitesvara se establecieron en esta época y tuvieron una amplia influencia en la literatura de las generaciones posteriores, que también es digna de mención.

2. Fortalecimiento del storytelling. Una gran cantidad de historias registradas en las escrituras budistas se introdujeron en China con la traducción de las escrituras budistas y se difundieron entre la gente, fortaleciendo la naturaleza narrativa de la literatura china. Algunas historias provienen directamente de las escrituras budistas y fueron reescritas como historias chinas locales en novelas de esa época, como la historia del "Erudito en la jaula de un ganso" registrada en "Xu Qi Xie Ji" por (Liang) Wu Jun. Algunas son historias originarias de China que corroboran el pensamiento budista, como la gran cantidad de registros en el citado "Youming Lu" y otros libros. Durante las dinastías del Norte y del Sur, apareció una gran cantidad de novelas que registraban historias de karma y retribución, que obviamente estaban relacionadas con el budismo. Las enseñanzas populares y Bianwen de la dinastía Tang llevaron al surgimiento de novelas vernáculas chinas, que demostraron aún más la profunda influencia del budismo.

3. La aparición de la fanqie y el descubrimiento de los cuatro tonos. No hay opiniones diferentes sobre la cronología del surgimiento de Fanqie. La teoría de Yan Zhitui sobre finales de la dinastía Han es la más creíble: "Sun Shuyan creó" Erya Yinyi ", que fue el único de finales de la dinastía Han que conocía la ironía (). "Instrucciones de la familia Yan·Yinci") 》) Esto es exactamente lo que sucedió después de que el budismo fue introducido en China. En el proceso de traducción de las escrituras budistas, el pinyin sánscrito inspiró a la gente a analizar la estructura sonora del chino y las consonantes iniciales y finales del chino, así nació Fanqie. El deseo de Fanqie de ser preciso se convertirá naturalmente en prestar atención a los tonos de los caracteres chinos. Según la literatura, el descubrimiento de los cuatro tonos comenzó con Zhou Yong de la dinastía Song en las dinastías del Sur. Sin embargo, Li Jiji de la dinastía Qi del Norte ya dijo en el "Prefacio del Jue de Fonología": "Cuando subes de nivel, sales al Lu, Shen Yue toma el sonido armonioso y el Lu Lu Xianghe." Parece que la gente ya ha distinguido los cuatro tonos antes. "Cuatro tonos y tres preguntas" de Chen Yinke cree que el descubrimiento de los cuatro tonos está relacionado con la traducción de las escrituras budistas. Aunque algunos estudiosos han cuestionado si los detalles son precisos y necesitan más investigación, desde la perspectiva de un trasfondo cultural más amplio. Las dos cosas todavía están conectadas hasta cierto punto.

4. Ampliación de vocabulario. Con la traducción a gran escala de las escrituras budistas, una gran cantidad de palabras que reflejan conceptos budistas también han ingresado al chino, enriqueciendo el vocabulario chino. Algunos de ellos utilizan caracteres chinos originales para traducir conceptos budistas, dándoles nuevos significados, como "karma", "reino", etc. Algunas son transliteraciones de palabras extranjeras, como "Buda", "Bodhisattva", "Chamán", "Bodhi", etc.

5. Diversificación de conceptos literarios. Las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte fueron un período en el que los conceptos literarios se alejaron del centro político y religioso enfatizado por el confucianismo y sufrieron cambios importantes. Esto tiene mucho que ver con la metafísica, y los conceptos de verdad y vacuidad, el concepto de mente, el concepto de reino, el concepto de imagen y el exterior de la imagen, y la discusión sobre forma y espíritu en el budismo también han enriquecido la literatura. conceptos.

Hable sobre su propia comprensión e ideas. Si hay cosas irrazonables, pida al profesor y a sus compañeros que le ayuden a corregirlas.

El profesor Luo dio una conferencia muy profunda sobre el descubrimiento de la naturaleza. El significado de la naturaleza puede ser mucho mayor de lo que imaginamos.

Con respecto a los eruditos de las dinastías Wei y Jin, lo que más me impresionó fue la frase "Deja el honor de enseñar y deja que la naturaleza siga su curso". Esto debería decirse para resumir con precisión el carácter y el temperamento de los eruditos de las dinastías Wei y Jin. Dinastías. Una vez leí un ensayo "The Distant Silent Sound" de Yu Qiuyu, que escribía específicamente sobre Ji Kang y otros. Personalmente, creo que es bastante bueno. Entre ellos, estoy muy de acuerdo con él cuando dijo que cuando se trata de las dinastías Wei y Jin, la palabra "viento" siempre es inseparable. La elegancia, el estilo y el carácter se muestran plenamente en los eruditos de Wei y Jin. Dinastías. Parece ser la patente de esa época y de ese grupo de personas. Se puede decir que el estilo de las dinastías Wei y Jin que entiendo es que el temperamento de los eruditos en ese momento era como el viento. Seguían su propia voluntad, no estaban atados a las cosas y no se ajustaban a las costumbres. Era un estado de vida completamente libre y fácil. Creo que esto es coherente con la "naturaleza".

El maestro Luo dijo que a finales de la dinastía Han del Este, la gente tenía una fuerte ansiedad sobre la vida y la muerte. En ese momento, esperaban restablecer un mundo espiritual noble y eterno. Hablar de la ansiedad por la vida y la muerte me recuerda la relación entre los eruditos y el budismo. Nan Huaijin mencionó una vez en sus obras la estrecha conexión entre los eruditos chinos y el budismo zen. Hubo muchos literatos antiguos que creían devotamente en el budismo, utilizaron el espíritu del Zen para liberarse, escaparon del mundo secular y vagaron por montañas y ríos. Además de sufrir oscuridad política y carreras oficiales desafortunadas, también tienen pensamientos sobre la vida o la muerte. Precisamente porque la vida es corta, muchos eruditos aceptaron el budismo zen. Ver a través de la vida y la muerte puede considerarse como una especie de trascendencia en la vida. Su obstinación y obstinación no se diferencian de las de los eruditos de las dinastías Wei y Jin, en el sentido de que ambos perseguían la naturaleza y el verdadero yo. Sin embargo, un problema es que los eruditos de las dinastías Wei y Jin no parecían haber recurrido al budismo. El budismo se introdujo en China al final de la dinastía Han Occidental y floreció enormemente en las dinastías Wei y Jin. No parece haber mucha mención de la relación específica entre personas como los "Siete Sabios del Bosque de Bambú" y el Budismo. El maestro Luo también dijo que la vida es corta, por eso la gente nace con una tendencia religiosa, pero creo que lo que encarnan los eruditos de las dinastías Wei y Jin no es una fuerte atmósfera o creencia religiosa, sino un carácter humano puro. ellos Él nació para ser tan diferente. Su búsqueda del valor de la vida y su obstinación son enteramente sus propios instintos de vida, en lugar de depender del apoyo de cosas externas. Durante más de dos mil años en la antigua China, la gente solo elogió mucho a los eruditos de las dinastías Wei y Jin, porque fueron únicos y sobresalientes no solo en esa época, sino también en toda la historia feudal. sin precedentes. Aunque hubo generaciones posteriores de literatos nobles y refinados, no pudieron alcanzar la misma perfección que los eruditos de las dinastías Wei y Jin.

La naturaleza es un concepto amplio y profundo. Los estudiosos de las dinastías Wei y Jin no sólo prestaron atención a la existencia objetiva de la naturaleza, sino que también prestaron más atención a la naturaleza personal, es decir, la expresión de la propia. naturaleza. Solo quieren vivir una vida libre, magnánima, libre y digna, y no cederán incluso si mueren. Tal gracia y orgullo son admirables y admirables en cualquier época. Cuando se trata del estilo de las dinastías Wei y Jin, los "Siete sabios en el bosque de bambú" y "Guangling San" de Ji Kang, la gente siempre tiene una especie de anhelo y arrepentimiento, porque ese tipo de personaje se ha ido y porque no podemos tenerlo. Quizás las vidas de los eruditos de aquella época todavía estaban llenas de depresión y tristeza irreversibles, pero todavía queremos decir: ¡Ese tipo de vida era tan feliz!

Las dinastías Wei y Jin fueron un paraíso para los eruditos. Los escribas "abandonaron los clásicos en favor de Lao Zhuang y Zhuangzi, despreciaron la etiqueta y adoraron el liberalismo". Mientras estaban borrachos y hablaban mientras recogían piojos, resolvieron uno por uno los conflictos enredados entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo, que competían por La posición de los líderes culturales como resultado, el confucianismo, el budismo y el taoísmo se fusionan en uno y todos están felices. Formar una cultura tradicional tripartita, integrada y complementaria con características chinas.

El mayor avance para los eruditos de las dinastías Wei y Jin para lograr este resultado fructífero fue su coraje para romper los clásicos y romper las cadenas de "seguir los clásicos y mantener los números". Antes de la dinastía Han, todas las obras importantes se llamaban "jing", como los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos y el Tao Te Ching. Hoy se considera un clásico. Incluso si alguien se atreve a hablar con arrogancia, sólo puede llamarse a sí mismo "teoría", a diferencia del Foro Baijia de hoy, donde los demonios bailan salvajemente y no hay reglas. "Wen Xin Diao Long·Lun Shuo": "La narración de las Escrituras se llama teoría. El comentarista es ético; si la ética no es clara, no se entenderá el significado sagrado". En las dinastías Wei y Jin, los eruditos persiguieron la alegría de vivir, se dejaron llevar y desafiaron todas las cosas decentes. Cuando se trataba de los clásicos, eran "métodos familiares de los médicos y luego fueron descartados" y "explicaron lo que querían decir". Entonces estaba Wang Sugan falsificando las Escrituras, Du Yu se atrevió a malinterpretar Zuozhuan, Wang Bi usó a Lao y Zhuang para anotar el Libro de los Cambios, y He Yan y Huang Kan usaron a Xuanxu para interpretar las Analectas de Confucio. La dignidad de los clásicos, bautizada por la conversación, tiene una mente pacífica y posibilidad de integración.

La disputa entre confucianismo y taoísmo no es más que una disputa entre religión y naturaleza. Es decir, la relación entre las normas sociales y la naturaleza humana. El confucianismo enfatiza el establecimiento de nombres (rituales) para regular la naturaleza humana, mientras que el taoísmo aboga por seguir la naturaleza y seguir la naturaleza de las cosas.

La teoría confuciana de la fama se practicó hasta el final de la dinastía Han y estuvo llena de abusos. Fue una herramienta para que algunas personas engañosas y astutas ganaran fama y engañaran al mundo, especialmente la escuela Zhuangzi, creía que las personas son individuales. más alto que las personas sociales. Abogan por seguir la naturaleza y seguir la naturaleza de las cosas, es decir, uno debe desarrollarse libremente de acuerdo con su naturaleza natural. El surgimiento de sistemas y normas de etiqueta social simplemente demuestra la continua pérdida de la naturaleza humana. La teoría natural taoísta tiene su racionalidad y significado positivo al prestar atención al carácter y la voluntad personales. Sin embargo, exagerar demasiado la contradicción entre la voluntad personal y las normas sociales y tratar de separar a los individuos de la sociedad es obviamente unilateral. La actitud de vida libre y fácil de los eruditos de las dinastías Wei y Jin los destinados a admirar a Lao y Zhuang, y afirmar la fundamentalidad y racionalidad de la naturaleza humana. Sin embargo, no rechazaron el papel normativo de Mingjiao. Abogaban por tomar la naturaleza como tal. la base y Mingjiao como el (uso) final, enfatizando Con el fin de la tradición original y el uso del original, el original no está separado del final y el uso no es diferente del original. Nos esforzamos por conciliar el. Contradicción entre la naturaleza de la naturaleza y las normas de las religiones famosas, hacerlas armoniosas y unificadas, y considerar al taoísmo y al confucianismo como los dos pilares del corazón humano y la sociedad. Los niveles son interdependientes y mutuamente restrictivos. dualidad del pueblo chino.

Otro medio importante mediante el cual los eruditos de las dinastías Wei y Jin crearon milagros fue la teoría cognitiva de "olvidar imágenes (hablar) con satisfacción". En los primeros días de la introducción del budismo, las traducciones se centraban demasiado en la dicción e ignoraban su significado ideológico, lo que dificultaba que la gente lo entendiera y aceptara. El espíritu libre y tranquilo de los eruditos de las dinastías Wei y Jin se opuso a los métodos de explicación fragmentados y engorrosos, enfatizó que al demostrar problemas, se debe prestar atención a captar el significado y los principios, y se opuso a obsesionarse con palabras e imágenes. Propuso los métodos de "olvidar las palabras cuando uno es demasiado orgulloso" y "olvidar las palabras después de expresar los pensamientos", que influyeron en gran medida en el método de traducción de las escrituras budistas. Como dijo Tao Sheng, un famoso monje de la dinastía Jin del Este: "La imagen se usa para expresar el significado, y la imagen se olvida cuando se logra el significado. Las palabras se usan para interpretar la razón y el significado se expresa". Después de entrar en la razón, desde que los clásicos fluyeron hacia el este, los traductores han encontrado muchos obstáculos, en su mayoría aferrándose a la prosa estancada y rara vez ven el significado completo de "Si te olvidas de pescar, ¡puedes hablar de ello!" Seng Zhao, de la dinastía Jin del Este, estaba profundamente familiarizado con Lao Zhuang y la metafísica. ¡Su libro "Zhao Lun" utilizó las palabras y el estilo de la metafísica de Lao Zhuang para discutir la idea de prajna en el cielo! Al utilizar sustantivos y dicción tradicionales chinos para expresar teorías budistas, ha alcanzado un nivel muy avanzado y comprende profundamente el propósito de olvidar palabras y estar contento. Por lo tanto, la metafísica tiene una profunda influencia en el budismo y juega un papel importante como puente entre el budismo y la cultura tradicional china.

Bajo la influencia del confucianismo chino, el taoísmo y el pensamiento metafísico, muchas características del budismo indio original han sufrido cambios significativos. Por ejemplo, el complejo y engorroso análisis de nombres y formas del budismo indio ha sido reemplazado gradualmente por la forma tradicional de pensar que es simple y olvidadiza de las palabras. El énfasis del budismo indio en el método de liberación del ascetismo se ha transformado en un método de liberación basado en la sabiduría; e iluminación; el espíritu trascendente del budismo indio ha sido reemplazado más por el espíritu secular e incluso por el espíritu mundano activo, etc. En teoría, ha absorbido ampliamente varias teorías ideológicas como el confucianismo y la doctrina del medio, la inacción natural taoísta e incluso el yin-yang y los cinco elementos, convirtiéndose en una parte orgánica de toda la cultura china que puede estar al lado de Confucianismo y taoísmo.

Al mundo de las dinastías Wei y Jin le gustaba hablar de todo y, al mismo tiempo, concedía gran importancia a la comunicación, que también era una oportunidad importante para la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo. En los debates académicos entre los eruditos de las dinastías Wei y Jin, las charlas orales y los debates sobre artículos fueron las formas y formas principales. Para mostrar sus talentos y ganar ventaja en conversaciones informales, los eruditos se convirtieron en sus propias escuelas. Por lo tanto, leyeron extensamente y espontáneamente se les ocurrieron ideas extrañas, que desencadenaron muchos puntos de vista nuevos. Las personas con nuevas perspectivas "explorarán las sutilezas de los misterios" con otros, "citarán palabras maravillosas" y "se olvidarán de las comidas al anochecer y la verdad es incierta". Algunas personas no son buenas para "controlar a los demás con sus palabras", por lo que recurren a poner sus pensamientos por escrito y se involucran en batallas escritas con sus oponentes. Este comportamiento de pensamiento intenso y sabio no sólo elaboró ​​la esencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo, sino que también integró varios puntos de vista a través de la comunicación mutua y formó el complejo espíritu de personalidad de los eruditos de las dinastías Wei y Jin. Por ejemplo, Zhang Rong de la dinastía Qi del Sur ordenó que cuando fuera enterrado después de su muerte, sostuviera el "Libro de la piedad filial" (confucianismo) y el "Laozi" (taoísmo) en su mano izquierda, y el "Xiaopin ( Prescripción)" (médico) y el "Sutra del loto" en su mano derecha. (Budismo); y Tao Hongjing también ordenó que después de su muerte, fuera enterrado con las estatuillas de sacerdotes y monjes taoístas, que se puede decir que son "una corona confuciana, un monje con un zapato taoísta". Se puede observar que el confucianismo, el budismo y el taoísmo estaban perfectamente integrados entre ellos en aquella época.

Algunas están copiadas y otras escritas por mí ~ Espero que el autor las acepte