¿Qué sitio web tiene la versión china de "La teoría de las oraciones explícitas" escrita por Guru Chowkrim?
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Entrando en Zhongzhong en Sunlight Shu
Autor: Yuezhi Lunshi Fuente del artículo: Five Ming Academy clics: Hora de actualización: 2005-7-8
Todo tipo de sufrimiento. Se puede decir que la honestidad es "cruzar montañas de espadas y mares de fuego, sacrificando la vida para buscar la justicia". El Bodhisattva Siempre Llorón también vendió su cuerpo, carne, médula ósea, etc. y se sometió a innumerables prácticas ascéticas para escuchar y recibir el Prajna Sutra. Dicho esto, también debemos tener un fuerte deseo de estudiar, pensar y practicar diligentemente a pesar de todas las dificultades, el frío intenso, el calor abrasador, etc.
Cuando el rey Vajra Guru Rinpoche Jigme Phuntsok se reunió con el bodhisattva Manjushri en el monte Wutai, también dijo en "El punto brillante de la mente leal" sobre la autorrevelación de los tesoros de sabiduría: "No hay comienzo ni Al principio, como un loco, vagando en la oscuridad del samsara, ahora busco una casa hermosa y pacífica. Debería estar feliz de escuchar el mar de enseñanzas sagradas. Sólo el oído no puede detener la ganancia. en las verdaderas enseñanzas de Buda. Me baso en cientos de argumentos y en la sabiduría nacida en mi corazón. Los grandes comentaristas de las enseñanzas de los santos son como loros, y la muerte es la causa del arrepentimiento. La práctica correcta del Mahayana es como la manifestación del Madhyamaka." El movimiento dual de espacio y luz, el movimiento dual de luz y espacio en el budismo Zen, el movimiento dual de conciencia y espacio en el Dzogchen tántrico, etc. de prajna, por lo tanto, la teoría de escuchar y contemplar Madhyamaka es muy importante. Cualquiera que quiera darse cuenta de la gran vacuidad de Prajna debe escuchar y pensar en las teorías antes mencionadas que pueden descomponerse y meditar en consecuencia antes de poder comprenderlas verdaderamente. Su teoría es como un mapa que muestra la dirección por la que puedes llegar al destino deseado. La sabiduría de la vista que surge de esta manera es como estar en la cima de una montaña y tener una vista clara de las montañas y llanuras que se encuentran debajo. Una visión tan profunda de la vacuidad del prajna es la única manera de alcanzar la otra orilla de la liberación.
2. Conducta correcta: La práctica de la conducta correcta puede incluirse en las tres puertas de la liberación: práctica de observación, práctica de rotación y práctica de colocación. Cualquiera que quiera alcanzar la liberación debe practicar el vacío del altruismo en las personas y el altruismo en el dharma. Esta teoría dice: "La vida sin yo está dividida en dos por la ley humana". También dice: "Todas las vidas diferentes están limitadas por la discriminación. Si puedes destruir la discriminación, serás liberado. El sabio dijo que la eliminación de la discriminación es el resultado de la observación." No sólo existen numerosas prácticas Madhyamaka en las escrituras budistas, sino que también hay muchos tipos de prácticas Madhyamaka escritas por los grandes bodhisattvas en la tierra santa de la India. Existe una gran colección de prácticas Madhyamaka escritas por docenas de grandes santos y grandes comentaristas como Nagarjuna, Maming Bodhisattva, Bhāma Maitra, Padmasambhava, Atisha y Puritana. Esto es sólo un resumen de la esencia de sus muchas prácticas.
Esto se divide en dos partes: la práctica del vacío único donde el hombre no tiene yo y es el maestro, y la práctica del verdadero y supremo significado de perfeccionar el Dharma desinteresado. Los principiantes se pueden dividir en dos partes: explicación breve y explicación extensa.
Breve introducción: "La Teoría de Clarificar el Orbe" dice: "Los seis sentidos como los ojos y los oídos no son yo, porque son numerosos y impermanentes. Son simplemente toda la tierra, el agua, y agua entre los dientes y la piel. Los reinos del fuego, el viento, el espacio y la conciencia son los que combinan los seis reinos, y están falsamente establecidos y adheridos a ellos como Potekalua, pero no existe un yo real. Al caer la noche, debido a una visión poco clara, la cuerda de la flor se confunde con ella. Si no confías en la lámpara, no puedes deshacerte del accesorio. Si no confías en la lámpara, no podrás conseguirlo. Deshazte de ella si no conoces la vista al anochecer, es como ignorancia. Es como buscar una serpiente en la oscuridad. Aunque la mano no la ha tocado, el apego a la serpiente no se ha eliminado y el corazón sí. lleno de miedo si observas todo el cuerpo, ya sabes que la cabeza no soy yo y las manos no soy yo, y no me has encontrado. La razón por la que no hay autodeterminación es que la observación aún no. completo Si se cuelga una lámpara en el cuarto oscuro para iluminar todo, la serpiente que ves es una cuerda de flores. Aunque aquí no hay ninguna serpiente, si confundes la cuerda de flores con la forma de una serpiente y ves que no hay serpientes en esta. lugar, eliminarás naturalmente el apego a la serpiente. No hay nada más que falsedad. Si puedes eliminar todas las dudas y continuar practicándolo, sólo comprendiendo la verdad del altruismo podremos realizar la naturaleza altruista. práctica del vacío desinteresado, también utilizó esta metáfora: Al anochecer, la visión de una persona se vuelve borrosa. Una cuerda negra fue confundida con una serpiente, y me llené de dudas y miedos, para eliminar el miedo y el sufrimiento, traje una. Lámpara brillante y la alumbré me di cuenta de que no era un cuerpo de serpiente, sino una cuerda negra sin vida, por lo que mis dudas y temores fueron inmediatamente eliminados.
Aunque la existencia de la cuerda negra no ha desaparecido, se ha confirmado completamente que no hay ninguna serpiente en la cuerda. De manera similar, aunque existen los cinco agregados que son ilusorios en el momento de discriminar hábitos, la autodeterminación de los cinco agregados. no existe. Si puede. Si realmente comprendes este principio, habrás comprendido el vacío de los seres humanos sin yo.
Guang dijo: En el Sutra de los Sutras, el Maestro Chandrakirti dijo: "Si todos los problemas, cuerpos kármicos, autores y retribuciones no son reales, como la ciudad del incienso, etc., la gente común e ignorante Confundir la irrealidad e insistir en ella. ¿Cuál es la realidad? Si es verdad, ¿cómo podemos entenderla? Sólo captando mis apegos puedo comprender plenamente el verdadero significado, es decir: surgen la sabiduría, los problemas y las faltas. de Sakya, y sé que estoy en ese estado, por eso el yogui primero debe superarme "Entra al centro para buscar". También dijo: "Aquellos que practican la contemplación, si quieren realizar la verdad, y quieren hacerlo permanentemente". Para poner fin a los problemas y las faltas, deben comprender cuál es la raíz de la vida y la muerte. Si pueden entenderse a sí mismos de esta manera, verán claramente que el apego a sí mismo inherente es la vida y la muerte. También se ve que, de hecho, este yo no se puede encontrar en todas partes y el cuerpo está vacío. De esta manera, podemos cortar el aferramiento al yo conato. Al cortarlo, podemos poner fin permanentemente a las preocupaciones. Todos son errores. Por lo tanto, debería mirar esto más de cerca. ¿Qué es el estado de apego a uno mismo? ¿Quién soy yo? Cómo observar y buscar, nos explica claramente el omnisciente Mipham Rinpoche en "Meditando en el Samsara para purificar la mente":
¡Rinde homenaje al niño Mañjuśrī!
Las tres fallas del samsara son causadas por los problemas de la propia mente.
Los pensamientos irracionales son la causa de los problemas, pero los pensamientos adecuados pueden eliminarlos.
Esto se divide en tres partes: cómo practicar, la cantidad que surge en el continuo y su necesidad.
Ahora, por primera vez, cómo practicar:
Especialmente cuando surge la codicia, observa claramente frente a ti mismo.
Se puede dividir en cinco agregados, en primer lugar, el aspecto físico,
carne, huesos, médula y grasa, piel, órganos, raíces y ramas,
Todas las cosas impuras como heces, insectos, cabello, uñas, etc.
La agregación de la tierra y otros reinos, cada uno de los cuales está dividido en múltiples categorías.
Todas sus existencias se resuelven en última instancia en la naturaleza del polvo fino.
Al distinguir uno por uno, considere lo que puede causar la codicia.
Aparte de estas cosas impuras esparcidas, no queda nada en el llamado cuerpo.
El cuerpo impuro es como una rueda de fantasía, un conjunto de venas, huesos y excrementos,
Es como una burbuja en la superficie del agua, ya que esta naturaleza tiene. estado conscientemente permaneciendo.
Cuando estos pensamientos desaparecen uno tras otro, los sentimientos, pensamientos y acciones reconocen sus respectivas naturalezas.
Se separan en diferentes cuerpos y se observan, tal como las burbujas de agua y las llamas del sol. .
Cuando aparece la ilusión de Basho, no tiene avaricia ni apego.
Conoce la continuidad de esta atención plena y protégela mientras aún esté ahí.
Si la olvidas, no continúes y mires el dharma restante.
Estas cosas impuras no tienen acumulación de esencia.
Aunque no surgen y desaparecen en un instante, debes pensar en esto correctamente.
Los dharmas ilimitados que nacieron en el pasado, en todos los mundos, ahora están extintos,
Incluso si aún no están presentes, no reaparecerán, lo cual es la causa del dolor. .
Todos los seres vivos están destinados a morir, y el destino de la muerte es incierto.
Aparecen tres cosas y todos los dharmas están cambiando, por eso debemos pensar en ellas.
En resumen, todas las acciones son impermanentes y cada una tiene una apariencia diferente.
En consecuencia, debemos hacer todo lo posible para observar con sabiduría y pensar en la observación clara paso a paso. .
Cuando el estado acumulado de codicia aparece como una nube de relámpagos,
Temblando como burbujas de agua, hasta que el pensamiento continúa,
Antes de que se disperse Piensa en esto. Una y otra vez, muchos agregados se reúnen en agregados.
Cada agregado es la naturaleza del sufrimiento en cada momento.
Incluso la felicidad que aparece está sujeta a cambios, provocando sufrimiento.
Los agregados son la raíz del sufrimiento, y las tres formas de existencia son dolorosas.
Si haces lo mejor que puedes para pensar de esta manera, todas estas son faltas acumuladas.
En los cinco agregados de fugas, debes saber que incluso si la punta de una aguja es pequeña,
todos ellos son sufrimiento y problemas, y todos los agregados son la fuente. del sufrimiento.
Al igual que el agua de lodo impura, las fogatas y las islas Rakshasa,
Sabiendo esto, esta mente habita en paz. Sin embargo, este dolor se basa en,
En la acumulación de impermanencia de diferentes cuerpos, ¿qué es para mí?
Si observas que estoy vacío, como un río o una casa vacía con lluvia,
De esta manera sabré liderar la concentración y la interpretación, aunque no No vivo aquí.
Si se pierde, volverá a aparecer. Las observaciones se realizan en secuencia como antes.
A veces no hay orden y se pueden pensar en todo tipo de observaciones a voluntad.
Al observar este número, a veces observa la acumulación de los demás.
A veces observa la acumulación de uno mismo y, a veces, observa las acciones de los demás.
¿Por qué está tan rota la codicia? En resumen, piensa en estas cuatro cosas.
Si dejas de lado los pensamientos irracionales, el ciclo de observación nunca se detendrá.
La generación de concentración y comprensión es como observar y medir entre varios objetos,
.La mente Ser capaz de hacer observaciones claras debe ser continuo e ininterrumpido.
Como hierba una a una encendiendo el fuego. En el pasado,
tenía pensamientos irracionales en mi mente y dejé de separar el continuo de seres.
Estoy aquí para observar y practicar. Si surge la fatiga,
no hay forma de afrontarla y los problemas aún no han surgido.
Descanse en la naturaleza de la ecuanimidad. Una vez que la fatiga desaparezca y se restablezca el poder de recuperación,
la mente podrá discernir y observar nuevamente como antes, y la mente que observe así permanecerá
con claridad. comprensión y atención plena. Si olvidas tus pensamientos correctos,
tus problemas volverán a surgir. Si ves un enemigo, debes estar armado con armas,
espera y observa por separado y luego ataca. Así como la luz aparece en la oscuridad,
Una mente tan perspicaz y perspicaz, incluso si es más pequeña que la ira, puede obstaculizarla
No es necesario decir cómo. para curar la ira. Hay faltas condicionadas en la reencarnación.
De esta manera, podemos ver cuántas hay, y la cantidad de nirvana incondicionado es la misma.
Debes conocer la tranquilidad y la suprema. frescura.
Los dos, la cantidad que surge en el continuo:
¿Cuándo te cultivarás a ti mismo y a los demás, los cinco agregados y todos los dharmas condicionados?
¿Lo ajeno? el cuerpo y la impermanencia, la naturaleza dolorosa y el altruismo.
Cuando surge una solución victoriosa en la mente, no hay necesidad de trabajar diligentemente.
Cuando todos los dharmas se ven hechos jirones, pueden derrotar los problemas.
Lejos de las olas de los problemas, no hay ningún mar turbio de la mente en este momento.
Similar al estado de libertad del santo, obtiene el samadhi de. tranquilidad.
La mente está en tranquilidad, observando la naturaleza de la mente para alcanzar la comprensión suprema.
Esto todavía lo permiten los tres vehículos, y también es el camino inicial hacia. entrada.
El tercero es necesario:
Cuando el origen dependiente es como una ilusión, todos los dharmas originalmente no tienen origen,
No hay ningún dharma en mi vacío, lejano Uno es igual a dos lados.
La igualdad no dual del reino del dharma queda demostrada por el camino Mahayana.
El Reino del Dharma de la luz suprema es también el tesoro del Tathagata del Buen Pasaje.
Realizar esta naturaleza es lograrlo y habrá paz y nirvana eternos.
Esta es la ley eterna de la pureza suprema y la gran felicidad, la gran inacción.
El gran yo con mérito y virtud inherentes, la Prajnaparamita suprema.
El secreto supremo del significado oculto, el gran reino de la dicha del significado universal,
que conduce al cuerpo de sabiduría autogenerado, en el que se perfecciona todo el Dharma del Buda.
Le explicó directamente la gran brújula según las instrucciones de su maestro.
Por lo tanto, el sutra Mahayana y el tantra van juntos para perseguir el camino de la mente pura.
Romper la red de la confusión condicionada y observar con distinción es el buen camino.
En primer lugar, utiliza el poder de la discriminación y la observación para controlar la apariencia de confusión.
Después de que surja la concentración y la solución del estancamiento y el vacío, deshazte del deseo y la codicia. de los tres reinos.
Después de eso, todas las condiciones gradualmente se acercan y desaparecen en el vacío.
Porque no buscamos remedios, nos mantenemos alejados de la parcialidad y la codicia.
La apariencia de no avaricia y gran compasión, volando como pájaros en el cielo del Reino del Dharma,
Juegando sin miedo a los Tres Seres y alcanzando el estatus sagrado de un Buda.
Apoyándonos en tan santas enseñanzas, podemos avanzar en el camino de la contemplación pacífica.
Los diversos comportamientos de una mente pura han sido explicados en los Tres Vehículos y en el profundo camino esencial. .
Cuanto más observes y practiques los comportamientos de una mente pura,
de esta manera, los problemas se reducirán y los problemas se volverán más tenues,
> de esta manera será más fácil cultivar la tranquilidad. Stop es como oro puro refinado por el fuego,
resistente al martilleo y fácil de cambiar en muchas formas, así es la mente sin avaricia.
¿Cómo se pueden hacer ofrendas a las Tres Joyas durante miles de años en los cielos?
Todas las herramientas necesarias sólo están disponibles con un chasquido de dedos. p>La mente puede comprender todos los dharmas, el dolor es impermanente y desinteresado,
Las escrituras dicen que este mérito es incontable y superior a los anteriores.
Para aquellos que predican los cuatro sellos del Mahayana y los ochenta y cuatro mil agregados del dharma,
los dos méritos son iguales. Después de practicar esto bien,
la sabiduría profunda se almacenará en millones de sutras.
Después de practicar la esencia y los principios, será fácil lograr el fruto de la liberación rápidamente.
Esto dice que las buenas raíces son causadas por experiencias pasadas turbulentas en el mundo, especialmente aquellos que son perseguidos por esta enfermedad.
Con el poder del néctar del Dharma de la libertad. avaricia, deseo lograr el fruto de la cesación.
Maipeng Manjusri estaba feliz. Mangala (auspicioso y completo)!
El omnisciente Mipham Rinpoche también afirmó claramente en "Pautas para practicar la purificación de la mente":
¡Rinde homenaje al Maestro Vajra!
Cuando practiques la práctica de la mente pura, siéntate en un lugar tranquilo con un comportamiento compatible con el Dharma. Después de pensar en la escasez de tiempo libre, estarás feliz de practicar el Dharma. Sobre su cabeza, ve claramente al Buda Sakyamuni, rodeado por muchos monjes del Mahayana y Mahayana. Después de tener una visión tan clara, ofréceles la ofrenda de los siete brazos y alaba con tu boca: "En todos los mundos de las diez direcciones, todos los pueblos de las tres generaciones... arrepiéntete con alegría y con toda buena raíz, y "Dedicarlo a todos los seres vivos y al camino del Buda". Piénsalo como: En este caso espero que en la continuidad de mi mente con todos los seres sintientes, pueda desarrollar la secuencia de prácticas de la mente pura y orar por las bendiciones del Buda. lo más profundo de mi corazón con fe fuerte. Repite este pensamiento: Que todos los seres sintientes alcancen el gran tesoro del Buda y practiquen la guía de la mente pura. Primero, visualice los objetos que causan la codicia u otros objetos, tal como diseccionar un cadáver en un sarcófago, comenzando por el ojo derecho, se divide en piel, carne, huesos, órganos internos y otros objetos impuros, y los treinta y seis. Los tipos de impurezas se dividen en tres partes. Cada objeto se divide en partículas diminutas, y la mente interior puede comprender claramente las diversas fallas del cuerpo. Los huesos y la carne del cuerpo se clasifican según sus respectivas categorías: los duros pertenecen al elemento tierra, los cálidos pertenecen al elemento fuego, los turbulentos pertenecen al elemento viento, los húmedos como la sangre y la orina pertenecen al elemento agua, los poros y aberturas pertenecen al elemento vacío, etc. Observando con el ojo de la sabiduría, todos los fenómenos no están integrados en un solo cuerpo, como feroces serpientes venenosas reunidas en un solo lugar, y la apariencia física acumulada también es falsa. Debes saber que puedes sentarte y meditar durante cualquier período de tiempo y que debes continuar meditando incluso antes de que tu mente esté tan clara. En el Sutra se dice: "Por ejemplo, si se apilan arroz, cebada, soja, etc. en un solo lugar, el erudito sabio reconocerá claramente que esto es arroz y aquello es cebada", etc. De manera similar, al analizar y observar el ámbito de la acumulación, podemos reconocer que existen tales y tales métodos diferentes en esta acumulación.
Primero, analice el agregado de forma: después de una visión tan clara; luego analice el agregado de sentimiento: se divide en tres tipos de sentimientos: sufrimiento, felicidad y ecuanimidad, y el sentimiento placentero se divide en ver. hermosos colores, escuchar sonidos maravillosos, etc. Hay muchas categorías, y cada categoría se divide en muchos tipos. Analizamos y observamos los diversos sentimientos del complejo agregado de pensamientos: hay varios pensamientos de bien y de mal, y hay muchos diferentes; reinos tales como pilares, jarrones, elefantes y caballos, hombres y mujeres, etc. El pensamiento de la naturaleza, por lo que el agregado de pensamiento también debe surgir en el agregado de pensamiento, es la solución definitiva de varias formas diferentes del agregado de formación repetida: el surgimiento de; Los sentimientos mentales correspondientes, los estados mentales distintos del pensamiento, la intención, el contacto, etc., son todos agregados de formación. Esto se puede dividir en muchos tipos: como la confianza, la vergüenza, etc., que corresponden a los estados virtuosos, y muchos pensamientos discriminatorios, como la infidelidad, la desvergüenza, la avaricia y la ira, que corresponden a los estados repugnantes. Entre ellos, los estados mentales de avaricia y no avaricia son inconmensurables si se dividen por circunstancias, tiempos y fases. El conjunto de pensamientos y acciones intencionales es también una variedad de dharmas para la observación: ojos, oídos, nariz; y lengua Hay seis tipos de conciencia raíz, cuerpo y mente, cada uno de los cuales también tiene muchas clasificaciones y mente, como tener conciencia ocular azul, amarilla y otros tipos, que deben observarse. Como dice el sutra: "Todas las formas son como espuma, todos los sentimientos son como burbujas flotantes, todos los pensamientos son como las llamas del sol, todas las acciones son como plátanos, todas las conciencias son como cosas ilusorias y las palabras de Sunkin son como ellas". se refiere al Buda Sakyamuni). Si puedes tener una comprensión especial de esto, debes permanecer ahí mientras no se pierda.
Si hay un ligero olvido o la continuidad se interrumpe, no hay necesidad de pensar en ello deliberadamente, y debes cambiar a otros dharmas impermanentes para pensar. Cuando el dharma mismo se forma, no permanecerá en el segundo momento ni cambiará continuamente. Desde la creación inicial hasta la destrucción final, es sólo un destello de nacimiento y muerte como un relámpago. Es así en el mundo de los objetos que han estado establecidos durante mucho tiempo. Todo el dharma realizado se sustenta en el falso establecimiento del nacimiento y la muerte instantáneos, tal como el agua de un río y la punta de una lámpara después de la comprensión. esto, podrás vivir en paz.
, los diversos dharmas que ve y escucha son la esencia del surgimiento y el paso instantáneos, y todo lo que hace es tan impredecible como los relámpagos, los ríos, las nubes, etc., y continúa practicando esto incluso antes de las soluciones claras y claras. han surgido. Si este pensamiento se disipa ligeramente y si observas cuidadosamente las acumulaciones impredecibles e impredecibles de efluvios en muchos dharmas, no solo los dharmas y continuidades burdos, sino incluso cada momento serán de naturaleza sufriente. Por ejemplo, el dolor actual es sufrimiento; aunque parece ser paz y felicidad, no dura ni un momento y se destruye, y se vuelve doloroso en sucesión, aunque ahora es paz y felicidad, puede ser dolor y ya; sin memoria, al igual que la comida con veneno, eventualmente se convertirá en una fuente de dolor porque, dependiendo del momento anterior, el siguiente se producirá sucesivamente. Si no hay causa del momento anterior, entonces el efecto del momento siguiente no ocurrirá. Debido a la obstrucción del efecto, todos los momentos serán la causa del sufrimiento, que es el sufrimiento de la acción. Todos los agregados relacionados con estos tres sufrimientos y los flujos capturados por los tres reinos son la naturaleza del sufrimiento, tal como estar en una casa en llamas o en un estiércol sin un poco de felicidad, e incluso esa creencia y comprensión estables aún no han surgido para piensa diligentemente.
Además, debemos hacer todo lo posible para lidiar con todo tipo de dolor en los seis reinos, como el infierno frío y caliente, así como el dolor que es más dañino para la propia mente, ya sea que exista una secuencia o cuánto. Al pensar así, los sufrimientos serán diferentes, numerosos y sumamente insoportables. Incluso antes de alcanzar el Noble Sendero, ocurren continuamente innumerables, reales e indescriptibles sufrimientos. Todos estos sufrimientos surgen del continuo de flujos, adyacencias y acumulaciones. Incluso antes de que surjan en la mente la concentración y la comprensión, uno debe observar sus fallas y eso. conduce al nacimiento y habita en la concentración y la comprensión del surgimiento. Hasta ese momento, la concentración del poder no se pierde, y ha sido recordada y establecida de esta manera. Si una vez que se pierde el poder de este pensamiento discriminatorio, deberíamos comprender, a partir de la concentración que surge de los primeros tres tipos de observación, que los cinco agregados de la naturaleza de la acción son de naturaleza impermanente, ajena y dolorosa. Debes saber que la supuesta existencia de Putegara, el yo humano y el yo es solo una inversión de los apegos. De hecho, la verdadera naturaleza de Potegara, el yo humano y el yo no está establecida. Aquellos con ojos perspicaces pueden confirmar que el. La cuerda de flores no es una serpiente por naturaleza. De la misma manera, el ojo de la sabiduría puede comprender la continuación de la acumulación de polvo y momentos. Excepto el yo falso que no es observado, no hay otro yo que pueda soportar la realidad. En resumen, aunque la evidencia principal es el vacío del altruismo, no es necesario centrarse sólo en esta elección. Si se utilizan los tres métodos de observación anteriores para centrarse en la elección, este poder puede entenderse fácilmente. También practica mientras la concentración del altruismo aún no ha desaparecido. Si surgen otros pensamientos de discriminación, no puedes seguir este pensamiento. Debes observar las diferentes entidades de los agregados como antes y practicar de acuerdo con el orden de las condiciones. A veces observamos los cinco agregados que se continúan a sí mismos, a veces observamos los otros cinco agregados de continuación y, a veces, observamos el comportamiento general que debe observarse de cuál de los tres es fácil y conveniente. Al levantarte de tu asiento, dedícate a tus buenas raíces y descansa tranquilo.
Además, cuando estás sentado erguido, la rueda de la observación sigue girando, como hierba ardiendo en el fuego, de modo que no hay posibilidad de que surjan otros pensamientos discriminatorios. Debes hacer todo lo posible para mantener la continuidad. De esta manera, si tu mente se siente cansada durante el período, debes descansar sin pensar. Una vez que surjan otros pensamientos discriminatorios, debes pensar en el uso de estos pensamientos, por lo que debes contarlos y prestar atención adecuadamente, para que el objeto pueda ser controlado y se genere una solución sólida. Cuando estás sentado, si tu mente está distraída, debes usar el poder de los pensamientos anteriores para que tu mente parezca racional y alcance un gran significado. Los pasos de la práctica mencionados en el Sutra son simples y fáciles de entender tanto para los sabios como para los tontos. Además de contemplar el gran significado de la práctica, no es necesario observar el trabajo duro. Después de practicar de esta manera, se puede obtener la conciencia correspondiente. producido en el continuo mental.
Si no lo practicas, es lo principal. Si lo practicas, no lo sabes en tu corazón.
Si no lo practicas, es como un loro, por lo tanto, debes meditarlo y practicarlo.
A pedido de Banma Jiangcheng, y proporcionando papel para grabar,
el Venerable Mai Peng tomó la foto y escribió. directamente mientras bebe té.
Mangala.
El omnisciente Mipham Rinpoche expone la práctica única de la sabiduría del altruismo de esta manera en su "Guía para la práctica de la mente pura".
Ambos. La práctica del verdadero y supremo significado de perfeccionar el Dharma desinteresado se divide en dos tipos: la práctica de la vacuidad única donde el Bodhisattva emerge de la concentración, y la práctica de Prajna y la Vacuidad donde el Bodhisattva entra en concentración.
1. La práctica del vacío único del surgimiento del Bodhisattva de la concentración (es decir, la práctica del vacío único del énfasis del Madhyamaka Sutra en romper todos los apegos limitados): La necesidad de esta práctica es el apego de los seres sintientes. Seres del tiempo sin principio. La mente que discrimina da lugar a todo tipo de problemas, crea todo tipo de mal karma y renace constantemente en reencarnaciones, ciclos interminables y experimenta dolor infinito. Y el vacío es el remedio más poderoso y directo para conseguirlo. deshacerse de los apegos reales. Sin embargo, los comentaristas que se centran en promover la práctica de la vacuidad incluyen principalmente a los comentaristas de la Secta Sutra de la India, como el comentarista puritana, el comentarista Zhizang, el comentarista bodhisattva y el comentarista Padmasambhava. El Maestro Tsongkhapa y sus discípulos en las tierras nevadas del Tíbet. El omnisciente Mipham Rinpoche también dijo en "El Tratado sobre la Preciosa Lámpara de Dingjie": "Muchos grandes sabios han dicho repetidamente que si practicas el no-yo, serás aferrado a ti mismo. Por lo tanto, debe ser erradicado. Es el método más principiante. No hay nada de malo en esto. Si lo abandonas al principio, seducirás las palabras secretas de los demonios ". La razón por la que los grandes sabios enfatizaron la importancia de la práctica del vacío único. Los principiantes con gran compasión es que los principiantes deben mantenerse alejados de los cuatro lados y las ocho direcciones en los sutras, tantras y tratados que explican el significado de los sutras y los tantras. Las verdades fundamentales como el juego y el destino dual de la luz y el espacio no lo han hecho. sin embargo, dan lugar a soluciones especiales que se pueden obtener a través de la observación racional. En cambio, simplemente hablan de lo inconcebible y del vacío de Prajna lejos de los cuatro lados. Esto no puede destruir la creación de todas las cosas en su continuo. persistencia. Si insistimos ciegamente en la luz que es el doble destino de la vacuidad, inevitablemente volveremos a caer en el camino equivocado. El omnisciente Mipham Rinpoche explica vívidamente las características de aquellos con raíces bajas en el "Tratado de la Perla Clara" con metáforas: "Frente a aquellos con malas raíces que no tienen destino, la naturaleza verdaderamente increíble es lo que temen, y lo hacen. No lo sé. La razón es que es difícil entender su significado. Si no significa nada, entonces se considerará vacío. Si significa existencia, se realizará. Si significa doble suerte, será como negro y. hilos blancos frotándose si significa inconcebible, se considerará real, entonces el apego es que todo es nada, por lo que es muy importante que los principiantes practiquen primero el vacío ". Además, la Escuela Madhyamaka Yingcheng también tiene una etapa en la que primero se practica la vacuidad, como "La Teoría de la Entrada al Camino: la Sabiduría" dice: "Si practicas la vacuidad durante mucho tiempo, dejarás de tener hábitos. Al practicar la nada, dejarás de tener hábitos". También pondrá fin al apego al vacío."