Amitabha, no he aprendido a hacer una pregunta. Espero que todos los grandes sabios puedan responderla con la ayuda de expedientes. ¿Qué es: Practicar la Prajna Paramita Profunda? Me atrevo a preguntar qué significa esta frase.
Maestro Xuanhua: "Práctica" significa práctica. "Profundo" significa de profundo a superficial. "Prajna" es sabiduría. "Paramita" significa llegar a la otra orilla. El "tiempo" es este tiempo. Esto significa que lo que practica el Bodhisattva Avalokitesvara es prajna profunda, no prajna superficial. ¿Qué es el prajna profundo? Es una sabiduría maravillosa. ¿Qué es prajna superficial? Son las cuatro verdades del Hinayana y las doce causas y condiciones. Entonces, sólo con una sabiduría maravillosa podremos llegar verdaderamente a la otra orilla. Sin una verdadera sabiduría maravillosa, no podemos llegar a la otra orilla. Entonces, ¿quién puede llegar al otro lado? Es este Bodhisattva Avalokitesvara, por eso el Buda Shakyamuni crió al Bodhisattva Avalokitesvara, porque este gran Bodhisattva ha practicado prajna profundo y ha llegado a la otra orilla.
La gente del Segundo Vehículo sólo practica Prajna superficial, pero no sabe cómo practicar Prajna profunda. ¿Qué es prajna superficial? Es la práctica de analizar el vacío. El análisis es análisis, análisis detallado. ¿Qué analizar? Analizar fenómenos físicos y mentales. ¿Qué es el color? La forma es algo que tiene forma y apariencia y puede verse. ¿Qué es el método de la mente? La mente es invisible para ti. Lo visible es el dharma material y lo intangible es el dharma mental. ¿Qué es tangible? Es decir, se llama tangible a todo lo que tiene forma y a todo lo que tiene acción. La mente no tiene forma ni forma, es sólo una especie de percepción. Por lo tanto, si hay conciencia pero no forma, esto se llama mente; si hay forma pero no conciencia, esto se llama forma.
Según los cinco agregados de color, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia, este color tiene forma, por lo que es forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia no tiene forma, por lo que es forma; es mente. Cuando el Bodhisattva Avalokitesvara "caminó en la profunda Prajna Paramita durante mucho tiempo, vio que los cinco agregados estaban vacíos". Los iluminó y los vació todos, entonces dijo: "La forma no es diferente de la vacuidad, la vacuidad sí lo es". No es diferente del color, el color es el vacío, el vacío es el color y los sentimientos, los pensamientos y la conciencia también lo son. Es así nuevamente. Los sentimientos, los pensamientos, las formaciones y la conciencia están todos vacíos como la materia.
Cuando se trata de este vacío, Prajna se refiere al vacío. Originalmente hay muchísimos tipos de vacuidad, pero aquí hablaré brevemente sobre los cinco tipos de vacuidad.
El primero es el vacío obstinado. El vacío obstinado es el vacío que nosotros, la gente común, conocemos y vemos con nuestros ojos. ¿Por qué se llama travieso? Significa que este vacío es ignorante y no tiene existencia consciente. A lo que la gente corriente está apegada es a este obstinado vacío. ¿Qué es nulo? Simplemente ya no hay nada aquí. ¿Pero es esto un vacío? No, esto es un vacío obstinado. Lo que la gente corriente conoce es este vacío.
La segunda se llama destrucción del vacío. Destrucción, ¿qué es esto? Esto es lo que obsesiona a los herejes. Los herejes no conocen esta vacuidad. Dicen: "Cuando una persona muere, deja de existir. Se aniquila y se vuelve vacía. Por lo tanto, hay vacuidad en el apego".
El tercero se llama vacío analítico. Esta persona Hinayana de dos vehículos practica la contemplación del vacío del Dharma. El método de análisis es analizar este método. Analizó que la forma es forma y la mente es mente. No sabía que todos estaban vacíos, porque no se daba cuenta del maravilloso principio del vacío, por lo que se quedó en el Huacheng. Huacheng era un lugar falso, se quedó allí y dejó de avanzar. Practicar la contemplación de la vacuidad del Dharma se llama prajna superficial, no prajna profunda. Aquellos que tienen poca práctica en Prajna, han dominado la vida y la muerte escenificadas, pero ya no tienen el cambio de la vida y la muerte.
¿Qué es la vida y la muerte segmentadas? Cada uno de nosotros tiene un cuerpo, tú tienes tu parte, yo tengo mi parte, cada uno tiene su parte, a esto se le llama parte. Desde el nacimiento hasta la muerte, todo el mundo tiene una etapa, que se llama etapa. Cada uno tiene su parte, cada uno tiene su propia sección. A esto se le llama vida y muerte segmentadas. También se puede decir que cada persona tiene su propia forma, o si usted mide cinco pies, él medirá seis pies y esa persona medirá siete pies. Cada uno tiene su propio segmento. vida y muerte segmentadas. Entonces, los santos que hayan alcanzado el primer, segundo, tercer y cuarto fruto habrán experimentado la vida y la muerte en etapas después de alcanzar el cuarto fruto, pero no tendrán este cambio de vida y muerte todavía.
¿Qué significa cambiar la vida y la muerte? Cambio significa transformación, que es transacción, comercio y transformación mutua. Este cambio de vida y muerte es la base de la vida y la muerte segmentadas. ¿Cómo decirlo? Los cambios en la vida y la muerte son todo tipo de engaños. Estos engaños fluyen. El primer pensamiento se extingue y el siguiente renace. El último pensamiento se extingue y el siguiente pensamiento se llama vida y muerte. El cese de este pensamiento significa muerte y el surgimiento de este pensamiento significa renacimiento.
Es decir, nuestros engaños no han sido erradicados por los Arhats de las Cuatro Fruciones. Debemos llegar al Bodhisattva Mahayana para poner fin a este cambio de vida y muerte, y no habrá engaños. Esta transformación de la vida y la muerte es la base de nuestra vida y nuestra muerte. ¿Por qué tenemos vida y muerte? ¡Solo por delirios! ¿Pero de dónde vino este engaño? La fuente de los engaños proviene de la ignorancia. Debido a la ignorancia surgen todo tipo de engaños. El interminable nacimiento y muerte de pensamientos delirantes es el cambio de vida y muerte.
El cuarto se llama método del cuerpo vacío. Pratye Cultivo de la Conciencia y contemplación del vacío.
La quinta se llama la maravillosa visión del vacío. Los bodhisattvas cultivan la vacuidad de la existencia maravillosa, la vacuidad de la existencia maravillosa. Así, el Bodhisattva Avalokitesvara, que ha practicado la profunda Prajna Paramita durante mucho tiempo, está cultivando esta maravillosa vacuidad de la existencia. Puede "ver que los cinco agregados están vacíos", que es el logro y la función que se obtiene practicando prajna profundo. Así que ahora hablemos de ello brevemente basándonos en el versículo que escribí.
Para practicar el taoísmo y cultivarte, no busques más. Si quieres cultivar este camino y cultivar este cuerpo, "no mires afuera". No mires afuera, búscalo en tu propia naturaleza.
La profunda causa secreta de la propia naturaleza Prajna. Dentro de la naturaleza propia de Prajna, hay una semilla del terreno profundo.
Las olas blancas se elevan hacia el cielo y las olas negras se detienen. Cuando practicas el taoísmo, las olas blancas son sabiduría, al igual que las olas blancas del agua son problemas; Cuando tu sabiduría sea alta, las olas negras se detendrán y los problemas se detendrán. Lo "profundo" en "Prajna Paramita" significa alto. ¿Cómo puedes saber qué tan profundo es? Sólo porque es tan alto que no se puede ver el fondo desde el lugar alto, se le llama Prajna Profunda.
Al otro lado del Nirvana, está el destino. Si tienes sabiduría, naturalmente alcanzarás el otro lado del nirvana. “Deja que tu suerte suba”, llegarás a la otra orilla de forma fácil y natural, sin ningún esfuerzo.
No te lo pierdas cuando llegue. Cuando practicamos el taoísmo, este tiempo es el más preciado. No debemos dejarlo pasar en vano, por eso decimos "cada momento llega". En este momento, no lo dejes pasar. ¿Cuando? Este es el momento en el que estás practicando Prajna Paramita. No debes pasarlo por alto.
La precaución conduce a la inocencia. Tienes que ser muy cauteloso, muy cuidadoso, no lo descuides en este momento, no desperdicies este tiempo, para que puedas obtener este prajna profundo a través de la práctica, que es inocencia, una especie de principio inocente.
Yao Yao se comunica en secreto con la noticia. Este tipo de cosas son invisibles. Quieres echar un vistazo, pero no puedes verlo; quieres oírlo, pero no puedes oírlo.
De repente vi esta deidad. En este momento, tú, Yaoyao Mingming, tienes buenas noticias. De repente, dices que es real, pero parece que no tiene imagen; dices que no tiene imagen, pero parece que estás viendo algo. "Mira esta deidad", esta deidad es tu propia naturaleza.