¿Qué es la filosofía?

La filosofía ha sido bastante sorprendente durante mucho tiempo. Como sabemos ahora, los antiguos griegos dieron a la filosofía un nombre único, llamado philosophia (Nota: para facilitar la impresión, los textos griegos citados en este artículo están todos en letras latinas según el "Alfabeto griego chino Pinyin" compilado por el Sr. Miao Writing. Para una comparación, consulte Philosophy Translation Series (1999), número 2. En consecuencia, los filósofos también se llaman philosophos. La filosofía se compone de philos y sophia. Philos proviene del verbo philein y es la forma adjetiva de philein. Philein es un verbo que significa "amor" y sophia significa "sabiduría". Entonces philosophia significa "amor a la sabiduría" en su significado original. Así como sophos significa "sabio", philosophos significa "aquellos que aman a los sabios". "Amor a la sabiduría" y "amor a los sabios" expresan el significado original de "filosofía" y "filósofo" respectivamente, pero este no es el más original, al menos, aún necesita explicación. Se dice que Pitágoras fue el primero en utilizar los términos philosophia y philosophos. ¿Diógenes? Laercio registra: "Según Heráclides del Ponto en De Folly, Pitágoras, en una conversación con León, el tirano fricio de Hycyon, o Hycyon, uno usó el nombre de philosophia y se llamó a sí mismo philosophos, porque nadie es sabio excepto Dios en otros lugares". , Laercio registra un incidente sobre Bi. Anécdota de Dagoras: "Suzy Crady dice en el Libro del aprendizaje que cuando León, el tirano de Friasia, le preguntó quién era, dijo 'A Philo Soho'. También dijo que la vida Es como un festival, vienen los competidores, vienen los empresarios y vienen los mejores públicos. De la misma manera, dijo que en la vida, algunas personas serviles nacen para ser cazadores de fama y fortuna, mientras que los filósofos nacen para buscar la verdad "[1. ] (Volumen 8, Sección 8) En esta última frase, hay una palabra que nos llama la atención, y es andrapodoodees. Es una palabra compuesta por andrapodon y eidos. Andrapodon se refiere a esclavo y eidos se refiere a forma y apariencia. Entonces los andrapodoodees se refieren a "personas con naturaleza esclava", es decir, "pueblos esclavos". Obviamente, Pitágoras está diciendo aquí: sólo los esclavos persiguen la fama y la fortuna, mientras que los filósofos persiguen la verdad. Por el contrario, incluyó explícitamente a los filósofos entre los hombres libres y, por tanto, asoció la libertad con la verdad. Esto nos lleva a pensar más en las connotaciones más primitivas de la filosofía. La palabra "verdad" está escrita en griego, aleetheia. Esta es una palabra compuesta. a- es un prefijo que indica negación. Leetheia proviene del verbo leethein, que es la forma arcaica del verbo lantano. Lantanoin significa "oculto", "desapercibido" e "invisible". Por lo tanto, la verdad a menudo se interpreta como el significado original de "revelación", es decir, revelar la verdad y hacerla saber al mundo. En general, el proceso de búsqueda de la verdad es también el proceso de descubrir la verdad. Pero desenmascarar significa más que buscar y pensar; es más que un simple proceso de esfuerzo intelectual. Aleetheia significa más exactamente "descubierto" o "brillante". Es en este punto donde Alicia y Sophia están intrínsecamente conectadas. Porque la raíz de la palabra Sofía es phoos, luz. A partir de esto, el verdadero significado de Sophia es "una especie de luz", y con la ayuda de esta luz, Sophia se expresa como un estado claro. Esta es la connotación de "descubierto" y "luz" de la verdad Alessea. Por tanto, quienes persiguen la verdad, es decir, quienes persiguen la sabiduría, como decía antes Pitágoras, "sólo los philosophos persiguen la aleetheia". Esta conexión interna entre verdad y sabiduría muestra que la verdad es un "estado desnudo". Esta definición esencial nos dice que buscar la verdad es más importante que ser capaz de permanecer, estar y estar en este estado desnudo. Esto no es sólo un proceso de pensamiento racional, sino también una actividad de la voluntad y una decisión de la voluntad. Por esta decisión, el buscador de la verdad se sitúa en la verdad, revelándose en un "estado de desnudez". Por eso decimos que verdad y libertad están intrínsecamente ligadas.

Esto se debe a que sólo los gratuitos pueden dejarse al descubierto. Esto se debe a que sólo el hombre libre libera sin temor todas las ataduras mundanas y se entrega completamente en manos de la verdad. Sólo en este rechazo radical se prepara un estado de desnudez, y el estruendo de la verdad comienza a vibrar en los cielos y a crear resonancia en los corazones de los hombres. Esto no se puede hacer a menos que no tengas miedo, pero a la inversa, no puedes ser valiente a menos que seas más profundo que el amante. Sólo así podrá vincularse finalmente la filosofía al amor. Éste es el amor más profundo a la verdad, que se lanza al estado filosófico de la verdad, donde espera el amanecer de la luz de la sabiduría. De esta manera, la filosofía, como búsqueda de la verdad y la sabiduría, es intrínsecamente peligrosa. Como nunca hemos sido libres, estamos enredados en preocupaciones mundanas. Como dijo Aristóteles, somos serviles en muchos sentidos, por lo que la pregunta es, en primer lugar, si podemos ser libres. ¿Podemos entregarnos en manos de la verdad, como los dos hijos del pescador Siebold se entregaron a Jesús? Nietzsche escribió en "Mira a este hombre": "Cualquiera que sepa descubrir la atmósfera que emana de mis obras sabrá que es un aire de altura, un aire inspirador. La gente debe estar preparada, de lo contrario, una vez que haya un problema grave Peligro de resfriarse. Sin embargo, todo está tan tranquilo tumbado al sol que hace que la gente sienta que hay innumerables cosas en él. ¡Como pensamos y experimentamos, la filosofía está dispuesta a vivir en el hielo y la nieve y en las montañas! buscar todas las cosas extrañas y sospechosas de la vida, buscar todo lo que antes estaba aprisionado por la moral ". [3] (p.5) De hecho, la gente ha estado encarcelada durante mucho tiempo. No es más que verdad y libertad. Por tanto, la verdad y la libertad son peligrosas. Pero precisamente por eso, inspira un profundo amor y valentía. El peligro, el amor profundo y la valentía hacen la filosofía. De esta manera, la libertad es la premisa de la filosofía. La conexión intrínseca entre la libertad y Sofía, Alesia, la Filosofía y la Filosofía fue una idea fundamental de los filósofos griegos antiguos. Aristóteles, hablando de la filosofía en la Metafísica, afirma explícitamente que "es el único conocimiento libre" (982b27), y de los filósofos antiguos y sus carreras en la Ética de Nicokel, dijo esto: "No saben de qué se benefician". , pero lo que saben es raro, profundo e inalcanzable para los humanos, pero no tiene valor práctico porque lo que persiguen no es algo que sea beneficioso para las personas "(1141b 6-10) Sobre la base de una comprensión tan básica, Además, conectó la filosofía con un ámbito único de libertad y ocio, skolee. Dijo: "Sólo cuando se satisfacen todas las necesidades de la vida y la gente tiene tiempo libre, se descubren por primera vez aquellas ciencias que no pueden proporcionar felicidad ni satisfacer las necesidades. Así, en Egipto, se formó por primera vez la tecnología matemática, donde se permite a los hombres de rango monástico ocio” (981b21-26) De esta manera, skolee se presenta como un ámbito concreto y fundamental de libertad donde tiene lugar la actividad filosófica. Entonces, ¿qué es un skolee? Ocio no es no hacer nada. En la antigua Grecia, skolee no significaba pereza e inactividad. En cambio, skolee se asocia con actividades positivas. Como "persona ociosa", la forma básica de escape de Skholee es "tomar cosas de ocio". Se puede ver que skolee no significa vacío, sino que está ocupado por cosas. Pero ¿qué significa "ocupar el ocio"? ¿No está el trabajo ocupando nuestra vida que de otro modo sería ociosa? También sabemos qué es el ocio en la vida moderna. Es un comportamiento de consumo, manipulado por el mercado. Los mercados controlan no sólo cómo trabajamos, sino también cómo descansamos y jugamos. Bajo el control del mercado, participe activamente en fitness, viajes, cenas, compras, entretenimiento y redes sociales. Aquí, en lugar de entrar en un reino de libertad, hemos caído más profundamente en los enredos del mundo. Por lo tanto, en ese tiempo libre, no estamos vacíos, sino ocupados por varias cosas, muy ocupados.

Desde este punto de vista, ¿no es “ocupado” en Askholia la realización de Skholee? Como resultado, ¿skolee realmente ha desaparecido de su antónimo, Askholia? ¿Entonces no hay ocio? ! Skholee es Askholia, Askholia es skholee, una de Askholia - sin ningún significado negativo, por eso Aristóteles dijo esto: "Lo que persigue la naturaleza humana no es sólo poder estar ocupado (askholien), sino también poder disfrutar del ocio con seguridad (skholazein) .....skolee es el único origen de toda la vida. Si ambos son necesarios, skolee es preferible a Askholia, que es el propósito de este último..." (1337b30-34) Sin sentido. , lleno de palabras vacías. ¿Cómo podemos entonces entender a Scowler en relación con la idea de libertad? Pero esto es sólo una cuestión de rutina. En la antigua Grecia, skolee no se refería a todo lo que ocupa nuestra vida. Para los antiguos griegos, una cosa específica del "ocio ocupado" era el habla, especialmente las discusiones, debates y conferencias académicas. Los antiguos griegos llamaban a este tipo de cosas skolee, pensando que era esencialmente ocio. De este modo, el comportamiento activo y emprendedor del skolee no le lleva a su opuesto, el "estar ocupado" del Askholia. El ocio está ocupado por algunas cosas gratuitas que enriquecen nuestra vida, en lugar de quedar atrapado en ocupaciones innecesarias. Por lo tanto, el ocio ha estado ocupado durante mucho tiempo, conservando la esencia del ocio como un ámbito de libertad y realizando verdaderamente esta esencia. Del "ocio" de skolee se deriva otro significado, es decir, "pasar el tiempo libre", que pasó a ser schola del latín. De aquí surge una escuela de pensamiento básica en la educación occidental. Se puede ver que el significado original de escuela es "pasar tiempo libre". La esencia de la escuela es la libertad. Sabemos que otro significado de escuela es escuela. La filosofía, por tanto, tiene lugar en el ocio, que tiene la esencia del ocio, es decir, es libre, y tiene lugar donde la libertad está garantizada. Por eso, Aristóteles dijo en "Ética de Nicolás": "Como razón especulativa, la actividad real parece distinguirse por el ocio... No tiene propósito fuera de sí misma, tiene su propia felicidad... y es autosuficiente e incansable. (1177b19-22). Sin embargo, Scoller sólo proporciona un contexto posible para que tenga lugar la filosofía. La gente tiene mucho tiempo libre, por lo que disfrutar del ocio no significa que debas dedicarte al pensamiento filosófico. En este sentido, también debemos preguntarnos ¿qué poder hace que una persona libre dedique toda su vida a un pensamiento profundo? Es sorprendente, decimos, que Soma haya sido escrito en griego antiguo. La sorpresa abre el pensamiento filosófico. Platón dijo: "Soma era originalmente un símbolo de un filósofo. Aparte de eso, la filosofía no tiene comienzo". [4] (p42) La palabra "comienzo" aquí es arkhee, por lo que Heidegger dijo en "¿Qué es la filosofía?" papel en: "La sorpresa es arca ji: recorre cada paso de la filosofía". [5] (p603) La discusión de Aristóteles en "Metafísica" es más detallada. Dijo: "Ya sea ahora o al principio, la gente empieza a pensar filosóficamente porque se sorprende. Al principio se sorprenden por cosas que no entienden, y luego avanzan paso a paso, pero cuestionan cosas más importantes. , como los cambios de la luna, los cambios del sol, la luna y las estrellas, la creación de todas las cosas. Una persona confundida y sorprendida se dará cuenta de su ignorancia (entonces, en cierto sentido, una persona que ama la sabiduría también es una persona que. ama el misterio, y el misterio se compone de cosas que pueden escandalizarse). Si la gente filosofa para escapar de la ignorancia, es obvio que están buscando el conocimiento por sí mismo y no por ningún propósito práctico. de la vida están disponibles, la gente empieza a pensar en el entretenimiento y la recreación de esta manera. Obviamente, no lo perseguimos para otros fines, así como llamamos libertad a la persona que existe para sí misma y no para los demás. , sólo este tipo de ciencia es libre, y sólo ella existe para sí misma." (982b12-28) En este pasaje, además de discutir la naturaleza libre de la filosofía que disuelve todas las implicaciones mundanas, lo más interesante es. Lo que llama la atención es que Aristóteles establece explícitamente la sorpresa como inicio del pensamiento filosófico.

Pero este no es un pensamiento filosófico ordinario, por ejemplo, no es un pensamiento académico, profesional, y no hay sorpresas en este proceso de pensamiento, pero está lleno de dogmas y procedimientos, y todo está muerto. Aquí deberíamos pensar más profundamente y con más originalidad sobre la palabra pilosophein. Es una especie de "pensamiento filosófico". Como pensamiento filosófico, se deshace de todos los prejuicios y patrones inherentes, y se presenta como una especie de pensamiento puro, un pensamiento liberado y libre, que se centra únicamente en el amor y el deseo de la verdad. Y es más probable que todo el mundo tenga este tipo de "pensamiento filosófico" sólo cuando expresa la sorpresa más primitiva al mundo. En ese momento, se deshizo de toda pretensión y entumecimiento de pensamiento, y ya no se avergonzó de su ignorancia y confusión. Comenzó a hacer preguntas como un niño y trató de tartamudear sobre el mundo y sobre sí mismo. Planteó las preguntas más básicas sobre la vida y el mundo, no preguntas profundas. Por eso es torpe, pero está dispuesto a ser torpe; es consciente de su propia ignorancia y se sorprende de su propia ignorancia, se enreda en los problemas, no oculta esta ignorancia, no escapa de estos problemas, pero los resuelve con valentía; en ello, en la ignorancia. Empieza a pensar mucho. Pero también abre la comprensión y el conocimiento más profundo de las cosas, porque la comprensión y el conocimiento siempre ocurren en medio de sorpresa y confusión. De este modo, es la sorpresa la que nos lleva al pensamiento filosófico, y el pensamiento filosófico aparece en la sorpresa. La sorpresa es como una luz, la mente se ilumina con ella. Por tanto, para lograr una comprensión más profunda del pensamiento filosófico y su aparición, es necesario un análisis detallado de la sorpresa. En primer lugar, observamos que la sorpresa es ciertamente una emoción, pero única. No podemos decirle "sorprendenos" o "divirtámonos". No, esto no es una sorpresa. Cuando llega la verdadera sorpresa, no hay ningún aviso. Puede que caminemos con prisa por la carretera, que estemos trabajando con la cabeza gacha y que la vida nos perturbe, pero sólo miramos hacia arriba sin darnos cuenta. Nos sorprendimos. Fuimos atrapados por ello de inmediato, todo nuestro cuerpo y nuestra mente fueron sacudidos por él, como atraídos por una magia irresistible. La agitada rutina diaria nos desgasta física y mentalmente, y nos encontramos en un estado de repentina desorientación. Cuando llega la sorpresa, el mundo se vuelve infinitamente profundo y vasto, y todo brilla pacífica y pacíficamente, después de que pasa la sorpresa, el mundo sigue siendo el mismo y encontramos que la vida sigue siendo la misma; Pero a partir de entonces, el corazón fue iluminado por una luz misteriosa y supimos que nuestra vida era espiritual. Por tanto, no podemos mirar la sorpresa desde una perspectiva cotidiana. En la vida diaria no nos faltan sorpresas, porque aunque la vida diaria está llena de cosas ordinarias, la gente siempre hace algunas cosas novedosas para darle a la vida un poco de emoción y sorpresas, para que incluso los malos tiempos tengan algo de qué jactarse. Pero la sorpresa no es una sorpresa novedosa, es algo común y la gente sabe armar mejor escándalo. La sorpresa es simplemente confusa. Nos sentimos atraídos por la novedosa estimulación sensorial que nos brindan las cosas y nos volvemos adictos a ellas. De vez en cuando hacemos preguntas, pero pronto “no nos molestamos en pensar en ellas”. En lugar de abrir la mente de las personas, nos aleja de ellas. La verdadera sorpresa no es sólo la novedad de algo, sino también el hábito de acostumbrarse. Aristóteles se dio cuenta de esto. Describió la sorpresa de esta manera: "Ya sea ahora o al principio, la gente empezó a filosofar debido a la sorpresa. Al principio, se sorprendían por las cosas que los rodeaban y que no entendían, y luego avanzaron paso a paso, pero luego cuestionó qué cosas son más importantes, como los cambios de las fases de la luna, los cambios del sol y las estrellas..." En esta frase, debemos prestar atención a la palabra taprokheira "cosas que nos rodean", que se compone de pro "cerca" y kheira "mano", por lo que la traducción literal es "Cosas que tenemos a mano". Obviamente, como algo útil, su característica más importante es su practicidad y vida diaria, que es algo que damos por sentado en nuestra experiencia y vida diaria. En manipulación repetida, nuestras manos se vuelven hábiles, pero nuestra mente se queda dormida. Pero Aristóteles señala que la verdadera sorpresa está aquí y, a partir de esto, podemos tocar cuestiones más importantes. Por tanto, la sorpresa es esencialmente una sorpresa no sólo para las cosas novedosas, sino también para las cosas cotidianas. Nos preguntamos por qué existe de una manera tan familiar, porque podría existir de otra manera. De esta manera, se rompe la disponibilidad y la integridad del conocimiento empírico, se sacude pasivamente la existencia de las cosas, se despierta un poder liberador y la gente parece asomarse a un abismo sin fondo, lleno de incertidumbre, creando así una sensación de ignorancia. Aristóteles dijo: "Una persona confundida y asombrada se da cuenta de su ignorancia".

) Así, la sorpresa despierta un poder de contemplación, conduciéndonos hacia la existencia de las cosas mismas, o mostrándolas como cosas mismas, abriéndonos así un ámbito completamente nuevo. Éste es el dominio libre de la filosofía. En este sentido, el asombro es un verdadero poder del pensamiento. La sorpresa es pensamiento, el pensamiento es sorpresa. La naturaleza es sin duda una emoción, un deseo, pero es un deseo puro, un deseo de pensar. Es decir, como deseo, excluye cualquier finalidad utilitaria y está separado de todos los deseos materiales. Sólo "quiere" saber qué es. De esta manera, este puro deseo de "pensar" aleja la mente de los asuntos reales en los que está involucrada y de las implicaciones mundanas. Como si hubiera sido duramente golpeada, decimos que la persona sorprendida ha perdido su alma. La sorpresa, entonces, aparece como una interrupción en las actividades prácticas diarias, sacando a las personas de su vida diaria y colocándolas repentinamente en el ámbito de la ideología pura. El asombro es una fuerza o poder tan grande, y la filosofía es su secreto. Decimos que sólo las personas verdaderamente libres pueden filosofar, pero esto no es lo suficientemente exacto. También hay que decir que sólo las personas libres pueden filosofar. La filosofía requiere sencillez de mente. Sólo así podrá conmoverse por el asombro y obedecerlo. No podéis deshaceros de la vanidad y la curiosidad; no podéis sentir temor por el alma elevada y sagrada, ni sorprenderos. Sólo teniendo ambos, cuando llega una sorpresa, se puede caer en el pensamiento a largo plazo.

Pero ¿qué clase de pensamiento es este tipo de pensamiento? Como dijimos antes, esto es una filosofía. Pero ¿qué es la filosofía? Sabemos que esto es sólo filosofía. En opinión de Aristóteles, la filosofía como conocimiento supremo recibió un nombre elevado: ciencia especulativa. Pero ¿qué es la ciencia especulativa? La ciencia especulativa es también una ciencia teórica, porque después de la latinización del theooretikee, se escribió la teoría. Pero la teoría ha vuelto gris la filosofía, y deberíamos buscar el verdadero significado del pensamiento filosófico en otra parte. Sabemos que en griego antiguo theooretikee proviene del sustantivo theooria, que significa "especulación". Theooria proviene del verbo theoorein. Theoorein se compone de theos y horan. Theos significa "dios" y horan significa "vigilar". Por tanto, el significado original de "especulación" es "mirada de Dios" o "pensamiento". Este significado de theooria todavía se conserva en otra palabra latina, "contemplación". La traducción de pensamiento es "pensamiento" y "meditación", y su templo raíz pertenece a Dios. Existe una base para interpretar "especulación" como "pensamiento". Porque Aristóteles destacó claramente en más de un lugar que sólo Dios puede tener actividades especulativas completamente autosuficientes, y sólo Dios puede disfrutar de esta felicidad suprema, y ​​sólo los humanos comparten esta felicidad. Desde "God's Watch", podemos vislumbrar el significado original del pensamiento o especulación filosófica. No es algo profundo, sino pura meditación, que surge de nuestra naturaleza de ver. No es de extrañar que la Metafísica de Aristóteles comience con una frase tan extraordinaria: Panteshantopitueidenaloregontaiphusei. Generalmente, esta frase se traduce como "el conocimiento es la naturaleza de todos los seres humanos", Heidegger lo explicó de manera única en "Ser y tiempo" como "la preocupación por ver que es fundamentalmente humana" [6] (p.52). Después de la investigación, eidenai, como solución de "saber" aquí, significa "ver" según su significado original, porque eidenai es el infinitivo de la forma perfecta de horan. De esta manera, la forma más primitiva de pensamiento filosófico es la visión, y la esencia del pensamiento está contenida en la visión. ¿Pero qué tipo de perspectiva es ésta? Decimos que esta es la mirada pura. Aristóteles lo señaló con razón. Siguió la frase anterior diciendo: "La gente incluso abandona la practicidad y ama el sentimiento mismo, especialmente la visión. No sólo en las actividades prácticas, como dice la gente, cuando no pretendemos hacer nada, somos mejores que los demás. dispuestos a mirar. Esto se debe a que nos permite identificar mejor las cosas y revelar diversas diferencias." (980a23-26) De esta manera, no estamos involucrados en otras actividades de visualización, por ejemplo, no estamos contemplando la búsqueda de la fama y fortuna de los animales, pero en una visión liberada y libre. Sólo entonces, no sólo nosotros sino todas las cosas, nos despojamos de sus asociaciones habituales y de sus valores mundanos, revelando sus verdaderos colores. Los resultados así obtenidos fueron llamados con razón idea y eidos por Platón y Aristóteles. Se originan en el yo en tiempo pasado de Horan.

Por tanto, son el significado original de las imágenes visuales. Pero como aquí no se habla de una visión cotidiana, sino de una visión pura y divina, la imagen visual así obtenida lava la suciedad que la vida cotidiana le impone y se convierte en una persona radiante, con un cuerpo perfecto y el verdadero rostro de las cosas. imagen. Como figura radiante, se revelan en un estado de apertura y claridad de verdad y sabiduría. Entonces, después de señalar que la sorpresa es el comienzo de la filosofía, Platón dijo significativamente: "Iris es la hija de Soma, y ​​su linaje es correcto". [4] (página 42) El llamado iris aquí se refiere al arco iris, que Está personificada como la diosa del arco iris y la mensajera de Zeus, transmite la voluntad y el evangelio de Dios a las personas. Iris nos recuerda a la vista, porque como un arco iris en el horizonte, Homero la ha asociado con la vista, la llamada thauma idesthai "Maravilla". Entonces, cuando Platón dijo aquí que "Iris es la hija de Soma", obviamente quiso sorprenderse. Pero este tipo de mirada no es otra cosa. Ve noticias del mundo divino. Sabemos que el mundo divino está lejos del mundo, por lo que la mirada de sorpresa es sin duda una mirada pura que verdaderamente muestra la verdad de la existencia. En este sentido, la filosofía es una pura contemplación que se sitúa en el ámbito de la libertad y se desarrolla en lo inesperado. Bajo su atención, todas las cosas se liberan de todas las implicaciones mundanas y regresan a la universalidad eterna. Como tal, se muestra como una fuerza verdaderamente liberadora. "

Este pasaje es una cita del artículo de Nie Liwen en Internet/cgi-bin/topic.cgi? forum = 26 & amptopic = 743 & ampChangemode=1. ¿Qué es la filosofía?"

Aquí, Nie tiene una explicación clara de la palabra filosofía. Este es el origen de la palabra "filosofía".

En la cultura tradicional china, no existe la palabra filosofía. proviene de la palabra philosophia, que se traduce del griego al chino. Entonces, cuando la palabra philosophia en la antigua Grecia se tradujo a China, ¿por qué se tradujo a filosofía?

En mi opinión, ¿los significados de China? Algunas palabras del texto se pueden interpretar junto con los significados de otras palabras relacionadas con ellas y se toman prestadas entre sí. Por ejemplo, la palabra "zhe" en filosofía está asociada con la palabra "zhe" y "zhe". " también significa luz. Asociado con la palabra "cubrir", "cubrir" significa estar cubierto y difícil de ver. La filosofía también está relacionada con la palabra "du", que significa girar y girar, y con "filosofía". Las ranas están conectadas y la palabra "rana" significa las huellas hechas por las ruedas. Por lo tanto, la palabra "filosofía" en caracteres chinos refleja la verdad a través de la observación y la comprensión de los fenómenos de las cosas, y comprende repetidamente lo que está oculto pero es difícil de ver. claramente a través del cambio de la gente. La verdad de las cosas es descubrir las reglas a partir de las huellas del fenómeno operativo de las cosas. El estudio de la filosofía es el significado de la teoría y el aprendizaje. significado de la palabra filosofía.

Creo que en el pensamiento y la teoría tradicionales chinos, la comprensión y las opiniones de todas las cosas se basan principalmente en la verdad de las cosas. El Libro Chino de los Cambios se basa en principios. , imágenes y técnicas. Y la racionalidad es parte de la filosofía moderna. Es como hablar del fenómeno de las cosas, y la técnica es un método específico, por lo tanto, en la antigua China, no existía ninguna palabra o término para la filosofía. Se llama neoconfucianismo. La mayoría de los pensamientos neoconfucianos se encuentran en obras clásicas, históricas y literarias, y no hay obras especiales. Si las hay, no es de extrañar que los occidentales digan que la palabra filosofía está traducida. de tales trabajos académicos en Occidente.

Ahora que la cultura occidental se ha introducido en China durante cien años, la palabra filosofía ha reemplazado gradualmente al neoconfucianismo y ha sido aceptada gradualmente por los chinos. Ya no utilizamos el término neoconfucianismo para esta disciplina, sino que utilizamos el término filosofía.

Entonces, ¿qué es la filosofía? ¿Qué tipo de conocimiento es la filosofía? el mundo. A partir de las diferentes características específicas de cada cosa, resume y generaliza cosas específicas con diferentes características y atributos al nivel de las mismas características y atributos, por lo que también es el conocimiento de comprender las leyes más universales de las cosas. /p>

La filosofía se compone de epistemología y metodología. La epistemología de la filosofía se refiere a la comprensión de las leyes más universales de las cosas del mundo.

Es la comprensión de las leyes de movimiento y cambio de cosas específicas, que se abstraen y refinan constantemente, y finalmente se resumen en las leyes más universales de la existencia y el alcance de los atributos más básicos de las cosas. ¿Qué pasa con la metodología? Es un método aplicado basado en la epistemología filosófica.