¿Cuál es el contenido del "Sutra del corazón" en el budismo?

Bodhisattva Avalokitesvara.

"Avalokitesvara Bodhisattva" es Avalokitesvara Bodhisattva. Estos son los dos nombres de Tuas. "Pumen Pin" es el Bodhisattva Avalokitesvara.

Da la casualidad de que el Bodhisattva Avalokitesvara busca salvar el sufrimiento. Ayer vino aquí un amigo de una central nuclear. Su madre es una budista devota y recita a menudo Guanyin. De repente se encontró con obstáculos mientras pilotaba el avión. Cuando era muy peligroso, escuchó que alguien le decía qué hacer. Lo siguió exactamente y aterrizó de manera segura. Por lo tanto, el Bodhisattva Guanshiyin es extremadamente compasivo y protege a todos los seres sintientes en nuestro sufrimiento. La madre de esta persona recitó

Avalokitesvara Bodhisattva fue bendecido por Avalokitesvara. Mientras todos reciten el nombre del Bodhisattva Guanyin, los méritos serán increíbles. Incluso las personas que no recitan el nombre de Buda en momentos normales pueden resultar útiles en momentos de emergencia. Siempre que esté dispuesto a recitarlo, tendrá una respuesta obvia. Tenemos un compañero de clase aquí en Lianhua Jingshe. Es un estudiante internacional y se casó poco después de regresar de los Estados Unidos. Una vez estuve en un avión y sentí que el avión de hoy estaba muy inestable. Después de un rato, vi al piloto salir por la puerta de la cabina y anunciar a todos: "La maquinaria del avión de hoy está fuera de servicio. Hay una falla y no tengo la capacidad de hacer que el avión llegue a su destino. ¡Así que puedes decidir por ti mismo! Si estás dispuesto a hacer paracaidismo, puedes hacer lo que quieras. En resumen, no tengo otra opción. Regresó a su cabina. Todos en la cabaña se sorprendieron cuando lo escucharon. Antes de que sus pensamientos pudieran cambiar, cuando lo hicieron, comenzaron a llorar. Sus vidas pendían de un hilo. El estudiante internacional dijo que en ese momento su primer pensamiento fue que sabía que era peligroso, pero lo que pensaba no era que tenía miedo a la muerte. Lo primero que me viene a la mente es el amante del recién casado y los hijos.

¿Qué harán si me muero? Me acabo de casar y los niños aún son pequeños. Este pensamiento me viene a la mente primero, y qué. es el segundo pensamiento? De repente pensó:

¿No tenemos Bodhisattvas en China? Sus pensamientos eran así en ese momento. Cuando escuchó estas palabras, supo que iba a morir. Primero pensó en su pobre esposa y su hijo, luego pensó en el Bodhisattva de China y luego en el Bodhisattva Guanyin. Aunque no lo creía, en este momento crítico de vida o muerte, sus recitaciones eran a menudo más sinceras que las del salón budista. ¡Solo un corazón pidiendo ayuda, pensando! ¡Pensando en ello! Luego vio aparecer al Bodhisattva Avalokitesvara. Gritó en voz alta: "Todos, no lloréis. No tiene sentido llorar". Dijo lo que vio: "He visto al Bodhisattva Guanshiyin. La decisión está tomada. Trabajemos todos juntos". Todos pensaron, no hay otra manera, no hay otra manera, ¡así que recítenlo! Entonces todos en la cabaña lo recitaron y lo recitaron durante un tiempo desconocido.

Sólo me concentré en leerlo. Lo recité con mucha sinceridad, muy concentrado y con mucha naturalidad. Poco a poco sentí que el avión estaba estable y muy tranquilo.

Todos tenían los ojos cerrados y no lo sabían. Simplemente lo estaban recitando con todo el corazón. De repente la persona que recogía el avión se dio la vuelta para recogerlos, ¡aquí están! Todos estaban muy contentos de que el avión hubiera aterrizado. Sin embargo, la puerta de la cabina no se abrió. Alguien abrió la cabina y vio que el hombre que pilotaba el avión se había desmayado. El traje de vuelo que llevaba estaba empapado de sudor. Por supuesto, un médico le dio los primeros auxilios. Lo primero que dijo cuando abrió los ojos fue: "¿Ve y pregunta a la gente en la cabina trasera qué están haciendo? No hay absolutamente ninguna manera de que pueda aterrizar el avión hoy. No sé qué hicieron".

La gente preguntó a los invitados: "¿Qué están haciendo en la parte de atrás?" Ellos dijeron: "Estamos pensando en el Bodhisattva Guanyin que busca salvar el sufrimiento". El "Sutra Mahayana de la Vida Infinita" dice: "Si hay alguna emergencia, dificultad o miedo, nadie será liberado refugiándose en el Bodhisattva Guanshiyin". Muchas

Muchas pruebas, muchas cosas incluso superan el antiguo "Registro de inspiración de Guanyin". Sé mucho, pero no tengo tiempo para escribirlo.

Porque hay cosas más importantes que hacer. Para escribir esto, podría escribir un libro muy grueso. Es todo muy directo. , no dando vueltas y vueltas

Hablamientos de oídas.

El nombre del gran maestro en este sutra es "Avalokitesvara", y "Avalokitesvara" significa que la contemplación de Prajna es libre y sin obstáculos. Además, ¿qué estás mirando

? El difunto maestro Sr., ¿está cegado por la ilusión? El Maestro Xia también dijo: "Si no te conoces a ti mismo, si no sabes si estás allí o no, entonces no puedes ser considerado un principiante". Bodhisattva" es Bodhisattva. Bodhi es iluminación, Sattva es ser sintiente y juntos son seres iluminados. Al Bodhisattva se le llama simplemente Bodhisattva. Entonces, cuando veas el nombre, sabrás que no es sólo interés propio sino también altruismo, no interés propio.

El Maestro Ou Yi dijo: "La sabiduría de comprender la verdad satisfará el interés personal, y la sabiduría de declarar palabras beneficiará a los demás universalmente, por eso se le llama Bodhisattva a una persona que puede practicar Prajnaparamita".

Después de practicar Prajnaparamita profunda durante mucho tiempo, vi que los cinco agregados están todos vacíos y que puedo sobrevivir a todas las dificultades.

Como se mencionó anteriormente, durante la asamblea del Dharma, el Buda Sakyamuni entró en concentración y el Bodhisattva Avalokitesvara también practicó la Prajnaparamita profunda. "Profundo"

Es la profundidad de la profundidad. Agregar la palabra "profundo" lo distingue de Prajna, que también se puede practicar en Hinayana (Secta Tiantai Tongjiao se refiere al camino que conecta Mahayana y Mahayana).

Prajna es un Prajna que sólo Mahayana puede entender. Sólo los practicantes Mahayana pueden creerlo, aceptarlo y practicarlo, por eso se llama Deep Prajna Paramita

Paramit. Cuando se practica prajna profundo, "los cinco agregados se ven vacíos". "Foto" se refiere a la fotografía de la contemplación de Prajna. "Yun" significa yun

ocultar, que significa cubrir. Como acabamos de decir, todo el mundo tiene la naturaleza de Buda, ¿por qué no aparece la naturaleza de Buda? Es porque estas cinco cosas están cubiertas

. Los cinco agregados son forma, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia. El agregado de forma es el aspecto de la materia. Todo lo que se ve con los ojos, se oye con los oídos, se huele con la nariz, se saborea con la lengua, se siente con el cuerpo y se piensa con la mente, son agregados de forma. Al sentirnos agregados, por ejemplo, ahora vemos el viento.

Vemos algo, que es la forma agregada. Tan pronto como lo veamos, nuestro cerebro lo entenderá y surgirá una especie de aceptación en nuestro. corazón

Utilízalo para recibir el estado de felicidad (sentimiento placentero), el estado de sufrimiento (sentimiento doloroso) y el estado de ni dolor ni felicidad (sentimiento igual). Los agregados de pensamiento son todo tipo de pensamientos, actividades de pensamiento causadas cuando la mente interna entra en contacto con el entorno externo, como la comprensión, la asociación, la síntesis y el análisis. Y nuestros pensamientos son constantes

y el flujo de pensamientos es el agregado de formaciones. El agregado de conciencia es lo que podemos distinguir y comprender. Por ejemplo, el ventilador antes mencionado gira y emite un sonido. Al principio, la gente sólo escucha el sonido y luego sabe que es el sonido al mismo tiempo. , se transmite a la mente, y pueden distinguir y comprender esto. Es el sonido producido por la rotación del ventilador.

Esta es la conciencia que se está separando, y los pensamientos de partir y partir son continuos; , como una larga corriente de agua, con olas que avanzan y retroceden

Se llama agregado de formación. Por tanto, el significado de la acción agregada es migración. En cuanto al conjunto de sentimientos, cuando escucha sonidos agradables que agradan al corazón, lo hace feliz, y cuando escucha sonidos ásperos que van en contra del corazón, lo enoja, por lo que considera la aceptación como su justicia. Los cuatro agregados de sentimiento, pensamiento, acción y conciencia pertenecen al corazón, porque hay más obstáculos en la mente y en el cuerpo.

Hay muchos obstáculos en la mente. Por lo tanto, entre los cinco agregados, cuatro están relacionados con la mente y con el aspecto espiritual. Sólo un agregado de la forma está relacionado con el aspecto material. Todos los cinco agregados cubren nuestra verdadera naturaleza y son obstáculos para la mente maravillosa y verdadera.

“Foto” se llama “foto” sin intención, y se llama “pensamiento” si hay intención. También podemos recitar el Sutra del Corazón y predicar el Sutra, y el Maestro también puede decir que los cinco agregados están vacíos, pero que no ha sobrevivido a todas las dificultades. Porque no está tomando fotografías, está pensando. El Bodhisattva Avalokitesvara es quien brilla. Puede ver que los cinco agregados están vacíos. El significado de “reflejar” es dejar nuestros engaños y reflejar las cosas clara y claramente como un espejo.

Ni un solo cabello te reflejará de forma incorrecta y no sentirás lo mismo en absoluto. Pero el espejo no tiene distinción, ni amor ni odio, y no deja rastro. Si tomas una foto negativa, no funcionará si la presionas nuevamente, dejando rastros. Si la presionas nuevamente, será demasiado pesada y se destruirá. No existe tal cosa con un espejo.

Si tomas la foto mil o diez mil veces, no estará nada mal. Simplemente no lo dice en serio.

Tu "imagen" no vendrá a saludarte cuando tus cosas no hayan llegado, una vez que se hayan ido, no dejarán ningún rastro. Esto significa que no hay compensaciones, ni gustos ni disgustos, no significa que si eres una persona blanca, me aprovecharé de tus ventajas, y si eres una persona negra, no me aprovecharé de ti; . No hay diferencia. No tiene mente. Es claro porque no tiene mente. Esto se llama iluminación. Eso es contemplar prajna. El Bodhisattva Avalokitesvara "ve que los cinco agregados están todos vacíos", y Ou Yida

El maestro dijo: "Los cinco agregados están todos vacíos, falsos y medios. Están separados en cuatro oraciones y no tienen absolutamente ninguna naturaleza. Se les llama oídos vacíos." . En otras palabras, no hay cinco agregados.

No hay agregado que no sea una verdad vacía, una verdad falsa o una verdad media. Se propone que los cinco agregados están todos vacíos, lo cual es la verdad de la vacuidad, pero hay nombres falsos para los cinco agregados, lo cual es falso

Los dos aspectos están combinados, es decir, vacíos o falsos. , que es la verdad media. Por lo tanto, se separan de las cuatro oraciones de "ser", "nada", "ni hay ni hay nada", y "hay y no hay" ya que están separadas de estas cuatro. frases, naturalmente no caerán en la trampa del No. Hoy en día es reacio a llamarlo vacío. De hecho, hay que decir que el primer significado es vacío.

"Superar todas las dificultades." El sufrimiento es dolor, y la dificultad es pobreza y enfermedad. Hay todo tipo de sufrimiento. Básicamente, hay ocho tipos de sufrimiento en la vida: el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Es muy doloroso cuando estás en el útero de la madre, y es muy doloroso cuando naces y justo después del nacimiento. Este es el sufrimiento del nacimiento.

. Cuando envejezcas, tendrás que quejarte cuando hables con los ancianos. Los estadounidenses dicen que los niños están como en el cielo y los viejos como en la cárcel.

Estoy enfermo aquí, dolorido allá, dolorido aquí, no puedo comer, me cuesta escuchar, me cuesta caminar, incluso tengo

fallo cerebral, mucho. Lo que podía disfrutar cuando era joven, ahora ya no puedo disfrutarlo. Siempre un dolor. No hace falta decir que la muerte es un dolor.

Decir que me siento extremadamente incómodo es decir que la muerte es lo más incómodo. Buda dijo: Al igual que a una tortuga viva, le quitas el caparazón;

A una vaca viva, le quitas la piel. El dolor de la muerte es inevitable, y también existe el dolor de la enfermedad. "Sólo cuando llegue la enfermedad sabrás que la salud es inmortal". Se puede ver que cuando te enfermas, no eres un dios sino que sufres. Además de los cuatro sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, también están los sufrimientos del resentimiento y el resentimiento. Esta persona tiene un problema conmigo, pero pase lo que pase, nos reunimos y nos convertimos en tu superior o tu amigo. , sé tu prójimo e incluso conviértete en tu dependiente. ¿Por qué algunas personas se divorcian? Este es un encuentro de resentimiento y odio. Son muy buenos con los demás, pero estas dos personas tienen que pelear. Esto es algo muy doloroso, un encuentro de resentimiento y odio. Algunas personas tienen resentimientos y resentimientos a lo largo de sus vidas, y todo lo que encuentran es insatisfactorio. Hay problemas de personal en todas partes, y están muy angustiados y muy miserables. Este es uno de los ocho tipos de sufrimiento, "encuentro de resentimiento y odio", resentimiento y odio y encuentro mutuo. A algunas personas les conviene no verse, pero se encuentran todos los días y solo quieren encontrar problemas. Este es el encuentro del resentimiento y el resentimiento, que es inevitable en la vida. Sabiendo esto, podemos sentirnos tranquilos. "Amor y separación" es otro dolor. La persona que más amas tiene que ser separada, por eso la separación por vida o muerte

La despedida por vida y muerte es, por supuesto, la última vez, pero la separación por vida y La muerte les pasará a todos. Vamos, las personas que se aman tienen que separarse. "No se puede pedir nada

Amargura", no importa quién seas, siempre habrá algo que no se puede pedir, como Genghis Khan, con sus grandes artes marciales, qué tipo de enemigo? Fue derrotado y todavía no podía conseguir lo que quería. Quería buscar la inmortalidad, por lo que acudió a muchos sacerdotes taoístas y finalmente llegó a la conclusión de que la inmortalidad era imposible. Si no pides dolor, eventualmente obtendrás lo que pides. Un sufrimiento fundamental es "los cinco agregados están ardiendo".

Estas cinco cosas, forma, sentimiento, pensamiento, conducta y conciencia, te cubren es muy fuerte e impiden que tu mente maravillosa y verdadera aparezca. Por lo tanto, tenéis problemas. Esta es la raíz del sufrimiento. Por eso se le llama las Ocho Amarguras, y las ocho amarguras se cruzan entre sí.

Cuando el Bodhisattva Avalokitesvara llega a la otra orilla después de practicar una profunda sabiduría, observa los cinco agregados con la maravillosa sabiduría de Prajna, y se da cuenta de que los cinco agregados no son reales.

Cuando el El cuerpo está vacío, no es la nada, pero el primer significado es vacío.

Por lo tanto, "superar todas las dificultades" puede liberar el cuerpo y la mente de divisiones y cambios.

Los dos tipos de causas de sufrimiento y consecuencias de la vida y la muerte también hacen que todos los seres sintientes en el Reino del Dharma compartan las causas del sufrimiento. y las consecuencias del nacimiento y la muerte (según el "Sutra del Corazón" quieren"). Chuji

Es difícil creerlo cuando escuchas esto. Es fácil creer en la propia vida y muerte, entonces, ¿cómo pueden todos los seres sintientes en el Reino del Dharma vivir y morir juntos? Debe saberse que la mente del bodhisattva es la mente de Buda y de todos los seres sintientes sin distinción. Cuando cultives tus oídos para perfeccionar la "presencia de tranquilidad", obtendrás dos tipos de excelencia: la misma bondad que todos los Budas

y la misma compasión y admiración por todos los seres vivos, y te darás cuenta las tres mentes originales indiferenciadas, no hay diferencia entre tu propia mente y todos los seres vivientes. Por tanto, la propia mente nace y muere,

todos los seres vivos nacen y mueren al mismo tiempo. El maravilloso uso de Prajna es difícil de imaginar; esto es Paramita.

El color de las reliquias no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color. La forma es vacío, el vacío es color, y lo mismo ocurre con los sentimientos, los pensamientos y la conciencia.

En esta traducción de tres partes que cubre tanto el principio como el final: ¿Cómo deben practicar aquellos que practican la profunda y maravillosa práctica de Prajnaparamita? Hizo una

pregunta. El Bodhisattva Avalokitesvara respondió a la pregunta planteada por Sariputta, por lo que primero lo llamó por su nombre, Sariputta. Dado que la clave es "ver que los cinco agregados están todos vacíos", primero debemos hablar de los cinco agregados y de los cinco agregados que están vacíos. El primero de los cinco agregados es el agregado de forma, y ​​la forma, el sentimiento, el pensamiento y la conciencia se denominan cinco agregados.

De los cinco agregados, el agregado de forma es el más difícil de entender. El color es algo que se puede ver, tocar y oír. Las cosas que se pueden sentir son reales. Hoy en día, cuando escuchas "la forma es el vacío", no puedes entenderlo. Obviamente hay un ventilador girando, puedes verlo,

Hay viento soplando sobre ti, obviamente está ahí, ¿por qué dices que está vacío? Aquí es donde todos los seres sintientes se ponen patas arriba. El ventilador está aquí, pero el cuerpo está vacío. Aunque está aquí, está vacío. No sólo el budismo, el científico Einstein también dijo lo siguiente: "La materia se debe a las ilusiones humanas". Einstein también dijo: "En el universo sólo hay campos magnéticos y electricidad". un campo eléctrico. Ahora la Universidad Jiao Tong de Shanghai ha confirmado que el cuerpo humano tiene un campo. El cuerpo humano puede formar un campo, como un imán, formando un campo en el espacio. Si quieres

recuperar la chatarra y reciclarla, puedes utilizar un electroimán para aspirar la chatarra y, de esta forma, el hierro será absorbido.

Se puede distinguir. Sí, ¿por qué se puede distinguir el hierro? Porque hay un campo magnético. Einstein dijo una vez: "Sólo hay dos cosas en el universo: campo y materia

". Luego añadió: "De hecho, sólo hay un campo, y la materia es sólo un campo con un campo extremadamente alto". fuerza (características energéticas

No seas fuerte)”. Por lo tanto, negamos la comprensión actual de la existencia material en la mente humana. Si observamos todos los objetos,

hay poco más de cien elementos, como hidrógeno, oxígeno, etc., que se combinan para formar una variedad de sustancias en constante cambio. Todos los átomos

están formados simplemente por electrones cargados negativamente, protones cargados positivamente y neutrones. Todas estas partículas tienen propiedades duales. La primera son las propiedades ondulatorias. El sonido tiene ondas sonoras, la luz tiene ondas de luz y la radio tiene ondas de radio. Entonces, ¿por qué podemos recibir radio y televisión?

Es a través de ondas electromagnéticas que la estación transmisora ​​nos transmite las ondas electromagnéticas que nos transportan programas. En nuestra pequeña casa, podemos ver programas de todo el mundo, todos causados ​​por ondas electromagnéticas. No puedes coger una ola, no puedes verla, no puedes olerla. No tiene ninguna materialidad, pero tiene un gran efecto. Te permite ver las finales de fútbol a miles de kilómetros de distancia. Otro factor importante es la granularidad. La granularidad significa que los lugares donde se concentra la energía se llaman partículas. Entonces no existe nada llamado materia. Ahora

"La forma es vacío, el vacío es forma" se ha convertido no sólo en el lenguaje de los budistas, sino también en el lenguaje de los científicos. En experimentos avanzados,

al romper partículas, se pueden obtener cosas decenas de miles de veces más pequeñas que los electrones, nuevas familias y muchos tipos de partículas. Durante el experimento,

las sellas. arriba, a veces algunos "hijos" desaparecen repentinamente y se vacían, mientras que otros "hijos" pueden nacer de nuevo en el vacío.

El mundo macroscópico del universo también demuestra que algunos cuerpos celestes colapsan y otros renacen. Puede cambiar del vacío

a algo, y también puede cambiar de algo al vacío. Por lo tanto, a partir de la ciencia moderna nos resulta más fácil entender que la forma es vacío y que el vacío es forma que en el pasado. En el pasado, siempre pensábamos que era algo claramente visible y tangible. ¿Cómo podríamos decir que estaba vacío? De hecho, está vacío. Estos son madera, y la madera no es más que elementos, y los elementos no son más que electrones, protones y neutrones. Los electrones, los protones y los neutrones no son más que dualidad. La dualidad es onda y energía. No existe nada llamado madera. La leña se ha ido, la leña está vacía. Esto es metal. El metal sigue siendo el mismo. Son sólo electrones, protones y neutrones. Tiene dualidad, onda y energía. Por lo tanto, los científicos modernos de primer nivel están estudiando el budismo. Una es encontrar algo de inspiración para la dirección de la investigación científica en el budismo y la otra son algunas cosas nuevas que han observado en los experimentos. Piensan que este fenómeno es increíble y se ha abierto paso. el ámbito de la ciencia. Las leyes existentes de la ciencia no pueden explicar los fenómenos que ocurren en los experimentos científicos actuales. Quieren encontrar alguna inspiración para la explicación en las escrituras budistas. Esta es una situación completamente nueva, por eso digo a menudo: estamos en vísperas de un gran salto cultural en el mundo. Al mismo tiempo, la invención de las computadoras liberó el trabajo del cerebro humano. En el pasado, Watt inventó la máquina de vapor que podía reemplazar la fuerza física humana e inició la revolución industrial. Hoy en día, las computadoras pueden reemplazar el poder cerebral de las personas. Las computadoras pueden buscar información y calcular por usted. Es muy problemático traducir caracteres simplificados a caracteres chinos tradicionales. , las computadoras reemplazan el trabajo mental de las personas y las personas

pueden hacer otras cosas. Esta es una gran era.

Volvamos a "la forma es vacío". Desde el punto de vista científico, las cosas son básicamente fluctuaciones y efectos. La energía

es sólo acción, no nada más que movimiento. Para otro ejemplo, cualquiera puede hacer este experimento. Cuando llegues a casa esta noche, apagas las luces, enciendes una varita de incienso, giras el incienso y verás que sale un círculo brillante. Si

giras en forma de 8, aparecerá un 8. En el pasado, cuando montabas un espectáculo y encendías un palo de fuego, aparecían todo tipo de flores. ¿Dónde se podían encontrar estas cosas? Pero ves estas cosas. En realidad es sólo una cabeza de incienso encendida, un punto, se está moviendo. Entonces el Buda dijo

Todas estas sustancias son como ruedas de fuego que giran. Un fuego gira y se convierte en una rueda. En realidad, no existe tal rueda. Entonces es solo la fase de movimiento de una cosa. Ahora todos estamos en la fase de movimiento. No debemos pensar que la mesa está estacionaria. Cada pequeño átomo sobre la mesa se está moviendo. Los electrones en los átomos se mueven de manera frenética. La mesa misma también se mueve, pero ¿y nosotros? Tú y yo también nos estamos moviendo. Hay un poema: "Sentado en el suelo, un día viaja ochenta mil millas". Cuando la gente se sienta en el suelo, la tierra gira, girando más de ochenta mil millas en un círculo, y tú. son

Cuando se mueve, la mesa también se mueve. Se mueve ochenta mil millas por día y sigue moviéndose. La Tierra gira sobre su eje durante más de 80.000 millas y también gira alrededor del Sol. El sol también gira alrededor de su centro, y el centro también gira alrededor de su centro, no sé en qué centro terminará.

La realidad es inagotable, todo se mueve, originalmente no hay nada, sólo se mueve y hay sentimiento en el movimiento. Cuando se mueve una varilla de incienso,

sale de un círculo. Sin este círculo, es una ilusión que es un círculo. Esto puede explicar que "la forma es el vacío".

Además, se dice que todas estas cosas son causadas por causas y condiciones, y existen varias condiciones que estas condiciones se combinan para formar tal cosa

. Por ejemplo, el agua es arrastrada por el viento, provocando ondas en la superficie del agua. Las olas aparecen debido al agua y al viento. No tienen una "naturaleza" fija. El viento cesó, las olas amainaron y las olas volvieron a convertirse en agua. Esta metáfora ilustra que la forma es el vacío y el vacío es la forma. El agua representa el primer significado del vacío,

el camino medio y el corazón original, maravilloso y verdadero. La onda representa el color.

Las olas emergieron del agua, indicando que "el vacío es color", y las olas regresaron al agua, indicando que "el color es el vacío".

¿Por qué se repiten las cuatro frases "La forma es el vacío"? Hay una explicación: la primera frase es para la gente corriente. Debido a que la gente común está apegada a estas cosas materiales, son reales, por eso les digo que están vacías. Deshazte de tu obsesión. Después de que Hinayana se da cuenta de la vacuidad, se aferra a la vacuidad, y la vacuidad se convierte en aquello a lo que estás apegado, y la vacuidad es lo mismo que la forma, por eso se dice que "la vacuidad es forma". Las frases tercera y cuarta son completamente iguales, son para los Bodhisattvas. Esto es lo que es un Bodhisattva. Todo esto es inherentemente no dual, por lo que el "Vimalakīrti Sutra" apunta directamente al método no dual. Consideramos el color y el vacío como dos cosas opuestas. Si son color, no pueden ser vacío. Si son vacío, no pueden ser color. El Bodhisattva es redondo

integrado sin obstáculos y sin dualidad de forma y vacuidad.

Dado que las cosas producidas por el color están vacías, lo que los ojos reciben también está vacío, y la aceptación no existe, y los pensamientos causados ​​por ello son por supuesto falsos, por lo que los agregados de formación que expresan el flujo Los pensamientos también son falsos, y las distinciones también son falsas. Una vez que se rompe la palabra "色", todo lo que aparece a continuación se rompe. Por lo tanto, "los sentimientos, los pensamientos, las acciones y la conciencia también son así". Este es un estilo de escritura conciso; de lo contrario, cada una tiene cuatro oraciones: El sentimiento es el vacío, el vacío es el sentimiento, el sentimiento no es diferente del vacío y el vacío no es diferente del sentimiento. Hasta la conciencia, la conciencia es la vacuidad, la vacuidad es la conciencia, la conciencia no es diferente de la vacuidad y la vacuidad no es diferente de la conciencia. "Otra vez es lo mismo", resumen muchas palabras.

Se dice que los cinco agregados están todos vacíos, pero la visión de la aniquilación no puede surgir. Eliminar estas apariencias es revelar la verdadera naturaleza. Por ejemplo, si vienes a visitar el Museo del Palacio Nacional, muchos de los objetos que hay aquí son de oro. Déjame decirte: todas estas cosas son iguales, todas son de oro.

de. Esta sentencia está establecida. Déjame decirte de nuevo que esto es una pagoda, una estatua de Buda y un mandala hechos de oro. Todos son diferentes entre sí.

Por supuesto, esto también es cierto. Fui yo quien dijo lo mismo hace un momento, y soy yo quien dice que ahora es diferente, pero ambas oraciones son correctas. Debido a que el oro es representativo y tiene la misma naturaleza, las cosas cambiarán constantemente. La naturaleza es la misma, ésta es la naturaleza de Buda. Naturaleza búdica, mente maravillosa y verdadera, realidad

Estos son sustantivos. Estos sustantivos son diferentes, pero dicen lo mismo. Esta naturaleza búdica también puede compararse con el magnetismo.

Cuando un cable con corriente se coloca en un campo magnético, girará. Este es el principio de un motor eléctrico. El ventilador eléctrico que tienes delante es un motor eléctrico y se moverá tan pronto como se encienda. Además, si instalas una bobina giratoria en un campo magnético, generará electricidad, que es el principio de un generador.

Por lo tanto, el campo magnético tiene un gran efecto. Lo que produce el efecto es el magnetismo, pero no puedes encontrar este magnetismo si quieres encontrarlo. Los imanes tienen

magnetismo, pero no se puede encontrar magnetismo. A través del magnetismo, uno puede comprender la naturaleza humana (la naturaleza de Buda), pero no puede encontrarla si la busca.

Todos tenemos la sabiduría y la virtud del Tathagata, precisamente por nuestra naturaleza, nuestra mente original, y todas estas cosas se manifiestan desde la mente original

No existe ninguna entidad, por eso se dice que los cinco agregados Están vacíos y sólo hay una mente.

Reliquias, todos los dharmas están vacíos, ni nacen ni se destruyen, ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen. Por eso no hay color en el aire, ni pensamientos, pensamientos ni conciencia.

El gran maestro llamó nuevamente a Shariputra y le dio más instrucciones, por lo que la ontología actual de los cinco agregados de dharmas es la realidad del vacío (fase vacía). Usemos los dos ejemplos anteriores para ilustrar: (1) El viento está en calma y las olas se han detenido, y un estanque está lleno de agua clara. Las olas representan cosas y el agua es una metáfora de la fase vacía. (2) La copa de oro

se derrite, pero la copa está vacía y el oro permanece. La copa representa todos los fenómenos y el oro representa la verdadera naturaleza. Las dos metáforas son las mismas. El agua y el oro son metáforas de nuestra naturaleza búdica, nuestra maravillosa y brillante mente verdadera, que es inmortal e inmortal. Forma el oro en una copa de oro. El oro no cambia, pero la copa de oro nace. Derrita la copa de oro nuevamente

para que la copa de oro desaparezca y se destruya. Parece que la copa de oro va y viene, pero ¿cuál es la verdadera naturaleza de la copa de oro? Es sólo que el oro no es diferente.

El reloj de oro tiene vacío, por lo que la "copa" en realidad está vacía. Cuando la copa se completa, el oro no nace, y cuando la copa se destruye, el oro no se destruye.

El llamado nacimiento y muerte es simplemente que todos los seres vivos ven erróneamente varios nacimientos y muertes en el no nacimiento y la no destrucción. Los cinco agregados son como olas en el agua, ellos mismos son agua. Ver olas moviéndose es en realidad solo agua en movimiento, y el agua representa el vacío. Por lo tanto, se puede entender que los cinco agregados están vacíos e inherentemente "ni surgen ni mueren".

"Ni sucio ni limpio", el cielo está lleno de nubes, pero cuando oscurece, el sol no está sucio. Como no está sucio, no hay nada que limpiar, simplemente es como está. Además, todas las cosas son puras desde el principio, y los seres sintientes miran todas las cosas con una mente discriminatoria, pensando que el sol es puro y las nubes oscuras están sucias. De hecho, las nubes oscuras son iguales al sol, por lo que existen. No hay nada sucio en ellos. Además, consideramos que las preocupaciones y demás son falsas y que la mente verdadera es pura. De hecho, las preocupaciones se deben a los engaños, y los engaños se originan en la mente verdadera, tal como el agua genera olas. Toda la ola es agua y nada más. Agua

El agua es una metáfora del corazón verdadero, y las olas son una metáfora de los pensamientos delirantes. Si hablamos de la esencia, los engaños son verdaderos y no hay suciedad.

“Ni aumentar ni disminuir”, nuestra naturaleza no puede mostrar la sabiduría de Buda cuando somos seres vivos. Parece que en un día nublado no se ve el sol. Aunque

No puedo verlo en absoluto, el sol no se ha ido. El sol todavía está ahí. Cuando dejó de llover, salió el sol. Cuando llueve,

el sol no disminuye, y cuando hace sol, el sol no aumenta. La realidad del vacío ni siquiera aumenta ni disminuye, por lo que no hay nacimiento ni muerte, y no hay nacimiento ni muerte. Esta cosa disminuye y disminuye, y cuando se reduce a cero, será destruida. Si no se reduce en absoluto, no existe la aniquilación.

Todos estos dharmas originalmente no nacen ni se destruyen, ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen. Con base en el artículo anterior, se señala que en la naturaleza del vacío, no existen cinco agregados.

No existen cinco agregados.

Sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente, sin color, sonido, fragancia o tacto.

Estos doce se llaman las doce entradas (o doce lugares), que son los cinco agregados anteriores. Debido a que los seres sintientes tienen diferentes facultades, existen varias formas de explicarlo con diferente énfasis

. Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo son los agregados de la forma, y ​​la mente son los cuatro agregados de sentimientos, pensamientos, acciones y conciencia. Estas seis cosas se llaman las seis raíces: color, sonido, fragancia y tacto. . Lo que ven los ojos es color, y lo que ven los oídos es sonido. Lo que toca la nariz es fragancia, lo que toca la lengua es sabor y lo que toca el cuerpo es tacto. Cuando llega el viento, se siente fresco cuando sopla. el cuerpo, que es una especie de tacto. Los primeros cinco son ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo, que pertenecen al cuerpo, y también están los que pertenecen al corazón. Estas seis raíces representan lo que está dentro de nuestro cuerpo. El entorno externo se compone de color, sonido, olor, gusto, tacto y Dharma, que se denominan los seis polvos. La palabra “Dharma” se refiere a todas las cosas,

tangibles, intangibles, principios, conceptos, abstractos, concretos, todo se puede llamar Dharma. Esto se refiere al estado de nuestros objetos internos cuando no podemos ver, oler, oler, saborear o tocar. Estos reinos son en realidad las sombras dejadas por los primeros cinco polvos

. Por ejemplo, el año pasado fui al Monte Tai para ver el amanecer. Cuando recordé la escena anterior, todo lo que pude pensar fue en la imagen del amanecer en el Monte Tai en los viejos tiempos.

Esto es. el Polvo del Dharma. Es el objeto de nuestros pensamientos, que pertenece al entorno externo. Como se mencionó anteriormente, los cinco agregados están vacíos. El primero es el agregado de la forma, que está vacío. Por lo tanto, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo, el color, el sonido, la fragancia y el tacto están todos vacíos. Si las primeras cinco partículas de polvo están vacías, su polvo de sombra del Dharma también estará vacío. Además, si los cinco agregados, sentimientos, pensamientos, pensamientos y conciencia están todos vacíos, entonces, por supuesto, nuestra mente también estará vacía. Entonces "sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo

mente, sin color, sonido, fragancia, tacto". Seis raíces más seis polvos, estos dos son relativos y tienen algunas conexiones entre sí. Estas doce cosas se llaman las doce entradas, y las doce entradas están todas vacías.

Sin visión, ni siquiera del mundo inconsciente.

Esta frase significa que los dieciocho reinos están vacíos. Los límites son límites, distinciones, categorías. Por ejemplo, las personas se pueden distinguir en círculos políticos, círculos militares, círculos empresariales, círculos educativos, etc. Esto es exactamente lo que significan los dieciocho reinos. Las seis raíces, como los ojos, forman seis reinos, los seis polvos, como el color, forman seis reinos, y la conciencia del ojo a la conciencia son las seis conciencias, que forman seis reinos y finalmente se convierten en dieciocho reinos. Entre ellos, hay seis raíces que se pueden tomar, y lo que se toma son seis polvos. La combinación de los seis polvos da origen a las seis conciencias.

Por ejemplo

Para un dispositivo, tu mano puede tocar el cuerpo y encender el interruptor. Tus ojos pueden ver las imágenes y los colores en la pantalla, tus oídos pueden escuchar el lenguaje y la música, y tu mente puede activarse. conciencia

Efecto integral, y reconoce que se trata de un televisor en color. Por lo tanto, es la conciencia visual la que puede distinguir objetos de color basándose en la conciencia visual; la conciencia auditiva es capaz de distinguir objetos sonoros basándose en la conciencia corporal del oído...; objetos La raíz de la mente y la capacidad de distinguir los dharmas es la conciencia mental. Generalmente se dice que los ojos del cuerpo son las primeras cinco conciencias y la conciencia es la sexta conciencia. El ojo ve el color, hay una lente en el interior y en el exterior hay un objeto para fotografiar. Los seres humanos son criaturas vivientes y también tienen la función de conciencia. No es una simple cámara, es conciencia ocular. El oído escucha el sonido y el oído armoniza el sonido. El oído es la raíz y el sonido es el polvo. Si hay algo más, hay una conciencia del oído. Por lo tanto, las seis raíces, los seis objetos y las seis conciencias se denominan dieciocho reinos. (Los dieciocho reinos son: el reino de los ojos, el reino del oído, el reino de la nariz, el reino de la lengua, el reino del cuerpo, el reino de la mente, el reino del color, el reino del sonido, el reino del aroma, el reino del gusto, el reino del tacto, el reino del Dharma y el reino de la visión, el reino de la conciencia del oído, el reino de la conciencia de la nariz, el reino de la conciencia de la lengua, el reino de la conciencia del cuerpo y el reino de la conciencia)

El sutra señala: "No hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente". "Sonido, fragancia, tacto incoloros" y no hay seis objetos externos. Las "doce entradas" han desaparecido. Puesto que no hay raíces ni polvo, ¿cómo puede surgir la conciencia? Por lo tanto, los dieciocho reinos también están vacíos. Significa que puedes entender los cinco agregados, los doce elementos y los dieciocho reinos acerca del "yo humano". No tienes más que seis raíces por dentro y seis polvos por fuera.

Junto con la función de tu conciencia, en resumen, en el pasado, pensábamos que era yo y que era real. te dice esto

Nada. En la verdadera naturaleza de la naturaleza, todas estas son manifestaciones de falsedad. Al igual que una ola en el agua, cuando ondula, la ola en su conjunto es agua, que es un vacío, por eso se dice que no hay nada. Deja que me destruyas. (La sexta conciencia distingue todo. Lo que es bueno y lo que es malo; lo que es bueno y lo que es malo; lo que está bien y lo que está mal; lo que es bello y lo que es feo. Séptima La conciencia en el fin de la conciencia es aferrarnos a un yo. Esto significa que la razón por la que nos convertimos en un yo y queremos mantenernos es que nos llegan todo tipo de pensamientos, inconscientemente, partiendo de la palabra "yo". la función de la séptima conciencia La octava conciencia se llama conciencia Alaya, y todos los archivos se almacenan en ella. Los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo son como las lentes de una cámara, captan las cosas del exterior y las transmiten desde el exterior. de la sexta conciencia a la octava conciencia, que es la conciencia Alaya. Es la semilla, esa es una cosa. Por otro lado, realmente te representa, así que cuando mueras, tu cuerpo se romperá y tus ojos, oídos, nariz. la lengua y el cuerpo no tendrán función.

La sexta conciencia ya no funcionará, la séptima conciencia ya no funcionará y la octava conciencia finalmente abandonará el cuerpo. Esta persona está realmente muerta. p>

No hablamos del alma. Hablamos de la octava conciencia. Nuestro budismo no tiene una visión común, por lo que es más elevada que todas las demás religiones y ciencias. Luego, se agregaron muchos archivos nuevos a mi mente. Se agregaron nuevos materiales al archivo. Es diferente a antes. Eres similar a mí en este momento y no eres la misma persona que antes. agregado todos los días.

Es similar y continuo. Debido a que es similar, no es constante, pero es continuo, por lo que es continuo. Esta es la conciencia de Alaya, la octava conciencia. Sólo hablemos de las primeras seis conciencias.)

No hay ignorancia, y la ignorancia no tiene fin, y no hay fin de la vejez y la muerte.

Los cinco agregados, las doce entradas y los dieciocho reinos anteriores han desaparecido. Destruye el ego de las personas y se le llama el Dharma para la gente común. A partir de "no hay ignorancia ni ignorancia extendida", romper con el apego personal al Dharma se llama el Dharma del Sabio. Desde la ignorancia hasta la vejez y la muerte se denominan las doce causas y condiciones, que son los principales métodos practicados por Pratyekabuddha. Su contenido

El contenido es "La ignorancia depende de las acciones, las acciones dependen de la conciencia, la conciencia depende del nombre y la forma, el nombre y la forma dependen de los seis órganos de los sentidos, los seis elementos están relacionados con contacto, el contacto está relacionado con el sentimiento, el sentimiento está relacionado con el amor y el amor está relacionado

Tomar, tomar está condicionado, el nacimiento está condicionado, el nacimiento está condicionado por la vejez y la muerte.

"Estas doce causas y condiciones dependen unas de otras. Sólo con este método puede existir ese método. El sutra dice:

"Esto existe, luego aquello existe, esto nace, luego aquello nace". Explica las leyes que surgen de las causas y condiciones, como por ejemplo "envejecer y morir". y la muerte existe?

Sólo porque hay vida, tiene que haber vejez y muerte. Llevado a la fuente, se debe a la ignorancia. Es precisamente por la ignorancia que la vida y la muerte son infinitas. Para romper estas doce causas y condiciones, mientras una de ellas sea destruida, todo será destruido. Este es el apego al Dharma de Pratyekabuddha, también llamado Yo-Dharma. Si este Yo-Dharma es destruido, se dice que las doce causas y condiciones están vacías. El "Sutra del Diamante" lo dice muy bien: "Aquellos que saben que mi Dharma es como una balsa, deben abandonar el Dharma, y ​​mucho menos el Dharma. Todos deberían saber que todos los Dharmas enseñados por el Buda están hechos de barcos". . Metafóricamente, debido a que tienes que cruzar un río sin un bote, Buda

te cuenta estos métodos. Pero ¿qué hacen estos barcos cuando llegan a tierra? Entonces "se necesita una balsa para cruzar el río, pero no un bote para aterrizar en la orilla".

Las doce causas y condiciones también se llaman las doce ramas. "No hay ignorancia ni fin de la ignorancia, y no hay vejez ni muerte ni fin de la vejez y la muerte". Esto nos enseña a romper el apego de las doce causas y condiciones. Las doce causas y condiciones están interconectadas. , incluido el pasado, el presente y el futuro, incluida cómo salimos de la reencarnación. La reencarnación es interminable porque estas doce cosas continúan, por eso debemos practicar y eliminar estas doce causas y condiciones. "No entender" es fácil de entender en términos simples, pero es la confusión y la ignorancia lo que te impide comprender la verdad. Para decirlo más profundamente, si no logras realizar la verdadera identidad, te volverás ignorante.

Si estás apegado a cosas diferentes, te volverás ignorante. La ignorancia es la raíz de nuestra vida y nuestra muerte, y la ignorancia es el mayor obstáculo. La ignorancia conduce a la confusión, y la confusión conduce a la confusión. Estar confundido crea karma, y ​​crear karma significa hacer cosas. El segundo es "OK". Las anteriores son las razones de lo que hicimos en nuestras vidas pasadas.

En la vida pasada, hemos estado creando karma de manera ignorante, lo que llevó a la conciencia alaya a caer en el útero de la madre. Cada vez que pensábamos en la condición de nuestros padres, nuestros pensamientos lujuriosos corrían hacia el útero. De esto se trata esta vida