Cultivo de la mente y determinación

～Conferencia en la ciudad de Taipei el 24 de noviembre de 1985

1. ¿Por qué debemos cultivar nuestra mente?

Los altibajos, las alegrías y las tristezas, el bien y el mal de cualquier persona... están determinados por el corazón.

Las personas están dominadas por los pensamientos y guiadas por el conocimiento. ¿Por qué practicar? Desde que nacimos, debido a la expansión de nuestra autoconciencia, nuestros pensamientos subjetivos han distorsionado todas las cuestiones, fenómenos y hechos. Si no practicas, seguirás distorsionado. El entorno en el que vives es un entorno anormal; tu mente está fuera de forma; si no la cultivas, vivirás una vida muy miserable.

Cuando se trata de cultivar la mente, primero debes averiguar: "¿Qué mente estás cultivando? ¿Cuántos corazones tienes?". Usando la clasificación, hay al menos dos tipos: el confucianismo dice: " Hay un corazón humano y una mente Tao". "El Buda dijo: "El corazón es la fuente del mal", y también dijo: "Es la mente la que es el Buda, y es la mente la que hace al Buda". ." A partir de esto, podemos ver que hay dos tipos de corazones.

Estos dos tipos de corazones no están disecados anatómicamente, pero el segundo tipo de corazón comienza a formarse cuando nacemos. Cuando tenía más de diez años, el prototipo estaba básicamente terminado. Después de completar mi educación, entré en trabajo social. Mi corazón humano se fortaleció constantemente y mi corazón taoísta fue enterrado constantemente. Si decimos que nacemos con una mente Tao, eso no es cierto. El Buda dijo que "la mente es la fuente del mal" y también dijo que "es la mente la que es el Buda, y es la mente la que hace al Buda". No, la mente que "la mente es la fuente del mal" es una mente ilusoria, el corazón humano, mientras que la mente que "puede convertirse en un Buda" es la mente verdadera, la mente original.

¿Cómo se forman los corazones humanos? Es la autoconciencia de la séptima conciencia y la conciencia discriminadora de la sexta conciencia, que se relacionan con las raíces y el polvo. A través de la recolección, percepción e inclusión de los cinco sentidos..., con el tiempo, se forma la conciencia superficial. , cubriendo la superficie de la mente original. Se ha eliminado una capa de suciedad, y esta suciedad es lo que a menudo consideramos nosotros mismos. Cuando el Buda dijo "no-yo", se refería a nuestra conciencia superficial y dijo: "Esto no eres tú, no existes tú en absoluto". Si piensas "este eres tú o tu corazón", es absolutamente incorrecto.

El corazón de "Es el corazón el que es Buda, es el corazón el que hace a Buda" es el corazón original, es Mahaprajna, es el estado original del corazón, y también es el primera fase de la vida. Esta mente es inherentemente suficiente, inherentemente brillante e inherentemente perfecta, y no necesita ser cultivada. ¿Qué clase de mente hay que cultivar? Es nuestra conciencia superficial.

La conciencia superficial cubre y entierra nuestra mente original verdadera, brillante, perfecta y omniabarcante. Lo que necesitamos cultivar es esta mente falsa y delirante: la conciencia superficial. Los antiguos decían que "cultivar la verdad a través de la falsedad" significa no usar el cuerpo físico para cultivar el cuerpo del Dharma, sino usar nuestra hipócrita conciencia superficial para corregir, restaurar y descubrir nuestro verdadero corazón original.

Si te preguntan: "¿Tienes corazón?" Definitivamente dirás: "Tengo corazón, lo sé, lo sé. No daré el dinero que tengo en el bolsillo a personas irrelevantes, ni lo haré". Yo como. Será comido en las fosas nasales. Soy claro y sensato..." Esto no es correcto. Tienes un corazón, pero no tienes corazón ahora; tu corazón original está cubierto y enterrado por los seis. polvos Y vuestro corazón, que tiene una conciencia falsa en la superficie, está fragmentado y desgarrado. Es débil e inútil. ¿Por qué? Porque te falta una mente completa y unificada: lo que decidiste ayer te será negado hoy; lo que decidiste hacer en la mañana no lo harás en la tarde; Tu razón a menudo está en guerra con tus emociones, tu deseo está en guerra con tu moralidad y tu corazón es contradictorio y no está unificado ni completo.

Entonces, cuando hablamos de práctica espiritual, primero debemos reparar la conciencia superficial fragmentada y fragmentada. No hay necesidad de reparar la mente verdadera. Si la conciencia superficial fuera originalmente buena, el Buda no habría dicho que "el corazón es la fuente del mal", y "Yu Mo" no habría dicho que "el corazón humano sólo es peligroso". Por lo tanto, lo que necesitamos cultivar es la conciencia superficial; no sólo debemos cultivarla, sino que la mayor parte de ella debe ser descartada. El prerrequisito para cultivar la verdad a través de la falsedad es que primero debes tener una conciencia superficial completa y unificada, y debes abrir un canal para que permita que tu verdadero corazón original avance y domine esta conciencia superficial unificada. Sólo de esta manera será posible cultivar la mente (la acción); de lo contrario, serían sólo palabras vacías.

2. Las razones por las que el verdadero corazón está enterrado y perdido

El verdadero corazón está enterrado, el verdadero corazón está perdido, el verdadero corazón está perdido, el verdadero corazón está cubierto por seis polvos, principalmente porque no lo reconocemos. Las razones del error al afirmarlo y apreciarlo son las siguientes:

(1) El corazón es un siervo de la forma

. La vida humana está ocupada sirviendo a este cuerpo. Todos nuestros pensamientos y motivos se generan a partir del cuerpo físico. Los antiguos decían que esto se llamaba "la mente surge del cuerpo". Obviamente no es eterno, no tiene valor y apestará poco después de que muera, pero le hemos estado sirviendo toda nuestra vida y hemos sido sus esclavos.

La mayoría de las personas pasan la mayor parte de su tiempo sirviendo a este cuerpo; alimentándolo y vistiéndolo, no es hermoso, y tratan de encontrar maneras de hacerlo más hermoso. Todas las preocupaciones sobre ganancias y pérdidas y la búsqueda del utilitarismo son todas para este organismo. Dado que el corazón se ha convertido en esclavo del cuerpo, el corazón original gradualmente será olvidado, perdido y sumergido en la ilusión porque es ignorado.

(2) Altibajos en el mundo

La mayoría de las personas no tienen la voluntad de ser dueñas de sus propios asuntos. Algunas personas escriben sus propias biografías y cuentan lo que han hecho, pero no se avergüenzan de decir que no fueron hechos por él, sino que fueron arreglados y forzados por el entorno que los rodeaba, como Zhao Kuangyin, quien vestía una túnica amarilla y se convirtió en el; emperador; y al igual que Li Yuanhong, fue sacado de debajo de la cama para servir como gobernador.

Este es el caso de la mayoría de las personas: el noventa y nueve por ciento de las personas no están a cargo de sus propios asuntos y no tienen dirección en sus propias vidas. Todos están impulsados ​​por el medio ambiente. hagan lo que quieran.. como les va? Esto es "vivir en el mundo". A medida que pasa el tiempo, su vida se corroe y desaparece. Por lo tanto, los adivinos son muy populares y la mayoría de las personas tienen su fortuna determinada y no pueden escapar del control del destino durante toda su vida. De hecho, debido a que la mayoría de las personas se niegan a ser dueñas de sus propios asuntos y "flotar en el mundo", su sinceridad original queda sumergida y se vuelve ineficaz.

Después de leer "Cuatro lecciones de Liaofan", sabemos que las personas pueden ser dueñas de su propio país y pueden cambiar y controlar su propio destino. Las escrituras budistas dicen: "Cuando la semilla cambia, la raíz de la vida cambia". Mientras estés decidido, tu esencia cambiará, tu calidad mejorará y el hierro obstinado de repente se convertirá en oro y el valor será natural. diferente. Lo más importante para que cultivemos nuestra mente es corregir y cambiar este punto; si no cambiamos este punto, será imposible que las personas se conviertan en Budas y se destaquen en el vasto mar del karma.

(3) El karma acumulado crea obstáculos.

El karma es la suma de pensamientos y acciones, al igual que el desempeño de una empresa.

¿Por qué te piden reflexionar? Porque quien verdaderamente reflexiona puede comprenderse a sí mismo. ¿Por qué deberías prestar atención al período anterior a los seis años? Si podéis reflexionar antes de los seis años, y además, antes de nacer, podéis probaros a vosotros mismos que la vida es eterna e inmortal, y no existe sólo en esta vida, varios de vosotros aquí lo podéis confirmar; Si no estás dispuesto a reflexionar, los obstáculos kármicos obstaculizarán tu verdadera intención y te impedirán convertirte en un Buda o sentirte a gusto.

Dado que nos hemos perdido en la contaminación de los hábitos, sólo mediante la introspección y la revisión podemos comprender cómo se formó nuestra personalidad. "El corazón humano está en peligro." ¿Cuál es la razón por la que tenemos tendencia a destruir? Si estamos dispuestos a reflexionar y arrepentirnos, no podremos repetir nuestros errores y podremos evitar que nuestras preocupaciones y dolores continúen.

Si podemos reflexionar según los métodos mencionados anteriormente, revelar silenciosamente nuestros defectos internos, no buscar utilidad, no buscar resultados rápidos y no apresurarnos por el tiempo, podremos reflexionar antes de los seis años. ; reflexionar Cuando no puedas continuar, simplemente espera, espera en silencio, espera uno o dos años y asegúrate de reflexionar sobre todo antes de los seis años. Para entonces, sabrás quién eres; Si profundizas más, sabrás quién eras en tu vida anterior; si reflexionas más sobre ello, comprenderás tu destino.

El poder del destino es un poder mágico real que no se desvanecerá (tanto el Ojo Celestial como el Oído Celestial son fáciles de desvanecer). Para entonces, tendrás una comprensión clara de ti mismo; ya seas chino o extranjero, podrás decir algo sobre esa época y esa región, y no puede ser falso. Al mismo tiempo, afirmarás la eternidad de la vida y apreciarás tu propia vida. Por lo tanto, no hay otra manera de romper el karma excepto la reflexión y el arrepentimiento.

Aquellos que verdaderamente puedan reflexionar con sinceridad se beneficiarán del Dharma; aquellos que no reflexionen y se arrepientan seriamente se detendrán allí y serán incapaces de avanzar. La reflexión y el arrepentimiento no fueron inventados por mí. Lo hice y lo hice en serio. Una vez les dije que cuando reflexioné sobre mi madre al darme a luz y antes de que mi madre me diera a luz, me di cuenta de mi verdadero y eterno yo.

Reflexiona, no seas impaciente, no pidas resultados rápidos, sé sincero, respetuoso y sincero y lo lograrás.

El camino lo hacen las personas. Si no lo haces y solo buscas conocimiento, serás engañado. Si llenas tu mente con nombres e imágenes y sigues usándolos como material para delirios de separación, después de pensar en ellos una y otra vez, eventualmente caerás en el estado de pensamiento negativo.

(4) Quedarnos fascinados por cada fase

En cuanto abrimos los ojos, vemos un derroche de colores si no tenemos los oídos tapados, y hay cientos de sonidos. , estamos acostumbrados a esto, aferrándonos a que sea real, olvidando que esta tierra no es eterna.

En realidad, estos no son reales, todos son como sueños.

Si nos negamos a despertar de nuestros sueños, inevitablemente nos perderemos en la ilusión. A veces, cuando me miro al espejo, dudo de mí mismo: ¿Soy yo? ¿Soy así de virtuoso? ¿Cómo podría ser así? No sólo pierde la cabeza, sino que también cuestiona su apariencia y pierde su sentido de intimidad.

¿A qué se debe esto? Porque somos mejores para identificarnos con las ilusiones externas. Dado que hemos reconocido la ilusión y la irrealidad, nuestros corazones naturalmente se volverán falsos. La llamada mente falsa es la mente del nacimiento y la muerte; a medida que el entorno cambia, los pensamientos posteriores surgen y los anteriores desaparecen, surgiendo y desapareciendo constantemente. Si no puedes cambiar tu apego a las ilusiones externas, no podrás practicar y tu práctica no tendrá éxito.

(5) Entrar en el Yin a voluntad

Muchas personas disfrutan de la fantasía y tienen una imaginación salvaje. Cuando una persona se sienta y piensa, cuanto más piensa en ello, más interesante se vuelve; cuando piensa en cosas felices, no puede evitar reír. A veces, cuando me dibujo una visión para el futuro, me emociono tanto que me quedo despierto toda la noche. Cuanto más pienso en ello, más interesante se vuelve. Así que también podría tomar una taza de té y fumarme un cigarrillo. cigarrillo, ¡y sigue pensando en ello! Pero mañana, nada más salir, o me olvido de lo que estaba pensando o no sirve de nada.

Las personas que están acostumbradas a pensar demasiado tienden a tener caras apagadas y complexión pobre porque la energía Yin es demasiado fuerte. Los llamados "cinco yin", si piensas demasiado, caerás en "pensar en el yin". Los clásicos zen dicen: "¡Ji Zi, no entres al inframundo!" (Ji Zi es el nombre de la montaña Yangshan en Weishan), que significa "No lo pienses, hazte una pregunta, respóndela tan pronto como puedas". "Puedes, piénsalo y la respuesta llegará a ti". Eso no está bien. Tienes que responder directamente, como encender una luz con solo presionar un botón.

El propósito principal de. La práctica espiritual consiste en exponer los lados oscuros, vergonzosos y oscuros del corazón.

Muchas personas modernas padecen enfermedades propias de la época, siendo las más comunes la neurastenia y la esquizofrenia. La esquizofrenia significa que la voluntad no está unificada, la persona piensa demasiado y no puede concentrarse. Las cosas que piensa muchas veces están desconectadas de su trabajo y no tienen nada que ver con su vida y su trabajo, con el tiempo desarrollará esquizofrenia debido a la neurastenia. Por lo tanto, las personas no pueden tener delirios; si quieren pensar, deben tener un tema único y brillante, concentrarse en pensar en él cuidadosamente y nunca dejarlo ir sin llegar a una conclusión. Usar el pensamiento solemne y seriamente de esta manera es un pensamiento correcto. Si lo piensas precipitadamente, sólo te harás daño.

Tan pronto como una persona entra en el estado mental yin, su mente comienza a oscurecerse, ya no se siente brillante y su vida se vuelve infeliz. Por supuesto, su mente está confusa, desunida y desgarrada. El espíritu es el corazón. Un corazón dividido y desunido no puede "cultivar la verdad mediante la falsedad" porque no tiene poder.

(6) Estar atrapado en un capullo

Si quieres practicar, no necesitas renunciar a tu trabajo ni esconderte en las montañas; sin embargo, si quieres; En la práctica, debes deshacerte de las siete emociones y los seis deseos, todo el amor persistente, el resentimiento entrelazado, los sentimientos inolvidables y los sueños persistentes ... están todos atados en el capullo de las siete emociones y los seis deseos, atando. uno mismo por dentro. Toda la incapacidad para soltarse y el malestar se deben en un 90% a factores emocionales. Algunas personas no pueden lograr un desarrollo equilibrado en sus carreras debido a la falta de armonía familiar. Shunzhi El emperador no quiere el país, son sus emociones las que están causando problemas. La ira de Wu Sangui por la belleza, el cuerpo pintado de Yu Rang y tragar carbón ... Todo esto está impulsado por el odio y el amor se entrelazan y enredan, haciendo que una persona pierda su racionalidad y se embarque en el camino de la destrucción y la perdición.

Hay sentimientos positivos y negativos. La emoción recta es un sentimiento que une todas las cosas; sin mí, sólo existe el universo y todos los seres vivos. La integración del yo privado en el universo y en todos los seres vivos lo hace ubicuo. Si te enfrentas a todos los seres sintientes y al universo, y utilizas decisiones para determinar tu amor y odio, el bien y el mal, son las emociones de la gente común y los genes los que te unen. Si no podemos deshacernos del amor persistente, del odio corrosivo e incluso de muchos intereses de bajo nivel, entonces no tendremos forma de practicar y la práctica no tendrá éxito. Este nivel es difícil de superar.

(7) Esconderse

Nunca me conozco, no sé cuántos tazones de arroz he comido, no sé cuánta carga puedo llevar, e incluso hablo sin cesar. Después de hablar durante mucho tiempo, no es lo que he experimentado ni lo que puedo hacer, pero sigo preguntando a los demás.

Si analizamos lo que cada uno dice, al menos seis de las diez frases son falsas. No importa si eres profesor, padre o marido, lo que dices suele ser hipocresía, pero él considera una ilusión. realidad, vive en la fantasía y está ebrio de sí mismo.

Las personas que tienen un fuerte deseo de autoconservación tendrán miedos innecesarios y sentirán que no están seguras, lo cual refleja hipocresía.

El "Dharma" es absolutamente cierto. Las personas que viven en la falsedad están aisladas del "Dharma" y no tienen correspondencia.

Tan pronto como se estableció la Sociedad Zen, propusimos "sinceridad, respeto y confiabilidad". "Sinceridad" significa no ser falso, y "respeto" significa no ser arrogante, no holgazanear, no ser casual, no ser despreocupado y ser serio...

(8) Hablar demasiado conducirá a errores

Me gusta hablar, hablar sin cesar y hablar con mucha fuerza. Cuanto más hablo, más interesante se vuelve. Termino de hablar, busco a Anxiang nuevamente, pero Anxiang se ha ido, se escapó. Como dice el refrán, "Demasiadas palabras conducen a errores". Si dices algo incorrecto, tus palabras serán triviales y perderás la tranquilidad del desapego. Debes haber tenido esta experiencia, ¿verdad? También puedes intentarlo. Si hablas demasiado y miras hacia atrás en tu mente, tu paz se reducirá o incluso desaparecerá.

Por lo tanto, una persona que está interesada en hablar no puede practicar la práctica espiritual. Hablar es un deber, no un derecho, ni un goce; sería absurdo considerar el hablar como un derecho o un goce; Algunos practicantes cuelgan un cartel en su pecho que dice "Sin palabras", observando el precepto del silencio. Hay un dicho en el país: "Si no hablas por el resto de tu vida, nadie te venderá como a un cerdo". Gude también dijo: "Si no hablas por el resto de tu vida, El rey Yama no podrá hacerte nada." Así que hablar demasiado destruirá tu vida. El estado original de tu corazón te hace perder la paz.

Los factores mencionados anteriormente nos impiden ver nuestra verdadera naturaleza y nuestra libertad y liberación. Así que debemos conocerlo y luego desecharlo para poder tener un lugar donde comenzar con la práctica. Sólo eliminando los ocho factores anteriores podremos verdaderamente "cultivar la verdad a través de la falsedad". Una vez que hayas eliminado los falsos, no necesitas reparar tu sinceridad, ésta se perfeccionará por sí sola.

3. ¿Cómo recuperar el corazón perdido?

Nuestros corazones están bloqueados, enterrados y perdidos por estas "sombras de vidas pasadas". Hay cuatro puntos a los que prestar atención aquí:

(1) Conocer el corazón

Si ni siquiera sabes “cuál es tu corazón”, entonces no hay forma de saberlo. empezar, y ¿cómo se puede empezar a cultivarlo? Ni siquiera sabemos “qué es el corazón”. Si hablamos de cultivar el corazón, ¿no sería mentira? Por lo tanto, primero debes conocer tu propio corazón. Los antiguos decían que "la gente se conoce a sí misma". Si ni siquiera te conoces a ti mismo, ¿no es mentira hablar de entender a los demás? ¿Cómo podemos conocer nuestro propio corazón?

Primero hay que reflexionar y analizar: como pelar un plátano, capa a capa, para ver cómo se forma nuestra conciencia superficial, pelarla capa a capa hasta el final, descubrirás “lo que es”. ”Y ver la verdad.

Si quieres "conocer tu mente tal como es realmente", necesitas un método, y el método más sencillo es practicar el Zen. La meditación zen incluye "observar la mente" y "observar el huatou".

Tenemos demasiadas definiciones del Zen. Si tenemos demasiadas definiciones, ya no lo definiremos. ¿Qué es el zen? Las personas que no entienden el Zen piensan que el Zen es muy misterioso y que no pueden profundizar en él y que no pueden entender lo que decían los antiguos. Lo probé durante dos días y lo encontré soso, así que dejé de tomarlo. ¿Qué pasa con la observación de la mente? No puedo verlo incluso si lo veo ir y venir. Es difícil para mi mente verlo, así que no lo veré más. Si queremos "conocer nuestro propio corazón tal como es realmente", primero debemos hacer una introspección sincera.

En segundo lugar, debes practicar el Zen: Para practicar el Zen, debes tener una sensación de intimidad. Si te sientes extraño, fuera de lugar e impaciente, no lo conseguirás. Porque no tenéis intimidad, significa que os falta un mediador; sin un mediador, no se integrará en un solo cuerpo. Si quieres "corresponder al Dharma", primero debes entender "¿qué estás participando en el Zen?". El Zen no es nada más, el Zen eres tú mismo. Si no eres tú, ¿por qué deberías participar? El propósito de la meditación Zen es conocerse a uno mismo y encontrar su yo perdido. Dicho así, hay que decir que es demasiado sencillo. De hecho, no hay nada más que darse cuenta de la autoconciencia y descubrirse a uno mismo. El propósito del Zen es completar el despertar de la vida.

Montaña Cueva Caminé hasta el agua, vi mi propia sombra y logré la iluminación. Él dijo: "No lo busques. Está muy lejos de mí. Ahora voy solo y lo encuentro en todas partes. Él soy yo ahora, pero yo no soy él ahora. ¿Cómo puedo encontrarlo antes de que podamos llegar a un acuerdo?". él."

Lo que los antiguos entendían acerca de Dongshan era que cantaban y decían mucho. Podemos entender estas frases de un vistazo, pero después de ver los cantos y dichos de los antiguos, nos confundimos. ¿Por qué sin explicación uno puede entender, pero después de darle el toque final queda confundido? Debido a que lo que él describe es sólo el estado original del corazón, otros no pueden encontrarlo si lo buscan a partir de principios o pistas. Expliquemos estas frases de una forma muy sencilla y no debería resultar difícil de entender.

“No te busques en los demás”──“Él” no es el “él” de ti y de mí “Él” es algo más que tú mismo. .

"Tan lejos de mí" - tan lejos, buscándote afuera, tan lejos e irrelevante.

“Ahora voy solo y puedo encontrar canales en todas partes”: sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente, sin color, sonido, fragancia o tacto. Esto se llama “soledad”. . Si os deshacéis de este polvo de raíz, estaréis "solos"; puesto que estáis "solos", no seréis duales. Si no hay dualidad, entonces todo no es más que tú mismo, ¡cómo no encontrarlo en todas partes!

"Qu ahora soy yo"──La palabra "Qu" significa sin forma, sin pensamiento, sin acción, y "Qu" se refiere al verdadero yo.

"Ahora no soy un canal": el verdadero yo que es "no dual entre uno mismo y los demás" y es eterno e inmutable, no es externo, físico, relativo, dualista o causado por causas. y condiciones.

“Tienes que entenderlo para estar en armonía con la verdad.”——Tienes que entenderlo de esta manera para ser consistente con la verdad.

La Iluminación Dongshan significa sólo iluminarse a uno mismo, no ninguna gran verdad. Por lo tanto, la verdadera iluminación es reconocerse y afirmarse a uno mismo, encontrar su yo perdido y completar el despertar de la vida.

Por lo tanto, para cultivar la mente, primero hay que saber “qué es la mente”. Las personas que practican Zen, de principio a fin, sólo se reconocen a sí mismas; aparte de reconocerse a sí mismas, no existe un propósito correcto para la práctica.

(2) Controla la mente

El Buda dijo: "Controla la mente en un solo lugar, y todo se podrá hacer

Hasta lo mundano". En lo que respecta a las leyes, si estás dispuesto a controlar, pon todas tus emociones, razón y energía en una determinada cosa, un determinado tema, conocimiento o trabajo, y deja que forme un foco. En ese enfoque, estallarán chispas de sabiduría. , y la vida brillará.

Zhang Taiyan estaba leyendo por la noche, y su hermana le dio un plato de pasteles de arroz frito y azúcar. Como resultado, mojó los pasteles de arroz en un plato de tinta y se los comió todos sin darse cuenta. que estaba comiendo sin conocer el sabor. Si no puedes "hacer dos cosas con tu mente" y concentrar tus esfuerzos hasta este punto, no podrás realizar tu potencial en la vida, te decepcionarás y te enterrarás. Originalmente tenías un gran poder, pero no estabas concentrado. Si alguien sólo invierte racional y espiritualmente sin invertir emociones, será ineficaz, será muy duro y será un castigo para usted, si invierte "emociones", será una especie de castigo.

En el laboratorio, la familia de Watt le dio dos huevos y le dijo que los cocinara cuando tuviera hambre. Cuando quise comer huevos, vi que lo que estaba cocido era un reloj de bolsillo.

Cuando Edison pagó impuestos, olvidó su nombre; en su luna de miel, perdió a su esposa recién casada; se concentró en la investigación y no miró el reloj; ; parecía que tenía cero coeficiente intelectual. De hecho, no tiene "ningún propósito dual". Concentra toda su energía, sabiduría y emociones en el trabajo que ama.

Wang Mian era un niño que pastoreaba vacas y nunca había leído un libro. El loto que pintó se convirtió instantáneamente en un tesoro, y los príncipes y ministros se apresuraron a poseerlo porque el loto que pintó le dio vida al loto. el papel.

Las enseñanzas budistas dicen que "las emociones surgen de la sabiduría", y el apego a las emociones durante toda la vida formará una barrera para la sabiduría prajna; sin embargo, si "las emociones surgen de la sabiduría", tendrás compasión y tener un poder incomparable.

Controlar la mente en un lugar tendrá un efecto innovador en las leyes mundanas; lo mismo ocurre con la práctica espiritual. Hay algo llamado "conveniencia" en el budismo. ¿Qué es "conveniencia"? Por ejemplo, en el "Sutra de la contemplación", se le pide que se concentre en una cosa o escena; el Tantra le dice a la gente que "observe los caracteres semilla"; el Quinto Patriarca le dice a la gente que "observe la rueda lunar"; pedir a la gente que "observe las velas, el incienso, contemplando los cuatro elementos"; la alquimia taoísta requiere que la gente "mantenga sus aperturas" (visualizando el punto del Dantian). Todo esto es una especie de conveniencia, y el propósito es enseñar a las personas a "controlar la mente en un lugar" y concentrarla en un enfoque. Sólo entonces se puede ejercer el poder de la mente y sólo entonces uno puede alcanzar el yo. -avance - autoliberación.

Para el Zen, su característica radica en la no dualidad de uno mismo y los demás, la igualdad de todos los seres vivos y los budas, la no dualidad del color y la mente... Si eres capaz de ser no dual, podrás eliminar toda relatividad y todas las falacias de la dualidad, para ajustarte a la realidad.

(3) Chang Xing

Hay un monje (Maestro Zen Shiyan) en "Zhiyuelu" que a menudo se dice a sí mismo: "¡Protagonista! (Respuesta a sí mismo: ¡Sí!) " ¡Xingxingzhu! No será criticado por otros en el futuro". Xingxingzhu significa mantener el ánimo en alto y permanecer despierto. Si puedes entender esta pequeña historia, te será de gran ayuda para la meditación Zen. Lo que quiso decir fue: "¡Protagonista! Tienes que ser el dueño de tu propio país y permanecer despierto".

"En el futuro, otros no lo engañarán". Es decir, no lo engañarán otros en el futuro. "谩" significa engañar, ¿con qué te engañas? un palo engaña. "¡No muevas la lengua, diles a tus padres sus verdaderos colores antes de que nacieran! "También te está engañando. Para un verdadero practicante del Zen, ¡todas estas son cosas superfluas! No hay necesidad de hablar de nada, hablar de la existencia, hablar de dioses y fantasmas, todos estos son tontos. Lo más importante para un practicante es mantener siempre la mente clara. Esté siempre alerta y no se confunda. La Biblia también dice: “¡No duermas! ¡No sueñes! "

(4) Capacidad de rendirse

Muchas personas han ido en la dirección equivocada al estudiar el budismo, lo han hecho al revés y sólo quieren ganar; al igual que el rey Hui de Liang preguntó cuando vio a Mencius: "¿Qué bien me harás si estás aquí?

Para aprender budismo, uno debe ser capaz de rendirse; renunciar a lo grande traerá grandes ganancias, renunciar a lo pequeño obtendrá poco y nunca se rinde. Algunas personas van a adorar al Buda y. pide riqueza, honor, paz y salud... Buda Entonces sólo se da por vencido sin buscar ganar nada. Mi maestro, el Buda Shakyamuni, renunció a su país, su poder, su esposa y sus amados hijos, su ropa y su comida. ... Renunció a todo, temiendo que otros le impidieran darse por vencido y escapar en secreto, deshacerse de ello

Goode dijo: "Simplemente déjalo ir. "Si no podemos dejar de lado la fama, la riqueza, el cuerpo y el amor, no hay forma de aprender budismo. Cabe señalar que "si plantas un grano de mijo en primavera, cosecharás diez mil granos de grano". en otoño." Si no lo dejas ir en primavera, ¿qué pasará con la cosecha de otoño? Estamos perdidos porque somos codiciosos de dinero, sexo y codicia. Miedo a la muerte..., perdidos y caídos a causa de " ¡Codicia"! Por lo tanto, debemos confiar en "darnos por vencidos" para obtener claridad y liberación.

Zhaozhou dijo: "El viejo monje resolvió el problema a la edad de dieciocho años" Distribución de la riqueza ", dividiendo la propia. La familia y la dispersión de la riqueza son renunciar. Pang Yun, un laico, era un Jinshi y no sirvió como funcionario. Incluso su riqueza se hundió hasta el fondo del río. Llevó a su esposa e hijos a tejer cestas de bambú para hacer un. vivir. ¿Por qué no fue al templo? Dar dinero a otros no es necesariamente un acto meritorio.

Hay un dicho en la secta: "Déjate llevar por el acantilado". Si asumes la responsabilidad, nunca más tendrás éxito y no podrás engañar al emperador. "Estás dispuesto a rendirte porque estás dispuesto a aceptarlo. ¿Aceptar qué? Aceptar "¡El universo soy yo!" "Sólo cuando estés seguro de esto estarás dispuesto a dejarlo ir. Sin afirmar que "el universo soy yo", ¿lo dejarás ir? "Resurrección después de la muerte": aparece una nueva vida. De ahora en adelante, no importa qué principios o el Dharma que otros predican, no importará. No puedo engañarte, porque "no puedo engañarte"

Cuarto, ¿la clave para cultivar la mente? /p>

No uses palabras complicadas, no uses palabras complicadas, se menciona lo anterior. Hay tantas cosas que no pueden considerarse como lo esencial del Dharma. Los verdaderos elementos esenciales del Dharma son solo cuatro. frases: "Yo soy el único en el cielo y debajo del mundo. Siéntete tranquilo contigo mismo y guarda tu verdadero corazón". "Por favor, recuerde firmemente estas cuatro frases. Ésta es la clave para cultivar su mente. Ésta también es la clave para cultivar su mente. Por favor, no malinterpreten que "Yo soy el único" se refiere al gran Buda. Esto no tiene nada que ver. conmigo.

《 En "Zhiyuelu", alguien le preguntó a Yunmen: "Tan pronto como nació el Buda, caminó siete pasos, señaló con un dedo el cielo y el otro hacia la tierra, y dijo: 'Soy el único en el cielo y en el mundo'. ¿Cómo lo explicas? "Yunmen dijo: "Si hubiera estado aquí en ese momento, lo habría matado a golpes con un palo y se lo habría dado de comer a los perros. "Cuando Yunmen dijo esto, algunas personas dudaron de que fuera un discípulo del budismo. Si era un discípulo del budismo, ¿por qué dijo las palabras rebeldes y poco éticas de "golpearlo hasta matarlo con un palo para alimentar a un perro"?

Un viejo monje dijo: "Los hombres de Yunmen realmente saben cómo devolver la bondad. "Porque Yunmen realmente entiende que "soy el único que es supremo en el cielo y bajo el mundo", por eso dijo esto; si no entendiera, no podría decir tal cosa. Porque sólo si venzo él hasta la muerte puede ser más supremo. ¿Qué es "el único que es supremo"? ¿Qué significa? No es que el Buda sea el único, sino que el yo original de todos es el único. p>Alguien preguntó: “Soy el único en el mundo”.

Respuesta: "El mensajero. "¿Qué mensaje predicar? ¿A quién? Predicar al Reino del Dharma.

Si puedes lograr "Soy el único que te respeta", tendrás éxito. Porque el Buda dijo estas ocho palabras cuando nació y predicó por primera vez; sin embargo, todos han ignorado el significado original de "Yo soy el único en el mundo". Si no puedes ignorarlo y puedes lograrlo, no habrá problema en convertirte en un Buda. ; la atención se centra en la palabra "cielo y mundo", que significa infinito en el tiempo y el espacio, "yo soy el único" significa libertad - no coexistir con nada, no coexistir con colores, sonidos, olores, sabores... , no coexistir con pensamientos, no coexistir con la conciencia, no coexistir con nada es "exclusivo".

Si está relacionado con algo, no es "único", ¿cómo puede ser "honrado"?

¿Qué es “autovisualizarse a gusto”? Observar la mente significa observarse a uno mismo. Cuando uno está familiarizado con ella, significa observarse a uno mismo. Baoren también significa observarse a uno mismo. Si pones la "Conciencia de la Libertad" en el "Sutra del Corazón" detrás de "nada", será fácil de entender─

...Sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente, no hay color, sonido, fragancia, tacto; no hay Visión, e incluso el mundo inconsciente no hay ignorancia, y no hay fin de la ignorancia, y no hay vejez ni muerte, y no hay fin de la vejez y la muerte; ; no hay acumulación ni destrucción de sufrimiento, ni sabiduría, ni ganancia... (nada desaparece), Avalokitesvara Bodhisattva.

Colocar "Verse a uno mismo" aquí lo deja aún más claro: "No existen herramientas para contactar con el mundo exterior, ni la existencia real del mundo exterior, sólo 'Verse a uno mismo' además de "Verse a uno mismo'". Uno mismo", Excepto el gran mar de perfecta iluminación de la vida eterna, nada se puede alcanzar, es decir, principio, materia, mente y materia.

Descartes decía: “pienso, luego existo”, lo cual es un poco tosco, pero un poco más detallado es la autoconciencia, es decir, “siento, luego existo”.

El Sexto Patriarca dijo: "Cuando vengas, no tendrás palabras para hablar". Este es el orden correcto.

"Mantener la sinceridad original", enfatizó particularmente el Quinto Patriarca "mantener la sinceridad original" a lo largo de su vida. Guárdalo, si eres nuevo en el budismo, te perderás si no lo guardas. Por ejemplo, cuando llevas a un niño a la calle, debes vigilarlo. Si no lo vigilas, ¡se perderá mientras camina! Cuando observe su mente, manténgala presente, comprenda su propia mente y reconozca su propia mente, si no se apega a una etapa al principio y deja que "el lugar crudo madure y el lugar familiar se vuelva crudo". , todavía se perderá.

Como ya sabes que “lo más noble, lo más noble, lo más directo y lo más cercano a ti” es tu propio corazón, debes valorarlo y conservarlo, y no hay necesidad de buscar algo afuera. irrelevante e irrelevante Utilice conocimientos inútiles para solo aumentar el polvo del Dharma, encuentre algunos principios irrelevantes para jugar con la situación, pierda el tiempo y desperdicie la vida. Cabe señalar que "aunque el polvo de oro es caro, también es perjudicial para los ojos". Como no puedes poner polvo de oro en tus ojos, no puedes poner nada en tu corazón. Así que “guarda tu corazón verdadero”, guarda tu corazón verdadero y original; el corazón verdadero es tu corazón original, el corazón incontaminado, el santo Señor sin polvo. Si lo guardas, nunca más se perderá. Si hay un pensamiento que surge en la mente y busca afuera, a esto se le llama "abandonar al padre y huir" o "llevar el tesoro y vagar por el campo". Los antiguos decían: "Si buscas a Bodhi desde afuera, siempre serás un tonto". También dijeron: "Si miras la luna en el cielo, perderás la perla que tienes en la mano". donde pisas!

Los puntos principales del cultivo de la mente se explican brevemente arriba; la primera parte habla de enfermedades y la segunda parte habla de medicinas. Si siempre puedes estar "a gusto" y "exclusivamente respetado", todo soy yo, no tienes ningún apego y estás libre de todos los apegos, y disuelves estas cuatro frases en "autovisión (conciencia) de tranquilidad", entonces puedes olvidarte de cualquier otra cosa.

¡Gracias!