Los 20.ocho diagramas de Da Guo Gua

Soy Zheng Hongpeng, presidente de la sucursal del Club de Lectura Fan Deng en el condado de Xi. Escribo un artículo 067.

El hexagrama Daguo es el vigésimo hexagrama después del hexagrama Yi, debería ser el hexagrama inverso del hexagrama Yi, es decir, el hexagrama Yi está invertido. Pero el hexagrama Yi tiene una línea yang en la parte superior e inferior, y cuatro líneas yin en el medio. Después de invertirlo, sigue siendo el hexagrama Yi. Por lo tanto, si el hexagrama es demasiado grande, se cambiará. Se llama "revertir o cambiar". La secuencia de los sesenta y cuatro hexagramas en el "Libro de los cambios" es un grupo de dos hexagramas, y el siguiente hexagrama es la inversión del hexagrama anterior. "cambia": las dos líneas yang en la parte superior e inferior del hexagrama Yi se convierten en dos líneas yin, y las cuatro líneas yin en el medio se convierten en cuatro líneas yang. Yao finalmente se convirtió en el hexagrama Da Guo: "Ze Feng Da Guo". , con Ze arriba y Feng abajo.

Según la explicación de "Xu Gua Zhuan":

Yi Zhe significa alimento. Si no se alimenta no se puede mover, por eso es una gran falta aceptarlo.

El hexagrama Yi significa apoyo. Si no lo apoyas, no puedes moverte. Este es el hexagrama Daguo. Por tanto, el hexagrama "Da Guo" es un gran error causado por la falta de autocultivo. "Da" corresponde a "Tai", y "Da Guo" significa un gran error, que es demasiado excesivo. El tema del hexagrama de Daguo es cómo cambiar y evitar la situación de "gran error". "Gran error" puede referirse a un daño ecológico excesivo, un desarrollo profesional excesivo o un comportamiento humano excesivo.

Echemos un vistazo primero a los hexagramas:

Un gran error significa un fracaso, un beneficio conducirá al éxito y a un futuro próspero.

"Da Guo, Dong Nao": Las cuatro líneas yang en el medio del hexagrama Da Guo son como pilares, y las dos líneas yin en ambos lados son como pilares inclinados. Pilares que han sido doblados. La descripción es demasiado excesiva. "Habrá futuro y habrá prosperidad": Si lo cambias en este momento, te ayudará a avanzar y será próspero.

"Tuan Zhuan" explica:

Un gran error es un gran error. Al principio el edificio es débil. Justo después y en el medio, Xun dijo que está bien, que será beneficioso para usted y que será próspero. Es genial cuando hay un gran problema.

"Las columnas están torcidas porque son débiles al principio y al final." "Justo después y en el medio": demasiado fuerte, pero aún en el medio (el segundo y el quinto Yao son fuertes y en el medio "Xun Er dijo Xun": "Xun" se refiere al hexagrama Xun a continuación, que); significa suave, "Shuo" es el hexagrama Dui de arriba, que representa la alegría. Debemos cumplir con el camino del cielo y actuar con alegría desde el corazón "Si hay beneficio, habrá prosperidad": Esto ayudará a continuar; avanzar y prosperar. Por lo tanto, "cuando hay un gran error, es una gran cosa": la importancia de la situación cuando hay un gran error es demasiado importante. Según las enseñanzas budistas, esta es la era del fin del Dharma, y ​​los corazones de las personas están sumidos en el caos, lo cual es como un "gran error": los edificios se derrumbarán, los pilares comenzarán a doblarse, los corazones de las personas no serán tan viejos como solían serlo, y los conflictos entre diferentes civilizaciones, las luchas culturales y la oposición religiosa en algunas áreas han llevado a que el sustento de la gente se encuentre en una situación desesperada.

¿Cómo se produce la era del fin del Dharma? "El carro delante del caballo es débil" significa poner el carro delante del caballo, y hay un problema en la raíz. Por ejemplo, el propósito de la vida de algunas personas es divertirse, por lo que harán cualquier cosa para ganar dinero; algunas pandillas tienen problemas con sus creencias y lucharán contra otros por una determinada creencia, o incluso masacrarán a creyentes de otras creencias.

¿Cómo cambiar la era del fin del Dharma? En primer lugar, debemos ser fuertes y responsables y "cambiar el rumbo antes de que caiga". Al mismo tiempo, debemos estar en el medio, ser justos y equitativos cuando dos facciones están peleando, no debemos ser parciales. debes pararte en el medio y actuar de acuerdo con el camino del cielo "Libro de los cambios" El camino del cielo es el estado más elevado y el código de conducta del amor más justo y universal, y también es la ley general si lo haces. Hazlo con mucha alegría y de corazón, puedes hacer felices a todos y puedes cambiar la situación.

Explicación de "Xiang Zhuan":

Xiang dijo: Es un gran error destruir la madera. Un caballero es independiente y no tiene miedo, y no se aburre en escapar del mundo.

"Xiang Zhuan" analiza los hexagramas desde una perspectiva de imagen, "Ze destruye la madera, Daguo": la parte superior del hexagrama de Daguo es un pantano y la parte inferior es madera. El hexagrama Xun puede representar madera y madera. generalmente crece en él, pero ahora está sumergido por el pantano de abajo, hay otra explicación: hay un pantano arriba y el viento de abajo significa "viento". El pantano, pero ahora está bajo el pantano. En consonancia con la normalidad, esta situación se considera un gran error.

Cuando un caballero se enfrenta a este tipo de escena, debe ser "independiente sin miedo y libre de aburrimiento". Hay dos formas de hacerlo: una es seguir adelante: "ser independiente sin miedo". ", incluso si está solo, debe ser independiente y no tener miedo; el segundo es retirarse: "retirarse del mundo sin aburrirse", retirarse del mundo sin aburrirse.

Entonces, ¿cuándo avanzamos y cuándo retrocedemos? En una situación de gran error, debemos adoptar uno de estos métodos según "el camino correcto" o "el camino equivocado".

"Registros históricos" registra que Confucio fue a Luoyang, la capital de la dinastía Zhou del Este, para visitar a Laozi y pedirle consejo sobre etiqueta. Laozi dijo: Los huesos de aquellos que entienden la etiqueta de la que hablas. Están podridos. Debes entender que "un caballero conducirá en el momento adecuado y no podrá hacerlo en el momento adecuado, estaba cansado y cansado". Un caballero puede conducir un automóvil cuando sea el momento adecuado y lograr algo; si no es el momento adecuado y la situación actual no se adapta a la situación, entonces puede deambular como una hierba esponjosa, haciendo lo que quiera.

Las "Analectas de Confucio" registran que Confucio habló muchas veces sobre "el Camino" y "el Camino" en el mundo: "Si existe el Camino en el mundo, lo verás, pero si hay "No hay manera, te esconderás". Cuando nazcas con el "Tao", mostrarás tus talentos. , cuando no hay "ninguna manera", uno debe retirarse; "Si el país tiene la manera, uno puede ser un funcionario , pero si el estado no tiene manera, uno puede involucrarse en ello." Cuando la política del país es clara, uno debe servir como funcionario, y cuando la política del país es oscura, uno debe retirarse; Confucio también dijo "Si un país tiene el Camino, entonces lo sabrás; si no tiene el Camino, serás un tonto." Cuando el país es próspero y políticamente claro, debes mostrar tus talentos; si el país es caótico y sin el Camino, debes mostrar tus talentos; finge ser estúpido y esconderte; "Si no eres bueno en el Camino, montarás en un barco y flotarás en el mar". "Cuando el país esté en caos, si el camino no funciona, tendrás que hacerlo". flotar en el extranjero en una balsa. Todas estas son aplicaciones y desarrollos de Daguo Gua.