Información sobre los antiguos oráculos griegos

En general, la distancia entre los antiguos griegos y la religión era muy estrecha. Creían que el mundo estaba gobernado por dioses, que los dioses eran cambiantes y sus voluntades volubles. En cuanto a sus disposiciones, los mortales sólo tienen la obligación de obedecerlas pero ningún derecho a cambiarlas. A lo sumo, los mortales sólo esperan complacerlos a través de oraciones y sacrificios, y si estos funcionan o no depende enteramente de los dioses.

Entonces, los antiguos griegos comunes y corrientes eran muy piadosos o muy supersticiosos. No se puede descartar que algunas personas con mentes más claras y pensamientos más profundos gradualmente tengan dudas sobre la existencia de Dios. A lo largo del desarrollo de la filosofía griega antigua, siempre ha existido el entrelazamiento entre filosofía y religión. Pero las vidas y costumbres de los antiguos griegos corrientes todavía están estrechamente relacionadas con este mundo lleno de dioses.

Por ejemplo, en cualquier ocasión importante, tienen que realizar sacrificios a los dioses. Por ejemplo, las fiestas públicas de aquella época estaban todas relacionadas con la religión y los dioses. El más famoso es la "Tesmoforia" en Atenas (que se celebra aproximadamente entre septiembre y octubre del calendario gregoriano cada año para conmemorar a la diosa "Deméter" y su hija "Perséfone"), el "Festival de las Flores/Anthesterion" (que se celebra aproximadamente entre febrero y marzo del calendario gregoriano cada año, en conmemoración del dios del vino "Dionysus/Dionysus") y así sucesivamente. Otro ejemplo es que los antiguos griegos siempre hacían sacrificios a los dioses antes de las operaciones militares, especialmente antes de que comenzara la batalla. En este momento, el sacerdote matará un animal pequeño (generalmente un cordero o un lechón) para observar los órganos internos del animal y decidir si va a la guerra. Este tipo de adivinación debe llevarse a cabo incluso cuando la situación sea relativamente peligrosa. Consulte la "Larga Marcha" de Jenofonte, Volumen 6, Sección 4.

En la vida de los antiguos griegos, su conexión más directa con los dioses eran los oráculos.

Un oráculo ("chrêstêrion" en griego, "oracle" en inglés) es una pregunta que la gente hace a los sacerdotes del templo, y los sacerdotes responden en el nombre de Dios. Los oráculos tuvieron una influencia amplia y profunda en la vida de los antiguos griegos. Los antiguos griegos buscaban oráculos para todo, desde bodas y funerales personales, viajes y negocios, hasta decisiones de ciudades-estado sobre guerras y alianzas diplomáticas. Hay muchos registros de este fenómeno en documentos antiguos, como "Historia" capítulos 3:57, 4:161, 5:89, 6:34, 8:144, etc. "Larga Marcha" Volumen 3, Sección 1 también menciona que Jenofonte también preguntó al oráculo antes de ir a participar en la "Larga Marcha". Incluso su maestro, el filósofo Sócrates, valoró mucho este movimiento. Además, si algunas acciones importantes no se consultaban de antemano, los antiguos griegos creían que fracasarían definitivamente. Por ejemplo, Dorios, que huyó de Esparta, quiso establecer una colonia en Sicilia, pero no preguntó al oráculo de antemano. Heródoto creía que esto le llevaría a su muerte definitiva (5:42).

No todos los templos pueden emitir oráculos. Sólo los templos de dioses específicos con habilidades proféticas están calificados. Hubo varios oráculos famosos en toda la antigua Grecia. Su lista se encuentra en 1:46, donde Creso, rey de Lidia, le pregunta al dios si puede ir a atacar a los persas. (Nota: Creso no era griego. También consultó el oráculo, indicando que esta costumbre se había extendido a zonas circundantes a Grecia.)

Grecia continental (haga clic para ampliar)

Estos lugares son (ver el "Mapa de Grecia continental" a la izquierda): el Templo de Apolo en Delfos, el Templo de Apolo en Abai (este templo fue posteriormente saqueado por los persas) y Dodona, el Templo de Zeus, el Templo de Anfiarao en Orops (Este hombre no es un dios, sino un héroe mitológico. Una vez participó en la guerra de los "Siete generales que atacaron Tebas". Antes de la guerra, predijo que lucharía muerto), el templo de Branchidae en Mileto (llamado así por Branchus , uno de los hijos de Apolo), Trofonio en la "Cueva" de Lebadia (Este hombre resultó ser un arquitecto famoso, y el templo de Apolo en Delfos fue obra suya. Se dice que no cobró honorarios por la construcción, pero pidió a los dioses "la mayor felicidad que un mortal puede soportar")". Después de su muerte, la gente creía que se convirtió en un dios y tenía la función de profecía, ver 8:134). El más famoso de todos ellos, y aquel cuyos oráculos se consideran más precisos, es, por supuesto, el Templo de Apolo en Delfos.

Vale la pena decir unas palabras sobre Delphi.

En los primeros tiempos, la persona adorada aquí no era Apolo, sino la diosa de la tierra Gaia (el dios más antiguo de la mitología griega). La gente de aquella época venía a Delfos en busca de consejo de la diosa. Ayudando a Gaia estaban sus dos hijas: Themis (una de las titanes, que más tarde se convirtió en la diosa de la ley. A menudo hay una niña con los ojos vendados frente a la corte occidental, sosteniendo una espada en una mano y una espada en la otra). La escultura femenina de la balanza es su imagen) y Febe (también una de las titanes femeninas, la abuela del dios sol Apolo y del dios luna Artemisa).

El grabado de la escena de Apolo matando a Pitton dibujado por generaciones posteriores. Tenga en cuenta que la imagen de Pitong ha cambiado de una pitón gigante a un gran lagarto (haga clic para ampliar)

Más tarde. , el control de Delfos pasó a manos de Poseidón, el dios del mar, y el lugar de publicación del oráculo fue ocupado por una pitón gigante llamada "Python". Más tarde, Apolo mató a la pitón, usó su piel para hacer su propia cuerda de arco y convirtió Delfos en el lugar donde pronunció sus oráculos (ver imagen a la derecha). La sacerdotisa del templo de Apolo también fue llamada "Pitia" debido a "Python".

La historia anterior de Delfos cambiando de propietario tres veces puede considerarse una "reconstrucción" de la historia de Delfos por parte de los antiguos. Es decir, la religión de Delfos en realidad pasó por tres etapas: la subetapa, la etapa de Pitón y la etapa apolínea. El proceso en el que la tercera etapa reemplazó a la segunda puede tener un trasfondo de conquista violenta. Con referencia a la historia griega antigua, se puede considerar que esta conquista violenta corresponde a la "invasión dórica" ​​en el siglo XII a. C.; la muerte de Pitón por parte de Apolo es en realidad una expresión mítica de la captura de Delfos por parte de los dóricos. La conexión entre los nombres de "Petia" y "Piton" refleja: 1. Es posible que Piton no haya sido originalmente una pitón, pero se refería a la sacerdotisa original (de hecho, existe un mito de que el nombre de la pitón es "Pethia") 2. Delfos ya era un oráculo famoso antes de la invasión de los dóricos; 3. "Pettia" es una sacerdotisa, mientras que Apolo es un dios masculino. Por lo tanto, la historia de "Apolo matando a Pitón" también puede considerarse una metáfora. para el eventual reemplazo de la sociedad matriarcal por la sociedad patriarcal.

Además, se dice que Apolo celebró los "Juegos de Python", uno de los "Cuatro Juegos principales de la antigua Grecia", así como los Juegos Olímpicos, como expiación después de matar a Python. Y normalmente se celebran juegos para conmemorar la muerte de un héroe (por ejemplo, después de la muerte de Aquiles, la coalición griega celebró un juego para conmemorarlo). Por lo tanto, como sacerdote que emitía oráculos, la imagen temprana de Pitón puede ser muy positiva. La apariencia de Piton en forma de pitón debería haber sido inventada deliberadamente por personas posteriores para debilitar el olor sangriento de la violenta conquista de los dóricos. Los mitos posteriores también proporcionaron una justificación para el asesinato de Pitón por parte de Apolo: Pitón, ahora en forma de hombre, intentó abusar sexualmente de Leto, la madre de Apolo, antes de que diera a luz. En mitos posteriores, este olor a sangre se borró por completo, la imagen de Pitón desapareció por completo y la historia pasó a ser que Temis y Febe le entregaron Delfos a Apolo.

Hoy en día, Delfos sigue siendo uno de los destinos turísticos más famosos de Grecia. Hay tantas historias que contar sobre este lugar.

La piedra del "ombligo" (click para ampliar)

En la mitología griega antigua, Delfos juega un papel muy importante. Se dice que Zeus soltó un águila (el ave sagrada de Zeus) donde sale y se pone el sol, para que vuelen relativamente sin parar. Finalmente, las dos águilas se encontraron en Delfos. Zeus creía que este era el "omphalos/ombligo" (punto central) de la tierra y colocó una piedra aquí. Se dice que esta piedra es la piedra que Rea, la madre de Zeus, hizo tragar a Cronos [1] (ver imagen de la izquierda). Si las personas entran en contacto con esta piedra, se dice que pueden comunicarse con los dioses. Pausanias registró en el capítulo 24, sección 6 del volumen 10 de "Viajes griegos" que en el siglo II d. C., los delfos todavía mantenían la piedra muy religiosamente y la ungían con aceite todos los días.

El Templo de Apolo en Delfos fue construido alrededor de esta piedra, alrededor del "punto central" del mundo. Lo que vemos hoy ya no es el templo construido por Trofonio. Según investigaciones arqueológicas, el templo probablemente fue construido en el siglo VIII a. C. y fue el primer edificio a gran escala de Delfos. A partir del siglo VIII a. C., varios objetos de sacrificio aparecieron cada vez más en las ruinas de los templos, lo que indica que Delfos comenzó a establecer su propia autoridad en los oráculos en toda Grecia a partir de ese momento.

(De todos los oráculos de Delfos registrados, el más antiguo probablemente data del siglo VIII a. C.) En comparación con Delfos, nunca hay tantos restos de sacrificios en otros lugares donde se emitieron oráculos, lo que indica su autoridad.

En el año 548 a.C., este templo más antiguo fue destruido por un incendio puramente accidental. La reconstrucción comenzó en el 536 a.C. Toda Grecia estaba recaudando donaciones para el nuevo templo, e incluso Amasis, el faraón egipcio de la época, donó algo de alumbre (2:180). Lo que vale la pena mencionar aquí es Clístenes, el líder de los demócratas atenienses mencionado en la Nota 6 del Volumen 5 de "Historia". Después de ser expulsado por Hipias, el tirano de Atenas, para complacer y obtener la ayuda de Petia, utilizó deliberadamente mármol que excedía las especificaciones originales para construir el nuevo templo. Más tarde, sobornaron directamente a Petia y les pidieron que siempre añadieran el contenido de decirles que atacaran a Hipias cuando dieran el oráculo a los espartanos. El nuevo templo fue construido alrededor del 513-505 a.C. Durante la guerra greco-persa, muchos oráculos históricos vinieron de aquí.

Los restos del Templo de Apolo en Delfos (haga clic para ampliar)

En el año 373 a.C., un gran terremoto destruyó este segundo templo. Se necesitaron más de 30 años para reconstruirla nuevamente (366-329 a. C.). Los arqueólogos han descubierto una lista de quienes recaudaron fondos para esta reconstrucción. Desde el rey de Esparta hasta las mujeres corrientes, cada uno hizo su propia contribución al tercer templo. Obviamente, algunos eran tan pobres que el dinero que donaron apenas cubrió el costo de grabar sus nombres en las losas de piedra. Sin embargo, gracias al esfuerzo de estas personas piadosas, el templo finalmente se completó y permanece en la actualidad. Los restos que vemos hoy son lo que queda de este tercer templo, y los romanos posteriores agregaron algunas decoraciones (vea la imagen de la derecha).

La habitación secreta (adyton) del templo de Apolo era el lugar donde Petia pronunció el oráculo. Además, la piedra del "ombligo" también se encuentra en esta habitación secreta. También hay un "fuego santo" en el salón principal del templo, que es una llama que nunca se apagará, representando la santidad y la pureza. Después de que la invasión de Jerjes fue repelida, con el fin de "purificar" la "contaminación" causada por Jerjes en Grecia, las llamas en toda Grecia, incluido el "fuego santo" de cada ciudad-estado y el fuego del hogar de cada casa, fueron todas extinguido. Entonces el "fuego santo" aquí en Delfos condujo al fuego y volvió a dar fuego puro a todos los griegos. Esto representa el renacimiento de Grecia[2].

Plano plano de Delfos (click para ampliar)

Además del templo de Apolo, el tesoro de cada ciudad-estado también es un escenario en Delfos (ver la imagen en la izquierda). Al principio, el tesoro era un lugar donde cada ciudad-estado almacenaba los sacrificios ofrecidos a los dioses. Posteriormente, poco a poco se fue convirtiendo en una competencia entre ciudades-estado. Cada ciudad-estado hace todo lo posible por almacenar los tesoros que mejor reflejen su riqueza, honor y logros en su propio tesoro, para mostrar su fuerza a otras ciudades-estado. Ya se han mencionado las notas del volumen 7, punto 6 de "Historia". Después de que los atenienses obtuvieron las cuerdas del puente de pontones erigido por Jerjes en el Helesponto, las exhibieron en su tesoro para demostrar que fueron ellos quienes se marcharon. los persas. Otras ciudades-estado también hicieron todo lo posible para decorar sus tesoros al extremo. Por ejemplo, 1:50 menciona que los tesoros dedicados por Creso, rey de Lidia, fueron utilizados por algunas ciudades-estado para decorar sus propios tesoros. Además, durante la reconstrucción del Tercer Templo, parte del coste se gastó en invitar a expertos de Atenas y Corinto para restaurar estos tesoros. El descubrimiento de estas cuentas de gastos puede ayudarnos a comprender mejor las actividades económicas de los griegos.

Estatua del Auriga de Delfos (click para ampliar)

Sin embargo, las continuas guerras y la interminable codicia de la humanidad han destruido todos los Delfos mencionados por Heródoto. Ninguno de los tesoros. sobrevivir hasta el día de hoy, excepto uno. Lo que los arqueólogos hoy han excavado son todas obras inferiores que los antiguos no valoraban. Los "viajes griegos" de Pausanias en el siglo II registraron en detalle una gran cantidad de tesoros en el tesoro de Delfos en ese momento, excepto ese, ninguno de ellos se ha conservado hasta el día de hoy. Sin embargo, aunque sea una obra inferior, ¡qué gran disfrute artístico obtenemos de ella! Por ejemplo, el descubrimiento arqueológico más famoso de la actualidad en Delfos es el llamado "Auriga de Delfos" (ver imagen de la derecha). Esta estatua de bronce fue fundida para conmemorar a un jugador de Siracusa que ganó la carrera de carruajes tirados por caballos en los "Juegos de Pithon". El financiador pudo haber sido Galeno, el tirano de Siracusa en ese momento y a quien conocimos antes. Su expresión solemne, su postura solemne y su vestimenta meticulosa representan el nivel más alto de la escultura griega del período clásico temprano.

No nos resulta difícil imaginar la gran pérdida que significarían esos tesoros perdidos para la civilización humana. Hoy en día, las excavaciones arqueológicas de Delfos aún no han terminado y no sabemos qué tipo de sorpresas nos esperan aquí.

La guerra ha estado azotando Delfos. Hay tres guerras en la historia relacionadas con Delfos, de ahí el nombre "Guerras asustadas"; de hecho, mientras sea una guerra, siempre será cruel y sangrienta. ¿Cómo puede haber algo "sagrado"?

La primera "Guerra Santa" estalló alrededor del 595-586 a.C. La causa fue Kirrha, una pequeña ciudad cerca de Delfos. Los vecinos de este pequeño pueblo se centraron en el interminable flujo de peregrinos que llegaban a Delfos para ofrecer sacrificios y pedir el oráculo, así como el dinero que llevaban, por lo que comenzaron a robar a los peregrinos. Como resultado, todas las ciudades-estado poderosas de Grecia en ese momento (Atenas, Esparta, Tebas, Corinto, etc.) formaron una coalición para atacar a Kira. El líder de la coalición es Clístenes, el tirano de Sición a quien conocimos en la Nota 12 del Volumen 5 de "Historia" (el abuelo de Clístenes, el líder democrático de Atenas). Esta batalla tiene un lugar especial en la historia: fue la primera guerra registrada en la que se utilizaron armas químicas. Dado que las fuerzas de la coalición no pudieron traspasar los muros de Kira rápidamente, a un médico llamado Nebros se le ocurrió una idea: colocar una cuscuta venenosa en las tuberías de agua que suministraban agua a Kira. Como resultado, toda la gente de la ciudad contrajo disentería, la ciudad de Kira fue capturada, toda la gente fue asesinada y la ciudad fue arrasada.

El resultado de la primera "Guerra Santa" fue el establecimiento de la "Liga Anfiktion", que lleva el nombre del hermano menor de Hieron en el "Mito Deucalión-Hieron" [3]. Esta alianza es una organización religiosa cuya función principal es gestionar los asuntos de Delfos (ver 7:200, 213). Celebra reuniones dos veces al año. Su principal responsabilidad es garantizar que los peregrinos de todo el mundo puedan viajar a Delfos sin obstáculos. . Había 12 miembros de la Liga, todos griegos, incluidos los atenienses, espartanos, tebanos, focios, marianos, magnesios, locris y nativos de Delfos. Los estados miembros se prometen mutuamente no cortarse las fuentes de agua ni matar a toda la población de cada país durante la guerra. Probablemente esto se debió al hecho de que la tragedia de Kira les provocó cierto sentimiento de culpa. Este compromiso siempre se ha observado entre ellos. También vale la pena mencionar que Hipócrates, el antiguo "dios de la medicina" griego, era descendiente de Nebros. Quizás por desdén por el comportamiento de sus antepasados, Hipócrates formuló el llamado "juramento de Hipócrates" para la profesión médica. Como origen de la ética profesional en la profesión médica, su influencia continúa hasta el día de hoy.

La segunda “Guerra Santa” se produjo después de la Guerra Greco-Persa y antes de la Guerra del Peloponeso. Dado que Phucis es el más cercano a Delfos, los focios esperan hacerse con el control de Delfos. De hecho, quieren controlar los tesoros. Luego, los delfos pidieron a los espartanos que los ayudaran a resistir las ambiciones de los focenses. En 449 a. C., los espartanos enviaron tropas para expulsar a los focios y declararon Delfos una ciudad independiente. Para encontrar un aliado al norte de su enemigo mortal Tebas, los atenienses, liderados por Pericles, ayudaron a los focios a recuperar el control de Delfos en el 448 a.C. Esta guerra fue el preludio de la lucha por la hegemonía entre Esparta y Atenas[4]. Sin embargo, como Atenas valoraba más la marina que el ejército, los focios finalmente eligieron una política que podía proteger mejor su propia seguridad: se pusieron del lado de Esparta en la Guerra del Peloponeso.

La tercera "guerra santa" se produjo después de la Guerra del Peloponeso. Cuando la guerra de 27 años causó grandes pérdidas tanto a Esparta como a Atenas, Tebas comenzó a dominar. Para resistir la expansión de Tebas, los focios retomaron la idea del tesoro de Delfos. En 356 a. C. saquearon Delfos y los focios se llevaron la mayoría de los tesoros mencionados por Heródoto. Las acciones de los focios despertaron una gran ira en toda Grecia en ese momento y estalló una "guerra santa" contra ellos. Aunque los focios reclutaron un ejército mercenario con los fondos obtenidos de la venta de sus tesoros y persistieron en resistir durante 10 años, finalmente fueron derrotados en el 346 a.C. y se vieron obligados a pagar enormes compensaciones. La tercera "Guerra Santa" fue dirigida por los macedonios recién levantados. El entonces rey de Macedonia, Felipe II (padre de Alejandro Magno), se basó en esta batalla para establecer su hegemonía en Grecia.

El acontecimiento histórico fue que los focios fueron expulsados ​​de la "Liga de Anfiktion", y los macedonios obtuvieron sus escaños y se convirtieron en nuevos miembros de esta alianza puramente griega. Esto significó que los macedonios fueron aceptados oficialmente como griegos, aunque los antimacedonios en Atenas todavía los llamaban "bárbaros", es decir, "no griegos".

Desde entonces, ha habido muchas guerras en torno a Delfos. Por ejemplo, los galos que una vez invadieron Roma intentaron capturar esta "Ciudad Santa" en el año 279 a. C., pero fueron repelidos milagrosamente. Los focios también fueron readmitidos en la "Liga Anphiktion" debido a su participación en la defensa de Delfos. Además, el dictador romano Sila capturó Delfos en el año 86 a.C. y la saqueó masivamente. Nerón, el quinto emperador del Imperio Romano, también se llevó 500 bronces de Delfos en el año 51 d.C. Aun así, Pausanias en el siglo II todavía vio muchos tesoros. Puedes imaginar cuánto se concentró la esencia de la civilización griega en Delfos en su apogeo.

Volvamos a la cuestión de los oráculos. Las oficinas emisoras de Oracle en varios lugares tienen sus propios rituales y costumbres, y no existe un estándar unificado. Sin embargo, en términos generales, la persona que buscaba el oráculo primero ofrecería un sacrificio al sacerdote, y luego el sacerdote le daría una respuesta basada en algunos "milagros". Estos "milagros" tomaron diferentes formas en diferentes lugares. Por ejemplo, en el templo de Anfiarao en Orops, los resultados de la adivinación se determinaban observando la forma de las llamas cuando se quemaban los sacrificios (ver 8:134). Por ejemplo, en Colofón, en Asia Menor, un sacerdote analfabeto bajaba a una cueva para beber un sorbo de agua de manantial y podía responder en versos a las preguntas que todos tenían en la mente[5]. Una forma más especial es la "Cueva Trofoniana" de Lebadia. Aquí, la persona que busca un oráculo debe primero pasar por procedimientos como ayunar, orar, bañarse, etc., y también examinar los órganos internos del sacrificio para determinar si se le permite buscar un oráculo. Cuando todo esté listo, el interrogador primero debe tomar un sorbo de agua del "Manantial del Olvido" para olvidar todo lo que hay en su corazón, y luego tomar un sorbo del "Manantial del Recuerdo" para recordar lo que sucederá en el futuro. Luego bajará a la "Cueva de Trofonio" y seguirá un determinado procedimiento. Finalmente, aparecerán algunos sonidos o escenas en la cueva. Luego regresó a la tierra y el sacerdote le explicó estos sonidos o imágenes, de modo que obtuvo la respuesta a su pregunta del dios, es decir, del oráculo. Los forasteros desconocen qué sucedió exactamente en la cueva. Porque los sacerdotes pidieron a quienes pedían el oráculo que juraran no revelar la situación en la cueva [6].

En Delfos, el proceso de solicitud de un oráculo es más o menos el siguiente:

En primer lugar, aquí no se aceptan visitantes todos los inviernos. Como se dice que Apolo abandonaría Delfos en invierno y que su hermano Dioniso, el dios del vino, vendría aquí para quedarse temporalmente, no había ningún oráculo que proporcionar en invierno. En un día específico cada primavera, el 7 del mes Bysios (aproximadamente equivalente a febrero-marzo en el calendario gregoriano), que es el cumpleaños de Apolo, los petios comenzaban a prepararse para emitir un oráculo. Los preparativos incluyen ayuno, baño, rituales como sacrificios y beber de un manantial especialmente preparado para ella. Esta agua de manantial fluye en la cámara secreta del Templo de Apolo y otros no deben beberla. Se dice que después de estos rituales, Petia obtuvo el poder de profecía. A partir de ahora, volverán a realizar este ritual el día 7 de cada mes (excepto los meses de invierno).

Pintura de jarrón que representa a Petia entregando un oráculo, alrededor del 440 a.C. Este es el único artefacto existente que representa una escena de este tipo (haga clic para ampliar)

Aquellos que quieran hacerle preguntas a Dios necesitan. preparar un cordero, algo de dinero y unas ramas de laurel. El laurel es el árbol sagrado de Apolo, así que no mencionaré la historia de Dafne. Antes de preguntar al oráculo, tuvo que tejer ramas de laurel en una corona y ponérsela en la cabeza, y luego entregó el dinero y el cordero al sacerdote a cargo fuera del templo de Apolo. El sacerdote mataba un cordero como sacrificio y luego observaba los órganos internos de la oveja, especialmente el hígado, para ver si el dios respondía la pregunta del hombre. Las personas que pedían el oráculo sorteaban el orden en que harían las preguntas. Cuando era su turno, el sacerdote conducía al interrogador que llevaba una corona de laurel en la cabeza a la habitación secreta del Templo de Apolo, escribía su pregunta en una tabla de piedra y se la entregaba a Petia. Petiah estaba sentado en un trípode, sosteniendo una rama de laurel en una mano y un cuenco que contenía agua del "manantial sagrado" (ver imagen a la derecha). Ella daría la respuesta de Dios basándose en las condiciones del agua. A menudo hablaba en un estado casi maníaco, extracorporal.

La comunidad académica generalmente cree que las respuestas de Petia eran en realidad algunas palabras vagas, y que era necesario que los sacerdotes alrededor de Petia "tradujeran" estas galimatías a un lenguaje que los humanos pudieran entender. Sin embargo, los escritores antiguos mencionaron a menudo que Petías pronunció el oráculo directamente sin necesidad de "traducción" por parte de otros, como en "Historia" 5:92. Es posible que hayan ocurrido ambas formas (ya sea "traducidas" o habladas directamente).

La forma más común de oráculos en "Historia" son los versos métricos, la mayoría de los cuales son muy cortos, y las últimas diez líneas se consideran oráculos muy largos. Sin embargo, también hay algunos oráculos en prosa, lo que significa que no riman ni siguen la métrica de la poesía.

El contenido de los oráculos suele ser vago y ambiguo. Por lo tanto, los antiguos griegos a menudo tenían que interpretar oráculos. Por ejemplo, en 7:141 a 7:143, los atenienses preguntaron a Petia cómo resistir la invasión de Jerjes, y el oráculo les dijo que confiaran en "muros de madera". Los atenienses propusieron muchas explicaciones sobre lo que significaba este "muro de madera". Algunas personas piensan que se refiere a las murallas de la Acrópolis, otros piensan que se refiere a la marina. Las dos partes estaban en desacuerdo. El problema es que el oráculo termina con una frase: "Oh santo Salami,... destruirás a los niños nacidos de mujeres". Esto hace imposible que quienes defienden que se refiere a la marina puedan justificarse. Porque esto obviamente describe la derrota de la batalla naval. En ese momento, Temístocles se puso de pie. Creía que la última frase no significaba que los atenienses fracasaron en la batalla naval, sino que los persas fracasaron en la batalla naval. Porque si fueron los atenienses los que perdieron, ¿cómo podría ser "santa" la isla de Salami? Debería ser "cruel". Fue por su opinión que los atenienses decidieron confiar en su armada para defenderse de los invasores.

Esta historia refleja tres cuestiones:

1. En un tema tan importante como cómo resistir la agresión, los atenienses en realidad confiaron en oráculos para tomar decisiones. Esto muestra lo que significa el oráculo para ellos y el estatus del oráculo en los corazones de los antiguos griegos. Aunque hay elementos de superstición en esto, también hay algunas cosas que merecen nuestro estudio.

2. Es necesario interpretar el oráculo, lo que brinda una oportunidad para que algunos políticos astutos utilicen el oráculo para servirse a sí mismos. Por ejemplo, Temístocles es un maestro en esto. No creemos en dioses proféticos, por lo que el comportamiento de Temístocles aquí no es interpretar el verdadero significado del oráculo, sino interpretar el oráculo en el significado que desea. Debido a la ambigüedad y ambigüedad de los oráculos, los políticos pueden utilizar sus propias opiniones para "interpretar" y, a veces, incluso "reemplazar" el contenido de los oráculos. Por supuesto, esto requiere una mayor elocuencia. De hecho, los políticos astutos de aquella época "interpretaron" el oráculo desde su propia perspectiva, al igual que los abogados astutos de hoy "interpretan" las disposiciones legales desde su propia perspectiva, lo cual es una actividad intelectual avanzada. Lo primero parece ser más grave.

Además, Clístenes sobornó a Petia para que dijera oráculos falsos a los espartanos, lo que también era una forma para que los políticos usaran oráculos. Es solo que este método es de nivel relativamente bajo. El comportamiento de Clístenes se conoce porque fue expuesto, pero ¿existen otros casos similares que no hayan sido expuestos? Me temo que sí.

Así, en cuestiones importantes relacionadas con la vida y la muerte de la ciudad-estado, la gente de aquella época confiaba en los oráculos, además de la superstición, la política también desempeñaba un papel entre bastidores. La interpretación de los oráculos, y a veces los propios oráculos, fueron el foco y el producto de las luchas políticas de la época. El proceso de producir e interpretar un oráculo es en realidad muy similar al proceso de producir e interpretar un proyecto de ley actual. Es posible que esos oráculos más importantes se produjeran después de luchas políticas que ahora se desconocen y su interpretación también experimentó luchas políticas complejas; Después de todo, quien pueda describir la voluntad de Dios como consistente con sus propios puntos de vista obtendrá una gran ventaja en la arena política en ese momento.

3. La ambigüedad del oráculo en sí es en realidad una técnica lingüística de Petías. Por ejemplo, el famoso juego de palabras del Capítulo 153: "Si Creso ataca a los persas, puede destruir un gran imperio". Esta frase es cierta independientemente de de qué lado gane Creso o Ciro, porque aquí el "gran imperio" puede referirse a ambos. Persia y Lidia. Lo mismo ocurre en el oráculo que pedían los atenienses. "Muro de madera" puede referirse tanto a los muros de la acrópolis como a los de la marina. Y si el ejército ateniense quisiera ir a la guerra, las murallas de la Acrópolis serían el lugar que definitivamente defenderían. Por lo tanto, ya sea que Atenas dependiera de la marina o del ejército para resistir la invasión, esta frase siempre fue correcta.

La frase "Santo Salami" en realidad puede referirse a los atenienses o a los persas. Si los atenienses derrotaron a los persas, como dijo Temístocles, entonces Salami era verdaderamente "santo". Si los persas derrotaron a los atenienses, entonces Grecia también debió haber caído, y al menos el área al norte del istmo de Corinto estaría completamente controlada por Persia. De este modo, Delfos debía aceptar el dominio persa. Entonces, una vez que los persas conocieron este oráculo, por supuesto considerarían que el salami era "santo" porque fue aquí donde derrotaron a los atenienses. (La isla Salami está muy cerca de Atenas. No importa si Atenas depende del ejército o de la marina para resistir a los persas, el campo de batalla principal no estará muy lejos de la isla Salami. Incluso si el ejército va a defender la Acrópolis, la isla Salami aún puede sea ​​testigo de su fracaso o éxito.) En ese momento, Delfos estaba más preocupado por cómo entendían los persas lo "sagrado" que cómo lo entendían los atenienses. Por lo tanto, no importa si Atenas depende de la marina o del ejército, si Atenas gana o fracasa, si alguien vuelve a leer este oráculo en el futuro, siempre encontrará que es correcto.