¿Qué contribuciones hicieron figuras destacadas de la dinastía Tang?
Xuan Zang
Xuan Zang (602 - 644/664) fue un famoso maestro del Tripitaka de la dinastía Tang y el mayor traductor de la historia del budismo chino. Su apellido común es Chen, cuyo nombre real es Chen. Nació en el condado de Fengshi, Luoyang, provincia de Henan (ahora la parte sur de la ciudad de Yanshi, provincia de Henan), y es el fundador de la secta Faxiang. Es un eminente monje, erudito budista y viajero. Junto con Kumarajiva y Zhenti, es conocido como los tres principales traductores del budismo chino. También es uno de los fundadores de la Secta Sólo Conciencia.
El joven monje Xuanzang provenía de una familia pobre y sus padres murieron jóvenes. Se convirtió en monje a la edad de 13 años y luego visitó a maestros budistas famosos, incluidos Huixiu, Daoshen, Daoyue, Fachang, Sengguan, Xuanhui, etc. Estudió sutras como "El Sutra Mahayana", "La mente abhidhamma miscelánea", "La teoría del establecimiento de la realidad", "El Sutra Kusha" y "El Sutra Mahaprajnaparamita", y sus logros se volvieron cada vez más profundos. Sintiendo que varias escuelas de pensamiento tenían opiniones diferentes y que era difícil llegar a una conclusión final, decidió ir a Tianzhu a estudiar budismo. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang y su esposa hicieron una declaración pidiendo permiso para viajar hacia el oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Sin embargo, Xuanzang estaba decidido a "falsificar la carta y utilizar la ley de forma privada" y viajó más de 50.000 millas desde Chang'an Shenhui hasta la nueva ciudad de Wanshe.
En el primer mes del segundo año de Zhenguan, Zang llegó a la ciudad de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por Qu Wentai, el rey de Gaochang. Luego pase por el Reino de Quzi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yemousul Ridge), Suyecheng, el Reino de Kapishi, el Reino de Chijin (ahora Tashkent, Unión Soviética), el Reino de Zamojin (ahora la ciudad de Samarcanda en el este), Onong Ridge, Tiemenguan. Llegó a la tierra natal del Reino Cargo (hoy al oeste de Congling y la orilla sur del río Wuhu). Luego se dirigió hacia el sur, pasando por el Reino Tieyin (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino Jiezhu (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino Fanna (ahora Bamiyán, Afganistán), el Reino Gandhara (ahora Peshawar, Pakistán). ) y su adyacente a la región oriental de Afganistán), el Reino de Uyuna (la actual región de Swat de Pakistán) y llegó al Reino de Kashimila. Aquí aprendió el "Kusa Sutra", la "Teoría Shunzheng", el "Estudio Yinming" y el "Estudio Shengxue" de Sangsang (o Sangsang Sheng), y se comunicó con Bishamon (hijo del maestro puro), Sangha Bhadra (Amigo del Buda), Brahma (Amigo del Mundo), Surya-Tibutra (Vuddha) y Chennarada (El Salvador Supremo) discutieron sobre el budismo del papel y el papel durante mucho tiempo ****2 años. Después de eso, fue al país de Jajak (hoy provincia de Punjab en Pakistán) y aprendió el Sutra y Panamá de un viejo brahmán. Fue al país de Namada (hoy Ferozpur en el norte de la India), aprendió el Dhammapada y el Hinayana de Vishnu; Dobaraba ("El Dharma"); fue al país de Kalanda (el actual Jalandhar en el norte de la India) y aprendió de Chandharavarman (nombre de la luna) y estudió los "Eventos Múltiples" en el reino de Rohtak (ahora al norte de Rohtak en el norte de la India); , recibió el "Vipassana Sutta" de Janardo; en el reino de Mordhya (ahora Dharwal en el norte de la India), recibió la "Dialéctica de la Verdad" y "El Desarrollo de la Sabiduría" de Mittohina en Quru Nyunt (el Lek on de hoy); la orilla occidental del Ganges en India), recibió la "Dialéctica de la Verdad" y "El Desarrollo de la Sabiduría" de Lakshmi Yashina. Allí recibí el "Mensajero del Buda" y "El Vinaya Vipassana". En el quinto año de su reinado, llegó al templo de Nalanda en Magadha para recibir las enseñanzas del maestro zen Xian Shou.
Xuan Zang pasó cinco años en el templo de Nalanda, donde recibió un gran honor y fue seleccionado como uno de los diez grandes sabios que conocieron el Tripitaka. Escuchó sucesivamente "Tratado Yogui de la Tierra", "Teoría Shunzheng", "Enseñanzas Sagradas", "Dhammapada", "Teoría Cuantitativa", "Camino Medio", "Cien Tratados", "Discursos Yin Ming" y otros de Jie Xian. enseñanzas, y también estudió los libros de los brahmanes.
Viajar a las cinco Indias Xuanzang abandonó el templo de Nalanda en el décimo año de Zhenguan y visitó sucesivamente el Reino de Iluvaveda (ahora Mange en el norte de la India), el Reino Sravasti, el Reino de Andhra y el Reino de Natua (ahora). la costa este de la India, en la desembocadura del río Krishna), el Reino del Buda Dharani (ahora el área al sur de Madrás, India), el Reino Langjieluo (ahora el área al este de Maklan en el oeste del río Indio) y Bharat Reino (alrededor de la actual Jammu y Cachemira), estudió con su maestro. Visitó a profesores y estudiantes.
Permaneció en Bahadra durante dos años, estudió "La explicación del Abhidharma del principio correcto", "La teoría Mahayana" y "La teoría del establecimiento de la realidad" y luego regresó al templo de Nalanda. Poco después, fue al Monasterio Lowro Sekhar para discutir con el comentarista tántrico Ullambana el Tipitaka curativo de Sarvastivada y las teorías de explicación, explicación, etc., y fue a la montaña Zhanlin para visitar al Maestro Shengyan para estudiar la "Teoría de la elección de sólo conciencia". y "Teoría de la elección del principio", "La teoría de entrar en la valentía", "La teoría del nirvana no absorbido", "La teoría de las doce causas y condiciones", "El Sutra binocular" y otras teorías, discutieron y formularon preguntas, y Todavía regresó al templo de Nalanda dos años después. En ese momento, Harsha le pidió a Xuanzang que les enseñara a los monjes del templo de Nalanda la teoría de la fotografía y la teoría de la toma de decisiones únicamente conciente. Coincidiendo con la Visión Pura Madhyamika (sánscrito), el Maestro Thich Nhat Hanh y el Maestro Zhiguang también predicaron allí la "Teoría Media" y la "Teoría de las Cien", oponiéndose a la teoría del Dharma basada únicamente en el conocimiento. Por ello, Xuanzang escribió tres mil versos (sin nombre) para armonizar las enseñanzas de las escuelas Mahayana y Yoga. Al mismo tiempo, también participó en el debate con Bangjuedo, un académico del Departamento de Topografía Ortodoxa, y escribió 1.600 versos (Anónimo) de "Sobre las opiniones sobre la lucha contra el mal". También fue invitado por Kumarajiva, el rey del Kamasutra en la India Oriental, a dar conferencias sobre escrituras y escribir "La teoría de los tres cuerpos" (Anónimo).
A continuación, conoció al rey Preah Vihear y le dieron una gran recepción. El rey decidió utilizar a Xuanzang como maestro del debate budista y celebró un debate budista en la ciudad de Qunyi. Asistieron dieciocho reyes de la India, tres mil budistas grandes y pequeños y dos mil herejes. En ese momento, cuando Xuanzang estaba dando conferencias sobre las Escrituras, cualquiera podía hacer preguntas, pero nadie podía responderle. Conmocionó a las cinco Indias por un tiempo y fue reverenciado como "Cielo Mahayana" por Mahayana y "Cielo de la Liberación" por Hinayana. El rey de Sui también insistió en que Xuanzang participara en la conferencia sin obstáculos de 75 días que se celebra cada cinco años. Después de la conferencia, regresó a su ciudad natal.
Después de regresar a China para traducir las Escrituras, Xuanzang regresó a Chang'an el día 25 del primer mes del año 19 de Zhenguan. Los registros históricos de esa época registran que "los sacerdotes taoístas y la gente común se apresuraron a darle la bienvenida y el mercado de la ciudad se declaró en huelga". Pronto, el emperador Taizong de la dinastía Tang se reunió con Xuanzang y lo persuadió para que regresara a la vida secular, pero Xuanzang declinó cortésmente. Más tarde, permaneció en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras. La corte imperial proporcionó los materiales necesarios y convocó a más de 20 monjes famosos de varios lugares para ayudar en el campo de la traducción. En mayo y septiembre del mismo año se completó la traducción de 20 volúmenes del Mahaprajna Sutra.
En el primer mes del año 20 de Zhenguan, Xuanzang tradujo veinte volúmenes de "Xi You Sheng Jiao Lun" de Wu Zhu también dictó y defendió "Los Registros de las Regiones Occidentales de la Dinastía Tang; ". En el mismo año, también tradujo el "Shen Tantric Sutra" y la "Teoría de la entrada en la rectitud gracias a Ming", que promovieron el desarrollo de la teoría de la entrada en Zheng gracias a Ming en China. Más tarde, se le ordenó hacerlo. tradujo "Laozi" y "La teoría del despertar de la fe en el Mahayana" al sánscrito y lo difundió en la India. En mayo del año 22, tradujo 100 volúmenes del "Tratado de la Tierra de Yogi" y le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre se tradujo el "Vajra Prajnaparamita Sutra". Pronto, se completó el Templo Da Ci'en y se ordenó a Xuanzang que se mudara allí y sirviera como maestro del templo, concentrándose en traducir las Escrituras. En el tercer año de Yonghui (652), se hizo una petición para construir una pagoda para albergar estatuas budistas. Gao Xiu emitió un edicto para construir la Gran Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Daci'en. Xuanzang "llevó personalmente cestas y recogedores, transportó ladrillos y piedras, y el trabajo comenzó a completarse en la primera y última dos semanas (años)".
En el tercer año de Xianqing (658), se mudó al templo Ximing. A menudo le molestaban asuntos triviales, por lo que se mudó al templo Yuhua y se especializó en traducir escrituras. En el quinto año del reinado de Xianqing, comenzó a traducir el Mahaprajna Sutra. La versión sánscrita del Mahaprajna Sutra tiene 200.000 versos y el volumen es enorme. Sus discípulos le pidieron que lo borrara, pero Xuanzang fue muy estricto y no borró una palabra. En el tercer año del reinado de Longshuo (663), finalmente completó la traducción de esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang sintió profundamente que su cuerpo y su mente estaban decayendo. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de Curse Five, que se convirtió en su último trabajo. Murió en febrero del mismo año. Según los registros, Xuanzang tradujo 75 escrituras, por un total de 1.335 volúmenes. Las escrituras y los comentarios traducidos se conocieron más tarde como la Nueva Traducción.
Principales teorías ① Teoría de las cinco castas. Además, desarrolló la teoría de las cinco castas de los sabios indios, que dividía a los seres sintientes en la casta Sravaka, la casta Pratyekabuddha, la casta Tathagata, la casta indefinida y los no castas. La gente cree que los resultados de la cultivación se pueden determinar basándose en las cualidades innatas de una persona. Aquí Xuanzang dio una explicación sistemática de las cinco castas en varias escuelas de pensamiento de la India. (2) Teoría del conocimiento únicamente. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todas las cosas en el mundo (incluido el yo humano) no existen de forma independiente, sino que están determinadas por la conciencia humana, es decir, el "cambio de conciencia únicamente" del estómago. La conciencia más fundamental se llama "Conciencia Alaya", que es la "semilla" de todas las cosas y fenómenos del mundo y el origen del universo. (3) Originalidad.
En la India, la escuela de yoga está muy desarrollada. Después de Vasubandhu, a través del desarrollo de Chenna y Dharma Protector, la teoría ingenua se integró estrechamente con la teoría de la conciencia únicamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. En la India propuso el "conocimiento de la verdad y del bien". Después de regresar a China, además de traducir las principales obras de Yinming, también debatió sobre la naturaleza de Yinming, hizo cálculos cuidadosos de argumentos, profundizó el método de medición de Yinming y refinó la teoría de la ruptura de la tierra.
Xuan Zang dedicó su vida a la causa del budismo, y sus numerosos hechos se pueden encontrar en "La biografía del maestro Sanzang del templo Daci'en en la dinastía Tang" y "La biografía continua del eminente Monje - La biografía de Xuanzang". Los trabajos importantes para estudiar Xuanzang incluyen, además de "La teoría de la conciencia únicamente", hay "Tres obras principales sobre la conciencia únicamente", a saber, "La teoría de la conciencia únicamente" de Ku Ji, "La teoría de la conciencia únicamente". -Sólo" de Hui Neng, y "La Teoría de la Conciencia-Sólo" de Zhi Zhou. "La Teoría Esotérica de la Conciencia Integral".
Los Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang compilados por Xuanzang son un material importante para estudiar la geografía histórica antigua de la India, Nepal, Pakistán, Bangladesh y Asia Central. Sus historias han circulado ampliamente entre la gente de las dinastías pasadas, como el drama "Tang Sanzang Journey to the West" de Wu Changling en la dinastía Yuan, la novela "Journey to the West" de Wu Chengen en la dinastía Ming, etc., todas se originó a partir de sus hechos.
El aprendizaje de su discípulo Xuanzang es profundo y profundo. En ese momento, todos Shuoyan se reunieron en su puerta. Shenfang, Jiashang, Puguang y Peugeot son conocidos como los cuatro maestros del budismo tibetano; Puguang, Dharmabao y Shentai son conocidos como los tres maestros de Jushe Peugeot, Shentai y Shungao son también los maestros de Mingjiao; es el pie divino de Xuanzang, el maestro de Yuanxiao y Huayan en Silla en la Región Occidental, un monje famoso que protege el Dharma en Nanshan es la forma auténtica de realizar el Dharma. Zhengjue de Xuanying es la forma auténtica de los maestros famosos; Huaisu de la Pagoda fue un artista famoso que más tarde llegó a ser conocido como "Xinshu".
Xuan Zang murió en el primer año de Linde, emperador Taizong de la dinastía Tang (664, la biografía original del "Libro Antiguo de Tang" es el sexto año de Xianqing, 661) y fue enterrado en Xingjiao. Templo en Chang'an (en los suburbios del sur de la actual Xi'an). Su biografía se puede encontrar en "La biografía del maestro Tripitaka del templo Daci'en" escrita por Huili y Yan Jiong. La adoración de la gente por sus actividades budistas de búsqueda de escrituras lo convirtió gradualmente en una figura mítica. Las leyendas sobre él aparecieron a mediados de la dinastía Tang. En la dinastía Song, hubo "El Tripitaka de la dinastía Tang" y en la dinastía Ming, "El viaje al oeste" se convirtió en un nombre familiar en China. .
La historia del Maestro Xuanzang 2
Cuando se trata del Maestro Xuanzang, la gente suele pensar en el monje cobarde y confuso de "Viaje al Oeste" que no distingue entre hombres y monstruos, y a quién le resulta difícil distinguir entre el bien y el mal. De hecho, esto es solo ficción del autor y la imagen del verdadero Xuanzang en la historia está demasiado distorsionada. Según los registros históricos, el Maestro Xuanzang no sólo dominaba el budismo y estaba dedicado al aprendizaje, sino que también tenía un coraje y una sabiduría extraordinarios. Era un monje eminente, sabio y valiente.
Uno de los hombres que derrotó a los rebeldes con gran sabiduría y coraje
Xuan Zang salió de Chang'an y caminó penosamente por los desiertos nevados de las regiones occidentales. Se encontró con un Hu. hombre, un cazador llamado Shi Pantuo. Cuando se enteró de que Xuanzang iba a la India a buscar el Dharma, lo admiró mucho y prometió adorar a Xuanzang como a su maestro y seguirlo a la India.
Pero después de más de diez días de viajar día y noche, Shi Pantuo sintió que el futuro era peligroso y que tenía un escape por los pelos de la muerte. A partir de entonces, perdió la confianza e incluso tuvo la mala idea. de matar a su amo y rebelarse. Un día, mientras el maestro meditaba, Shi Pantuo sacó un cuchillo de acero y se acercó a él. Al ver la mirada feroz del Maestro Pantuo, Xuanzang supo que tenía intenciones asesinas. En este momento, ya sea que estuviera regañando o suplicando piedad, despertaría la intención asesina de Shipantuo. Entonces Xuanzang se sentó en silencio y cerró los ojos. Al ver esta escena, Shi Pantuo no se atrevió a actuar. Dudó durante mucho tiempo y finalmente envainó la espada.
Fue sólo entonces que Xuanzang dijo: "Shipantuo, ¿por qué no te vas? No tengo un discípulo como tú. Deberías ir a casa y reunirte con tu esposa e hijos".
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Bajo la reprimenda del Maestro Xuanzang, Shipantuo finalmente se fue avergonzado.
2. Sirviendo a los brahmanes con rectitud
Después de dos años de peligroso viaje, el Maestro Xuanzang llegó a la India y adoró al famoso monje Huixian de 100 años del templo de Nalanda y practicó el budismo. diligentemente, ha dominado el Sutra, el Vinaya y los Comentarios durante varios años, por lo que es respetado como el "Tripitaka". Si bien era venerado como "Maestro Tripitaka", también atrajo los celos de algunos monjes en la India.
Un día, un monje brahmán pensó que tenía conocimientos e inigualable, por lo que publicó cincuenta escrituras budistas difíciles y difíciles frente al templo de Nalanda, afirmando que si alguien pudiera descifrar una de las escrituras budistas, él Inmediatamente le cortó la cabeza. Los monjes en el templo estaban insatisfechos y fueron a mirar uno tras otro, pero como era de esperar, nadie lo resolvió.
Los monjes se volvieron hacia Xuanzang, y Xuanzang dijo con calma: "Todos somos monjes, ¿por qué necesitamos mostrar nuestra fuerza y coraje?". Luego no abandonó el templo durante tres días.
En la mañana del cuarto día, Xuanzang fue agarrado por un monje brahmán tan pronto como llegó a la entrada del templo. El monje brahmán lo regañó: "¡Xuan Zang, ni siquiera puedes romper un solo sutra, así que deberías volver a la dinastía Tang!"
Xuan Zang suspiró levemente: "Como monje, ¿por qué ¿Sigues con total arrogancia? ¿Cómo puede ser que no pueda entender estos cincuenta sutras?" Mientras hablaba, Xuanzang comenzó a explicar los sutras budistas, y todos quedaron asombrados y llenos de alegría. El rostro del monje brahmán estaba pálido y, para cumplir su voto, no tuvo más remedio que desenvainar su espada y prepararse para suicidarse. Xuanzang lo detuvo y le dijo: "Es raro que sacrifiques tu vida para estudiar. ¿Por qué deberías tomar en serio lo que dijiste?" El monje brahmán cayó al suelo y adoró a Xuanzang como su maestro.
Pronto, Xuanzang escuchó que el monje brahmán había regresado para explicarle las escrituras, por lo que le pidió que se lo explicara. El monje brahmán dijo sorprendido: "Soy un discípulo, ¿cómo me atrevo a sermonear al maestro?". Xuanzang respondió: "No he estudiado esa escritura. Como eres competente en ella, debería pedirte consejo". >
Después de que el monje brahmán terminó de explicar, Xuanzang le dijo: "Antes yo era tu maestro, ahora me estás enseñando sutras y eres mi maestro otra vez. Aprendamos budismo por igual, independientemente de maestro o discípulo".
Después de eso, todos los monjes en el templo admiraron la mente amplia de Xuanzang.
Documentos biográficos
Documentos biográficos
Valoración de la verdad
Valoración de la verdad cruzando el mar para transmitir preceptos
Valoración de la verdad, popular Su apellido era Chunyu y nació en una familia budista en el quinto año del reinado del emperador Zhongzong (688). Su padre fue ordenado por el maestro zen Zhiman del templo Dayun en Yangzhou y estudió budismo zen. Cuando tenía 14 años, fue a un templo con su padre para adorar. Cuando vio la alta y amable estatua de Buda, se conmovió mucho y le pidió a su padre que le permitiera convertirse en monje. Al ver que era joven y prometedor, su padre accedió a su petición. En este año, Wu Zetian ordenó a todos los estados que educaran a los monjes, por lo que Jianzhen se convirtió en un maestro zen Zhiman y se convirtió en un joven monje en el templo Dayun. En el primer año de Zhongzong Shenlong (705), recibió la ordenación completa bajo la dirección del famoso abogado Dayuan. En el primer año de Jinglong (707), viajó a Luoyang, la capital oriental, y a Chang'an, la capital occidental. El 28 de marzo del año siguiente, recibió la ordenación plena en el templo Zhenru de Chang'an, presidido. por el muy respetado abogado Hongjing del Templo Nanquan en Jingzhou.
Jianzhen Bodhisattva Jiezi Great Vow y Jiezi Hongjing son monjes famosos en el campo del Dharma. Dayuan, en particular, promovió vigorosamente la Secta Nanshan Vinaya iniciada por Da Yuan en el área de Jianghuai, y finalmente cambió el área de Jianghuai que siempre había seguido la rima de diez recitados a una rima de cuatro partes. Presidió muchas reuniones de ordenación y fue conocido como maestro de ordenación en más de 400 estados del mundo. Bajo la influencia de estos famosos monjes, Jianzhen se dedicó a estudiar el Tripitaka, especialmente el Vinaya. Después de recibir la ordenación completa, obtuvo el estatus de monje formal y estaba calificado para predicar. Después de varios años de arduo estudio, dominó las "Notas suplementarias del ritmo de cuatro partes", "Karma Shu", "Constellation Light and Heavy Ritual" de Daoxuan y "Four-part Rhythm Shu" de Fatian y otros trabajos legales. (713), comenzó a enseñar "Lvshu" a la edad de veintiséis años.
Pronto regresó a Huainan. El abogado Dayuan falleció en el quinto año de Kaiyuan (717). Jianzhen asumió la responsabilidad dejada por su maestro y continuó promoviendo el Dharma en el área de Jianghuai. Fue al altar para recibir la ordenación y no escatimó esfuerzos para rectificar la orden religiosa. y promover el budismo. Durante más de 30 años, predicó el Dharma 40 veces, comentó la ley 70 veces y estipuló 10 rituales y karma importantes. También organizó y puso en marcha la construcción de templos, esculturas de estatuas de Buda, reuniones de Kaiyuanzhai y costura de sotanas. Se entregarán 3000 monjes de todo el mundo como regalo al Monte Wutai. También organizó e inició la construcción de templos y estatuas, hizo ofrendas a monjes de diez direcciones en la Conferencia Kaiyuan Jia, cosió tres mil sotanas y se las dio a los monjes en el Monte Wutai, y copió tres volúmenes de Todos los Sutras, cada uno de los cuales contenía 11.000 volúmenes. Más de 40.000 personas han recibido la ordenación después de su tonsura. Todas las personas en Jianghuai que han recibido la ordenación lo respetan como el maestro del altar de ordenación.
La fama de Jianzhen también se benefició de los monjes japoneses Rongrui y Puzhaoer que estaban en Chang'an en ese momento. En ese momento, Japón todavía se encontraba en la etapa de la sociedad esclavista, con contradicciones de clase prominentes y vidas de personas en la pobreza. Dado que los monasterios disfrutan del privilegio de estar exentos de impuestos y servicios públicos, las personas que no están satisfechas con la tiranía de la clase dominante han huido a los monasterios, ya sea convirtiéndose en monjes o utilizando sus propiedades para convertirse en monjes. De esta manera, el poder de los monasterios siguió expandiéndose, al tiempo que se perjudicaban los intereses explotadores de los propietarios seculares de esclavos. La corte imperial, que representaba los intereses de los propietarios de esclavos seculares, estaba ansiosa por rectificar el orden y limpiar a los monjes y monjas, pero a pesar de los repetidos edictos, se logró poco efecto.
Entonces alguien propuso aprender de China y hacer cumplir estrictamente las condiciones y procedimientos para la ordenación. El tribunal lo aprobó de inmediato y decidió enviar gente a la dinastía Tang para reclutar monjes para enseñar la ordenación. Rongrui y Puzhao fueron enviados a la dinastía Tang para reclutar monjes para estudiar en el décimo enviado enviado a la dinastía Tang en el quinto año de Tianping (el año veintiuno de Tang Tianbao, 733).
Rong Rui y Puzhao estaban estudiando en Chang'an mientras buscaban candidatos adecuados. Al principio, invitaron al abogado Doxuan y al monje brahmán Bodhi del templo Daifukuzenji en la capital oriental a ir a Japón en el barco de Nakamoto Nagato, el enviado adjunto de la misión del Emperador, para servir como genso. Después de enterarse del nombre de Jianzhen, decidieron invitarlo a Japón para enseñar. En el primer año de Tianbao (742), invitaron a los monjes Daoxing y Chengguan del templo Da'anguo en Chang'an, a Deqing de Luoyang, a Ruhai de Goryeo y a los monjes japoneses Xuanlang y Xuanfa que estaban estudiando en China para venir a Yangzhou con a ellos. . En ese momento, Jianzhen estaba dando conferencias a los monjes en el templo Daming en Yangzhou. Rongrui y Puzhao fueron al templo Daming para encontrarse con Jianzhen y expresaron su intención: "El budismo se extendió hacia el este, hasta Japón. Hay templos con monjes, pero nadie enseña el Dharma ni recibe la ordenación. Hubo un príncipe Shotoku en nuestro país que predijo: ' Doscientos años después, el Espíritu Santo florecerá en Japón. Ahora que han pasado doscientos años, espero que los monjes vayan hacia el este y prosperen ". Jianzhen escuchó las declaraciones de los dos eminentes monjes y sintió que Fueron muy sinceros, así que respondió: "Escuché que Nanyue Hui falleció. Después de que el Maestro Zen Si se mudó a Japón, se reencarnó como el hijo del rey japonés, promoviendo el budismo y salvando a todos los seres vivos. También escuché que los japoneses El rey Nagaya defendió el budismo e hizo mil sotanas como obsequio a las grandes virtudes y monjes eminentes de su país. En ellas están bordadas cuatro palabras: "Las montañas y los ríos son diferentes, el viento y la luna están en el mismo cielo, yo envío; todos los Budas se reúnan". Parece que Japón es de hecho un país donde el budismo es próspero y auspicioso. ¿Quién está dispuesto a responder a esta invitación distante para enseñar los preceptos en Japón? "Los monjes en el salón no sabían cómo responder a la pregunta de Jianzhen, y guardaron silencio durante un rato. Después de un rato, Xiangtan, un discípulo de Jianzhen, rompió el silencio y respondió: "El país está demasiado lejos y es difícil sobrevivir. El mar es vasto y no hay nadie. El cuerpo humano es raro y Es difícil vivir en China si no estás preparado para el entrenamiento, el fruto del Tao aún no ha llegado. ¿Por qué?" En este punto, el monje guardó silencio. "Después de escuchar esto, Jianzhen se enfureció y dijo categóricamente: " Voy a promover el Dharma, ¿por qué deberíamos arriesgar nuestras vidas? Si no vas, ¡yo iré solo! Si vas, iré contigo". Entonces, 21 monjes, incluidos Daoxing, Daohang, Ruhai, Chengguan, Deqing y Sitao también expresaron su voluntad de ir a Japón con Jianzhen.
Jianzhen convirtió su ira en alegría cuando vio que muchos de sus discípulos estaban dispuestos a seguirlo a Japón para enseñar el Dharma, así que pidieron grandes deseos frente a la estatua de Buda y discutieron las estrategias y pasos. para prepararse para el viaje hacia el este. En vista de la estricta defensa costera de la corte imperial, decidieron no revelar el propósito de cruzar el mar por el momento. Anunciaron que iban al templo Guoqing en la montaña Tiantai para hacer ofrendas a los monjes, utilizando esto. como pretexto para acelerar la construcción naval y preparar alimentos secos. Cuando Rongrui y Puzhao estaban en Chang'an, obtuvieron una carta del hermano del primer ministro Li Linfu, Lin Zong, pidiéndole a su sobrino Li Min, que era funcionario de almacén en Yangzhou, que ayudara con la construcción naval. Por lo tanto, el trabajo de construcción naval recibió la ayuda de Li Min. apoyo y progresé sin problemas.
En el segundo año de Tianbao (743), los piratas arrasaban a lo largo de la costa sureste, Yueqing, Ruian, Pingyang, Wencheng, Taishun y otros condados), Mingzhou (hoy cuenca del río Yongjiang en Zhejiang y Cixi. , Islas Zhoushan y otros lugares) han sido devastados por piratas en la orilla del mar. ) las costas se vieron afectadas, las carreteras marítimas sufrieron daños y el transporte público y privado quedó cortado. Se bloquearon las rutas marítimas y se cortó el transporte público y privado. En esta situación, los movimientos de Jianzhen y su partido son particularmente llamativos. Para reducir las resistencias y evitar malentendidos, es necesario fortalecer la unidad, unificar pensamientos y acciones. Por esta razón, Dao Heng propuso: "Hoy en día, en otros países, se siguen los preceptos y las leyes, la gente es virtuosa y la industria es honesta. Ru Hai y otros no han estudiado el taoísmo durante mucho tiempo, por lo que pueden quedarse". en el país por un tiempo ¿No piensas en este viaje?"
Después de escuchar lo que dijo Dao Hang, Ruhai se enojó mucho. Inmediatamente saltó a la trampa y acusó falsamente a los funcionarios de la reunión: " Un monje, Dao Hang, entró al mar en un barco y se confabuló con los piratas. Había varias personas en total, habían preparado comida seca y la habían distribuido en ambos lados. "Ji, Kaiyuan, Daming Temple y cientos de piratas entraron. la ciudad. "Después de que se informó la orden de la entrevista, se enviaron tropas a buscar a Jianzhen y su grupo. Después del interrogatorio, se demostró que Jianzhen y otros no eran culpables, pero el gobierno no construyó el barco. Después de estar detenido durante cuatro meses, se ordenó al monje japonés que regresara a su país. Luego, Xuanlang y Xuanfa regresaron a su país, mientras que Rongrui y Puzhao se quedaron porque no querían someterse a cargos oficiales.
Ruhai fue declarado culpable de la falsa acusación, sentenciado a sesenta años de caña y enviado de regreso a Silla. Pero, después de todo, él arruinó el primer plan de expedición.
Los dos monjes Rongrui y Puzhao estaban decididos. Después de esta terrible experiencia, no se desanimaron. Encontraron a Jianzhen y discutieron nuevamente el cruce hacia el este. Jianzhen los consoló y les dijo: "No estén ansiosos. Cuando sea el momento adecuado, definitivamente realizarán este deseo". Gastó otros 80 guan de dinero de buena gobernanza para comprar un barco militar en Lingnan Road para entrevistar a Liu Julin, contrató a 18 marineros y otras personas, y compró todo tipo de alimentos, utensilios, escrituras, estatuas budistas, instrumentos rituales, especias y ropa. , preparó suficiente dinero y seda, trajo a los monjes Xiangyan, Daoxing, Deqing, Situo y otros, junto con 17 **** Rongrui, 85 artesanos de jade, pintores y otros artesanos, y regresó en diciembre del segundo año de Tianbao. Zarpe hacia el este. Sin embargo, el barco fue dañado por un huracán tan pronto como zarpó del estuario del río Yangtze y tuvo que desembarcar para repararlo. Un mes después, cuando hizo su tercer viaje hacia el este, el barco resultó dañado debido a la navegación. en una vía fluvial difícil y peligrosa con fuertes vientos y olas altas. Después de muchas dificultades, se dirigió a Mingzhou y el magistrado de Mingzhou lo colocó en la antigua ciudad de Guixian (ahora Ningbo, Zhejiang) para descansar en el Templo del Rey Yu.
En el tercer año de Tianbao, Jianzhen fue sucesivamente a Yuezhou (la jurisdicción equivale a la mayor parte de la cuenca del río Puyang, la cuenca del río Cao'e y el condado de Yuyao en la actual provincia de Zhejiang, y se rige en la actual Shaoxing), Hangzhou y Huzhou (la jurisdicción está en la actual provincia de Zhejiang) (monjes de Wuxing) y Xuanzhou (la sede del gobierno ahora es Xuancheng, provincia de Anhui) fueron invitados a viajar, dar conferencias y recibir ordenación, y finalmente fueron. al templo de Ashoka en el condado de Anji. Los monjes de Yuezhou se enteraron de que Jianzhen iba a Japón. Para retener a Jianzhen, informaron a los funcionarios estatales que "el monje japonés Rongrui atrajo a Da'an para que fuera a Japón". El monje japonés Rongrui fue arrestado nuevamente y enviado a la capital. Al pasar por Hangzhou, afirmó que había muerto de una enfermedad y pudo escapar.
Para buscar el Dharma, Rongrui y Puzhao experimentaron dificultades indescriptibles, pero tenían una voluntad fuerte y no se arrepentían. Jianzhen estaba profundamente conmovido y quería ir a cumplir su deseo de transmitir los preceptos y viajar hacia el este. Entonces envió al monje Fa Jin y a dos seguidores a Fuzhou con dinero para comprar un barco y comprar grano, pasto y artículos diversos en preparación para su cuarto viaje hacia el este. Él personalmente guió a más de 30 personas, incluidos Xiang Yan, Rongrui, Puzhao y Situ, a través de montañas y crestas, durmiendo al aire libre, y llegó a Fuzhou por tierra. Sin embargo, en la frontera del condado de Shifeng en Taizhou, fue perseguido por personas enviadas por Jiangdong Road para entrevistarlo y escoltado de regreso a Yangzhou. Resultó que el discípulo de Jianzhen, Lingyou, y algunos otros monjes estaban preocupados por lo que le podría pasar a Jianzhen cuando cruzara el mar, por lo que informaron los movimientos de Jianzhen y su partido al gobierno en documentos oficiales, lo que provocó que se abortara el plan de cruce hacia el este. de nuevo.
En la primavera del séptimo año de Tianbao, los monjes Rongrui y Puzhao llegaron a Yangzhou desde Anhui para planificar el quinto viaje hacia el este con Jianzhen. Esta vez, 14 monjes del este, incluidos Xiangyan, Shenlun, Guangyan, Deqing, Rongrui, Puzhao y Situo, y 18 marineros, partieron del templo Yangzhou Chongfu el 27 de junio y entraron en el canal de Guazhou en dirección sur. El viento era fuerte y las olas eran fuertes, y el agua y el arroz quedaron cortados. Escapó por poco de la muerte y se desvió hasta el límite de Zhenzhou (ahora condado de Yaxian, Hainan) antes de aterrizar. De esta forma, el quinto viaje volvió a fracasar. Jianzhen y otros fueron consagrados por funcionarios locales, realizaron algunos servicios budistas en varios lugares y luego regresaron a Yangzhou. En el camino de regreso, el monje japonés Rongrui y el discípulo de Jianzhen, Xiangyan, murieron uno tras otro. El espíritu de Jianzhen se vio muy afectado. Además, debido al clima cálido en Hainan, sufrió enfermedades oculares y su visión se redujo considerablemente.
El 15 de octubre, duodécimo año de Tianbao (753), la dinastía Tang japonesa envió al enviado Tang Fujiwara Kiyoha, a los enviados adjuntos de derecha Maro y Kibi Zhenbei, así como al secretario chino de la Escuela Provincial que había Abe Nakamaru, Weiwei Qing de Lang, estudió en China durante muchos años y vino al templo Yangzhou Yanguang para visitar Jianzhen. Le dijeron a Jianzhen que los enviados japoneses habían solicitado formalmente a Tang Xuanzong que le permitiera a Jianzhen predicar en Japón, pero Tang Xuanzong se negó. En vista de esta situación, se le pidió a Jianzhen que decidiera por su cuenta si iría a Japón con el barco del enviado. En ese momento, Jianzhen tenía 66 años y mala vista, y el gobierno Tang prohibió explícitamente el cruce fronterizo privado. Sin embargo, Jianzhen insistió en su intención original de cruzar el mar para difundir la ley y, a pesar de las dificultades y obstáculos, estuvo dispuesto a hacerlo. Acordó ir a Japón en el barco enviado de Tang. Después de muchos arreglos, el monje Jianzhen finalmente abandonó el templo Longxing en Yangzhou el 19 de octubre y se embarcó en su sexto viaje y el 16 de noviembre abordó el barco enviado por el enviado japonés a la dinastía Tang y zarpó desde el estuario del río Yangtze hacia Japón; Esta vez viajaron con Jianzhen 14 discípulos, incluido Situ, 3 monjas, incluido Zhishou, y varios laicos: Pan Xiantong de Yangzhou, An Rubao de occidentales, Jun Fali del sudeste asiático, Shantuan de Vietnam, etc., totalizando ** *24 personas.
Además de varias estatuas de Buda, estatuas de Bodhisattva, reliquias, escrituras, leyes y estandartes, también hay varios utensilios, adornos y calígrafos de oro y jade de calígrafos famosos como Wang Xizhi y Wang Xianzhi. Artículos transportados.
El 20 de diciembre, el barco llegó a Akimura, Kagoshima, y pisó oficialmente suelo japonés, cumpliendo el deseo de 12 años del barco. El 4 de febrero del año siguiente, Jianzhen pasó por Dazaifu, Osaka, y llegó a Nara, la entonces capital de Japón. Dondequiera que fuera, los gobernantes y el pueblo taoísta le daban una gran bienvenida y una cálida hospitalidad. En Nara, fue recibido en el templo Todaiji. El rey de Japón emitió un edicto para expresar sus condolencias a Jianzhen y le otorgó el título de Maestro Chuandeng, declarando que "de ahora en adelante, transmitiré los preceptos y el Dharma y me convertiré en monje".
En abril del mismo año, Jianzhen instaló por primera vez un altar frente al Salón Tathagata del Templo Oriental, en el que se consagraron los altares del emperador japonés Shomu, la emperatriz Guangming, el emperador Xiaozhuang y otros bodhisattvas. Poco después, más de 400 personas, entre monjes y monjes novicios, fueron ordenados. Más de 80 personas, incluido el monje japonés Reifu que había sido ordenado, también abandonaron su antigua ordenación y recibieron la ordenación de manos de Jianzhen. En septiembre del mismo año, se estableció el Centro de Disciplina del Templo Todaiji. Jianzhen fue el monje ordenado y ordenó a todos los monjes.
En mayo del año siguiente, la corte japonesa canonizó a Jianzhen como un gran monje y estipuló que los monjes japoneses no serían reconocidos a menos que Jianzhen les diera la ordenación. Pero pronto surgieron conflictos entre los gobernantes japoneses. Resultó que el propósito del gobernante supremo de Japón al respetar a Jianzhen era controlar directamente a los monjes y monjas a través de él, mientras que la ideología rectora de la promoción del budismo por parte de Jianzhen era permitir que el budismo fuera. extenderse más ampliamente. Por lo tanto, poco después de la muerte del emperador Shomu, la corte japonesa rechazó el nombramiento del gran monje Jianzhen y lo respetó como el gran monje. A partir de entonces, Jianzhen quedó libre de los asuntos administrativos de organizar a los monjes y se dedicó a la educación de monjes y monjas. Para eliminar la interferencia, utilizó la tierra que le dio la corte japonesa para establecer el templo Tang Ryu Shoti-in. Se mudó aquí desde el templo Todaiji para vivir aquí y difundir el Dharma y el taoísmo. Bajo la meticulosa dirección de él y sus discípulos Situ y Rubao, Tang Lu Zhaoti fue adoptado como templo oficial y se convirtió en la corte ancestral de la secta japonesa Vinaya. El propio Jianzhen también se convirtió en el fundador de la secta japonesa Vinaya.
Además de fundar la secta Nanshan en Japón, Jianzhen también contribuyó al establecimiento de las dos sectas principales del budismo japonés, la secta Tiantai y la secta Shingon. Muchas de las escrituras budistas que llevó consigo cuando viajó hacia el este pertenecían a las sectas Tiantai y Shingon. El Maestro Hongyi, el fundador de la Secta Tiantai y el fundador de Shingon Tantra, sufrieron el legado de Jianzhen cuando eran jóvenes y continuaron respetando el legado de Jianzhen en retrospectiva.
Jianzhen también hizo contribuciones destacadas a la compilación de escrituras budistas japonesas. Antes de la llegada de Jianzhen, los clásicos utilizados en los templos japoneses se importaban de la península de Corea y sólo se transmitían de boca en boca. Por lo tanto, había muchas diferencias y errores entre los clásicos. Después de que Jianzhen y su grupo llegaron a Japón, el gobierno japonés les encargó corregir errores en las escrituras budistas. Gracias a los esfuerzos de Jianzhen y sus discípulos, la mayoría de las Escrituras han sido corregidas.
Además, Jianzhen también tuvo un gran impacto en el desarrollo de la medicina, la caligrafía, la arquitectura, la escultura y el arte japoneses. Cuenta la leyenda que olfateó la nariz para identificar todos los medicamentos de la medicina tibetana de Zhengcangyuan y explicó sus usos. También escribió un libro "Recetas secretas para Jingzhen" que se ha transmitido al mundo. Antes del período Edo, los comerciantes de medicamentos japoneses lo consideraban el antepasado de la medicina. Jianzhen trajo dos obras de caligrafía auténticas de Wang a Japón, así como un discípulo que podía escribir la hermosa caligrafía de Wang. Más tarde, tuvo mucho que ver con la popularización de la caligrafía de Wang en el círculo de la caligrafía japonesa. Se dice que las estatuas de ramio lacadas de Guizhou traídas por Jianzhen y las tallas de madera del templo Tangzhaotiji realizadas bajo la dirección de sus discípulos fueron los puntos de partida de la historia de la escultura japonesa. Los edificios del Templo Toshodaiji y la Torre Saidaiji diseñados por sus discípulos jugaron un papel importante en la historia de la arquitectura japonesa. Es apropiado que los eruditos japoneses modernos veneren a Jianzhen como la persona que estuvo en la cima más alta de la cultura Nara y que también allanó el camino para la posterior cultura Heian. El 6 de mayo, séptimo año del Tianping Baozong de Japón (el primer año de Tang Guangde, 763), Jianzhen vivía en la sala del templo Tang Zhaoti, sentado en posición de loto, pacífico y silencioso, a la edad de 76 años. A lo largo de su vida, hizo importantes contribuciones a los intercambios amistosos y culturales entre los pueblos de China y Japón. Su espíritu de sacrificio y perseverancia al realizar seis viajes hacia el este para realizar sus elevados ideales siempre serán un activo valioso de la cultura tradicional china.