Materiales de lectura de "Las Analectas de Confucio": cómo interpretan los occidentales "Las Analectas de Confucio"

" ("Las Analectas de Confucio·Liren 4th") Si entiendes el "Tao" por la mañana, no te arrepentirás si mueres por la noche. ¿Qué es el "Tao"? Probablemente se refiere a la forma de ser persona, y en pequeña medida, se refiere al “cultivo de la propia moral”, armonizar la familia”, el principio fundamental es “gobernar el país y traer la paz al mundo”. Libro de los Ritos" dice: "El camino del gran camino significa que el mundo es público"? Este es el principio de gobierno del mundo. ¿En cuanto a los principios de la vida? Décimo En la quinta sección, Confucio le dijo a Zeng Shen: "Zeng Shen, mi manera es consistente. Zengzi dijo: "El camino del Maestro es sólo lealtad y perdón". "Es decir: los principios enseñados por Confucio se pueden resumir en una frase, que es la palabra "lealtad". ¿Qué es "lealtad"? ¿Qué es "perdón"? "Los Ritos de Zhou" dice: "Si el El corazón dice perdón, El centro se llama lealtad. "Esto es para separar las dos palabras "lealtad y perdón", diciendo que si pones tu corazón en ello, eres imparcial, desinteresado y sin partido, eso es lealtad; los corazones de los demás son como el tuyo. Si comparas tus corazones con los tuyos, comprenderás y perdonarás a los demás. Esto es el perdón para los demás, por eso Zhu Zi dijo: "Hacer lo mejor que uno puede se llama lealtad, y hacer lo mejor que uno puede se llama perdón. "Agregue dos palabras para explicar: hacer las cosas lo mejor que pueda es lealtad; extenderse a los demás es perdón. De hecho, el propio Confucio también tenía una explicación para el "perdón". El capítulo 15, sección 24 decía: "Zi Gong preguntó : "¿Hay alguien que pueda decir algo que pueda llevar a cabo a lo largo de su vida?" ’ Confucio dijo: ‘¿Cómo puedo perdonarte? No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. '" Llevar a cabo las propias palabras a lo largo de la vida es casi lo mismo que "consistencia". Dado que el perdón es un significado negativo, "No hagas a los demás lo que no quieres que los demás te hagan a ti", entonces la lealtad es un significado positivo. es decir, "Si quieres establecerte a ti mismo, debes establecer a los demás; si quieres lograrte a ti mismo, debes lograr a los demás". Por eso Confucio creía que la forma de ser un hombre es "lealtad y perdón". >8. Si un hombre escucha el camino correcto por la mañana, puede morir por la noche sin arrepentimiento.(Legge)

15.El Maestro dijo: "¡Shen! Mi camino tiene un (hilo). ) que lo atraviesa."...El Maestro Tseng dijo: "El Camino de Nuestro Maestro es simplemente este: Lealtad, consideración." (Waley)

En cuanto a la palabra "道", ambos la tradujeron como camino (道, camino, método, etc.) Legge agregó un adjetivo derecho (correcto) al frente, por lo que el camino correcto se convirtió en Significa "el camino correcto", pero Wei Li usa "Camino" mayúscula para significar que. No es una verdad general, sino una manera específica. En "Mi camino es consistente", Legge tradujo "Tao" como doctrina (doctrina, principio, doctrina). Se puede ver que la palabra "Tao" puede tener diferentes significados, diferentes. entendimientos y diferentes traducciones en diferentes situaciones. Lo mismo ocurre con las palabras. Waley entiende "lealtad" como "lealtad" y "shu" como "cuidado" y "consideración de los demás", que es relativamente simple. traduce "lealtad" en fidelidad a los principios de nuestra naturaleza (principios de ser fiel a la propia naturaleza). Traducir "perdón" como el ejercicio benevolente de ellos hacia los demás (aplicar estos principios misericordiosamente a los demás) parece engorroso.

Pueden aprender de las fortalezas de cada uno y traducir estos dos versículos de la siguiente manera:

8 Si un hombre sabe por la mañana la forma correcta de vivir (o cómo vivir), puede morir por la noche sin saberlo. arrepentimiento.

15.El Maestro dijo: "Shen, ¿sabes cómo se puede simplificar mi principio?"... El Maestro Zeng dijo: "El principio de nuestro maestro se puede simplificar en lealtad e indulgencia".

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El versículo 8 dice: "El que escucha el Tao por la mañana morirá por la tarde". Si lo entiendes por la mañana, ¿no te arrepentirás de morir por la noche? Dije antes que es la forma de ser un ser humano, Xiu Qi Zhiping, aunque no está mal, pero siempre siento que la respuesta no es acertada. ¿Por qué puedes morir justo después de entender cómo ser un ser humano o gobernar un país? La respuesta es un poco descabellada. Es más razonable decir que es la forma de vida o muerte. Porque la vida y la muerte son dos caras de una misma moneda. Conocer las leyes naturales de la vida y la muerte, saber vivir y cómo morir. Depende de mí vivir una buena vida en todo momento y no importa cuándo muera, así que no te preocupes. Esta es la vida desconocida, ¿cómo podemos conocer la muerte? Ahora que conoces la vida, ¿por qué preocuparte por la muerte? El versículo 15 dice: "Mi camino es consistente". Esto puede significar "en una palabra". La palabra "lealtad" es fácil de traducir, pero "perdón" es difícil de traducir. Un "centro" y un "corazón". La belleza de los caracteres chinos debe transmitirse lo más posible, por lo que se traduce como lealtad e indulgencia. Los dos caracteres tienen formas similares y tienen el mismo principio y fin. Además, indulgencia significa ser indulgente con los demás. Esta traducción puede ser mejor.

La explicación del "perdón" en el Capítulo 15, Sección 24 es: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". La traducción de Wei Li es:

Nunca hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti. Esto es lo mismo que dijo Zigong en el Capítulo 5, Sección 12: "No quiero que otros lo hagan". hazme a mí, también deseo no hacérmelo a los demás." El significado es casi el mismo. La traducción de Legge es:

Lo que no deseo que los hombres me hagan, tampoco deseo que lo hagan. a los demás. Estos dos La frase que habla de "no querer" es toda del lado negativo. Hablando desde el lado positivo, es como el capítulo 6, versículo 30: "Un hombre benevolente, si quiere establecerse, establecerá a los demás; si quiere alcanzar a sí mismo, alcanzará a los demás. La traducción de Legge es:<". /p>

Ahora bien, el hombre de Virtud perfecta, buscando establecerse, busca también establecer a los demás; buscando engrandecerse él mismo, busca también engrandecer a los demás. Esto significa que una persona moralmente perfecta y benévola debe establecerse en el mundo. mundo y ayudar a los demás a establecerse en el mundo; buscando engrandecerse él mismo, busca también engrandecer a los demás. Para desarrollarse, también debemos ayudar a los demás a desarrollarse. ¿En qué se diferencia esto de lo que dice la Biblia: "Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti"? Las palabras de la Biblia tuvieron una gran influencia en las guerras religiosas del siglo XVI, que fueron las guerras entre la religión antigua y la religión protestante. Los viejos creyentes querían que los nuevos creyentes cambiaran sus creencias, de lo contrario serían considerados herejes y serían quemados vivos, e incluso se llevaron a cabo masacres. Hoy en día, algunos países creen en "la libertad, la democracia y los derechos humanos" y piden a otros países que hagan lo mismo. Si no están de acuerdo, incluso inician guerras, causando víctimas inocentes. Esto es "hacer a los demás lo que quieres hacerte a ti mismo". Esto es diferente de "Si quieres establecerte, debes establecer a los demás; si quieres lograr algo, debes cultivar a los demás". Porque "establecer a los demás" y "promover a los demás" significa ayudar a los demás a establecerse y construir". un país, no para librar guerras y destruir el país; deben desarrollarlo, no destruirlo.

Esto es aún más diferente de "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". Porque eso equivale a decir: "Si no quieres que tu país sea destruido, no destruirás otros países". Se puede ver que la "benevolencia" de Confucio y los "derechos humanos" occidentales tienen similitudes pero diferencias. Traducción de "Las Analectas de Confucio": Un caballero es una metáfora de la rectitud, y un villano es una metáfora del beneficio. Si la cuestión de los virtuosos y los no virtuosos se lleva un paso más allá, es una cuestión de caballero y villano. Confucio dijo: "Un caballero es una metáfora de la rectitud y un villano es una metáfora del beneficio". ("Las Analectas de Confucio: Li Ren No. 4") Esto significa que la diferencia entre un caballero y un villano es un virtuoso. Una persona y una persona poco virtuosa es principalmente que un caballero es justo y un villano es justo para beneficiar a la gente. Cuando un caballero hace algo, siempre pregunta si es lo que debe hacer, pero un villano sólo mira si es beneficioso para él. ¿Cómo entienden los occidentales "rectitud" y "beneficio"? Echemos un vistazo a la traducción de Waley: Un caballero se toma tantas molestias para descubrir lo que es correcto como los hombres más bajos se toman para descubrir lo que vale la pena. Waley cree: Un caballero se toma tantas molestias para descubrir lo que es correcto como los hombres más bajos se toman para descubrir lo que es. pagará, pero se necesita mucho esfuerzo para encontrar algo rentable. Es bueno entender "rectitud" como "correcto" y "beneficio" como "rentable". Sin embargo, las palabras chinas "rectitud" y "beneficio" son simétricas y riman, pero la belleza no es evidente en la traducción al inglés. Puedes considerar la siguiente traducción:

Un hombre culto se preocupa por lo que es apropiado y adecuado mientras que un hombre inculto se preocupa por las ganancias.

La nueva traducción se refiere a "caballero" y " villano" Ser una persona alfabetizada puede reducir el desprecio por las personas de clase baja. Según el antiguo dicho "la justicia es apropiada", "rectitud" se traduce en apropiado y adecuado (apropiado), y "利" se traduce en ganancia (beneficio), y esta última está compuesta por la cabeza y la cola de la primera. También se puede decir que esto es un juego de palabras. Con respecto a la contradicción entre "rectitud y beneficio", el capítulo 4, sección 5 de "Las Analectas de Confucio" dice: "La riqueza y el honor son lo que la gente quiere; si no se obtienen de la manera adecuada, no lo obtendrán". La frase concreta el "beneficio" y lo convierte en "riqueza y honor", pero abstrae la "rectitud" en "Tao", diciendo que ser funcionario y enriquecerse es lo que todos quieren, pero si los funcionarios y los empresarios se confabulan y no siguen el mandato; El camino correcto, aunque hagan una gran fortuna, no es aconsejable, ha cometido un delito. Esta afirmación simplemente prevé la corrupción actual. Ahora mire cómo lo tradujo James Legge:

Las riquezas y los honores son lo que los hombres desean. Si no se pueden obtener de la manera adecuada, no se deben poseer.

Las riquezas y el rango. son lo que los hombres desean. Si se obtuvieron de manera inadecuada, deben ser abandonados. La riqueza y el rango son lo que los hombres desean. Es lo mismo en los tiempos antiguos y modernos, tanto en el país como en el extranjero. Hay un dicho en la canción "Se'er Ling" de la dinastía Yuan: "Cuando tienes dinero, me llamas queridos hermanos. Si no tienes dinero, perderás tu favor (Rich, te llaman queridos hermanos". ; Pobre, los demás te desprecian.) Estados Unidos incluso considera que ganar dinero (ganar dinero) es lo más importante. Lo mismo ocurre con la fama. Pero las Analectas de Confucio, capítulo 4, versículo 14, dice: "No te preocupes por no tener un puesto, preocúpate por estar establecido. No te preocupes por no saber lo que sabes, busca saber". No tengas miedo de no tener reputación, solo ten miedo de no ser lo suficientemente competente; no tengas miedo de la gente, si es real, será famoso.

Traducido al inglés:

Preocúpate más por tu misión que por tu puesto.

No temas ser desconocido sino ser indigno de ser conocido. Ser realista y competente es la clave para lograrlo. riqueza y honor." camino". Como se mencionó anteriormente: "La gente no sabe, pero no se asombra", lo cual es negativo; "pedir conocimiento" es positivo. Traducción de "Las Analectas de Confucio": Perfectamente bella y perfecta Hay dos secciones en el tercer capítulo de "Las Analectas de Confucio" que hablan de "Poesía" y música. La sección 20 dice: ""Guan Ju" es feliz pero no obsceno, triste pero no triste". "Guan Ju" es la primera canción sobre bodas en el "Libro de las Canciones". Describe el conocimiento y el mal de amor de hombres y mujeres jóvenes. , su búsqueda de hacer amigos y su unión final. La trilogía describe la alegría de enamorarse entre un hombre y una mujer, pero no hay libertinaje. Se basa en el amor pero no en la etiqueta, incluso si "no lo haces". consigue lo que quieres", es simplemente "dar vueltas y vueltas" y no poder dormir. Si no te enfermas de tristeza, puedes "transformar las emociones con la razón".

La estrofa 25 también dice: "Zi dijo de 'Shao', 'Es perfectamente hermoso, y también es perfecto'. Dijo de 'Wu', 'Es perfectamente hermoso, pero no lo es'. perfecto'." "Shao" " es la música de Yu Shun ascendiendo al trono de Dios. Tang Yao trajo cortesía al mundo y abrió el primer sonido de ritual y música para gobernar el país. Por lo tanto, Confucio dijo "Shao Music". Es extremadamente hermoso y excelente. "Bueno" se refiere a "propiedad" y "hermoso" se refiere a "alegría", lo que significa que el contenido es extremadamente bueno y la forma también es extremadamente hermosa. Este es el comentario más elevado de Confucio sobre la literatura y el arte. "Wu" es una pieza musical que alaba la victoria del rey Wu de Zhou sobre el rey Zhou de Shang. Hay un elogio de "Wu" en "El Libro de las Canciones". Las últimas tres frases son: "Si Wu lo aceptó, derrotó a Yin y contuvo a Liu, y Qi Ding Ergong significa: el rey Wen fue sucedido por el rey Wu". , que derrotó a Yin y Shang y destruyó a Yin Shang, ya terminaste, estás de muy buen humor. La traducción al inglés en "El Libro de las Canciones" es la siguiente:

El rey Wu después de que su padre sofocara el fuego tiránico de Yin.

Su fama crece cada vez más.

La respuesta de Confucio a "El Libro de los Cantares" La reseña de "Wu" es: la música es hermosa, pero es una lástima que el contenido no sea excelente. El contenido no es lo suficientemente bueno, porque el rey Wu derrotó a Zhou y conquistó el mundo por la fuerza, a diferencia de Yu Shun, quien ascendió al trono con cortesía. Los pensamientos de Confucio de "valorar la literatura por encima de las artes marciales" y "valorar la bondad por encima de la belleza" tuvieron una gran influencia en las generaciones posteriores. Sin embargo, las ideas occidentales de "énfasis en las artes marciales sobre la literatura" y "énfasis en la verdad sobre la bondad" han influido mucho en el mundo posterior. Ahora, veamos cómo Wei Li occidental tradujo estas dos frases de Confucio: 20. ¡Las águilas pescadoras! ¡El placer no se lleva al libertinaje; el dolor no se lleva al punto de autolesionarse! El Maestro habló de la Danza de la Sucesión como de belleza perfecta y al mismo tiempo de bondad perfecta; pero de la Danza de Guerra como de belleza perfecta, pero no de bondad perfecta.

Weili dijo: "Guan Ju" 》La alegría. no llega al punto del libertinaje, y la tristeza no llega al punto de la autolesión. También dijo: Las danzas realizadas por Yu y Shun cuando ascendieron al trono fueron perfectas, y las danzas de guerra del rey Wu fueron perfectas, pero no perfectas. Pero desde el punto de vista actual, la literatura y el arte occidentales se han desarrollado hasta el punto de la libertad y el libertinaje, y la literatura y el arte contemporáneos de China también están en línea con la civilización científica occidental que valora la verdad también está por delante de China; pero no valora la economía de la virtud que la cultura ha provocado la crisis financiera global.

Por lo tanto, las culturas china y occidental todavía necesitan aprender de las fortalezas de cada una, y los comentarios de Confucio se pueden traducir de la siguiente manera según la realidad actual: 20. El cortejo y el cortejo nos dicen que el placer y el dolor no deben excederse. 25. Dijo el Maestro. de la Música de Inauguración como Perfectamente hermosa y perfectamente buena, y la Danza Marcial como perfectamente hermosa pero no perfectamente buena. El versículo 20 se traduce como "No vayas a los extremos en alegrías y tristezas", lo que evita la pregunta de si la libertad es excesiva. , y todavía se puede aplicar hoy. La sección 25 cambia el sustantivo de Wei Li por un adjetivo y evita equiparar cantar y bailar con "perfección". Confucio usó las palabras "bueno" y "hermoso" al comentar sobre "Poesía", pero los poetas occidentales no dijeron "bueno", sino "verdad" y "belleza", como dijo Keats: "La belleza es la verdad". Se trata nuevamente de diferencias entre China y Occidente.