Buda dijo: La forma es el vacío, el vacío es la forma. ¿Hay alguna historia budista en esta frase?

Este párrafo es muy importante. Es la esencia y esencia del Sutra del Corazón. Si realmente pudiéramos resolver esto, estaríamos iluminados. Por tanto, debemos tomarnos la molestia de repetir esta verdad.

Hablemos primero de este color. La forma se refiere a los seis objetos: color, sonido, olor, gusto, tacto y método. Los seis polvos se pueden dividir en tres colores. El primer color se llama color "visible". "Sí" significa que puede enfrentarnos y nosotros podemos interactuar con usted. "Visible" significa que nuestros ojos pueden verlo. El polvo de color, el primer polvo entre los seis polvos, se refiere a este color, y este color tiene una fase. Como la longitud del círculo, verde, amarillo, rojo, blanco, hombres, mujeres, viejos y jóvenes, montañas y ríos, vegetación y selvas, comida y alojamiento, etc. , visible y tangible.

El segundo color es "visible". No puedes verlo con tus ojos, pero puedes sentirlo y tocarlo. Son sonidos, olores, sabores y toques. Los sonidos son invisibles a nuestros ojos, pero podemos escucharlos con nuestros oídos, y podemos distinguirlos como música, bocinas de autos, voces, risas, regaños, etc. Nuestros ojos no pueden ver fragancias ni olores, pero nuestras narices pueden distinguirlos y qué tipo de fragancia son, como orquídea, osmanto, rosa, etc. Dulce, agrio, picante, salado, etc. , no puedes verlo con tus ojos ni distinguirlo, pero puedes usar tu lengua para saborear lo que es. El tacto es contacto, como cálido y frío, húmedo y seco, etc. , lo sentirás a través del contacto físico. Cuando tu cuerpo entra en contacto con el aire frío, sientes frío; cuando entras en contacto con el aire caliente, sientes calor. El sonido, la fragancia, el gusto y el tacto son todos colores “visibles e invisibles”.

El tercero es el color "invisible". Los ojos no pueden ver ni tocar, este es el Dharma. Dharma es el polvo del dharma, uno de los seis polvos, que es la sombra frente a él de color, sonido, olor y sabor. Son los colores que vemos con nuestros ojos, los sonidos que escuchamos con nuestros oídos, los olores que olemos con nuestra nariz, los altibajos que saboreamos con nuestra lengua y el entorno externo con el que nuestros cuerpos entran en contacto. Las sombras de todas estas cosas caen en nuestro sexto sentido (es decir, el cerebro) y se convierten en conciencia. Éste es el polvo del dharma. Este objeto del dharma no es visible ni correcto.

Como se puede ver de lo anterior, "color" incluye color, sonido, fragancia y tacto. ¿De dónde vienen los seis polvos? Como acabo de decir, proviene de los seis órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y corazón. Los seis polvos más los seis ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo son todas formas. En cuanto a la fuente del significado, es la distinción ideológica producida por los límites de varios colores. No hay fase y parece pertenecer más a la mente que a lo material. Pero cada pensamiento tiene una forma, por lo que no está separado de la ley material. Por tanto, este "color" incluye todas nuestras apariencias externas e internas, así como la no apariencia de nuestra mente. Todos estos colores no son diferentes, porque no tienen una naturaleza inherente y todos están formados por la combinación de causas y condiciones. Sin una razón no se puede hacer nada; con una razón, sin una razón nada se puede lograr. El vacío mencionado en las escrituras budistas es "la ley de causa y efecto", es decir, no nace por uno mismo, ni por los demás, ni por * * *, y no carece de causa.

No autogenerada significa que la luz tiene una causa principal, sin la cual nada existiría. Por ejemplo, si cultivamos algodón sólo por la razón principal: las semillas de algodón, y sin otras razones, como el suelo, la luz solar, la humedad, los fertilizantes, etc., entonces el algodón no crecerá. Esto se llama no nacido. No, es innato, es decir, aunque tiene su destino, sin una causa principal las cosas no pueden llegar a existir. Aunque haya luz solar, humedad, tierra, fertilizantes, etc., ¿cómo puede crecer el algodón sin semillas de algodón? No es natural. No es un * * * natural, no es una armonía natural entre las dos partes. Si el Partido A y el Partido B están juntos, ¿es el Partido A o el Partido B? Además, A y B no tienen ningún sujeto, por lo que no puede haber dos aspectos. Porque A también nace por causas y condiciones, y B también nace por causas y condiciones. Las causas y condiciones determinan las causas y condiciones, y no hay ningún sujeto. Por ejemplo, un hombre y una mujer se encuentran y dan a luz a un niño. Entonces, ¿son principalmente hombres o mujeres? Si los hombres son sujetos, los cuerpos de los hombres no tienen sujetos. Porque este cuerpo es una combinación de cuatro errores. Los cuatro elementos son tierra, agua, fuego y aire. Muchas veces decimos que “los cuatro están vacíos”, es decir, somos sólo un complejo de cuatro elementos: tierra, fuego, agua y viento, sin sujeto. Son la tierra, el fuego, el agua y el viento los que se unirán por un período de tiempo y se convertirán en humanos. Las causas y condiciones se dispersan, las cuatro fuerzas principales se dispersan y la gente muere. Esto es cierto para los hombres y las mujeres no son una excepción. Ninguno de los dos tiene tema. Todo en el mundo es igual y es una combinación de causas y condiciones. Cuando un hombre y una mujer se encuentran, el niño que nace es fruto del destino. Entonces no se llama * * *. Si no hay causa, no hay causa principal. Si no hay causa interna o causa externa, las cosas no sucederán.

Debe haber una razón principal, una causa interna, una causa externa y todos los factores pueden combinarse. En otras palabras, todo necesita la armonía de causas y condiciones. Puesto que es la armonía de causas y condiciones, no hay naturaleza propia, así cuando el cuerpo está vacío.

Hablando de espacio, ya lo hemos comentado antes. La mayoría de la gente piensa que "vacío" es un vacío relativo, es decir, un vacío obstinado y un vacío roto. Lo que el budismo llama vacuidad es la vacuidad del cuerpo y la forma, y ​​la vacuidad del dharma budista, porque no tiene naturaleza propia. Pero como monje, debido a diferentes orígenes, nuestra comprensión del "vacío" también es diferente. Por ejemplo, Mahayana Arhat, Vishnu Buddha, etc. El análisis del Dharma es vacío, y el Bodhisattva Mahayana Chumen considera el Dharma corporal como vacío, que no está establecido. El "vacío" mencionado por los grandes Bodhisattvas y Budas es el maravilloso vacío que es consistente con el vacío. Como acabamos de decir, todas las formas son causadas por causas y condiciones y no tienen una naturaleza inherente, por eso se les llama vacuidad, que es el origen de la vacuidad. A continuación, explicaremos con más detalle la existencia del vacío.

Como mencionamos antes, todo en el mundo es visible y visible, por eso es vívido. Puesto que es vívido, visible y accesible, ¿por qué se dice que está "vacío"? ¿No es éste el verdadero “sí”? Decimos que todas las sombras pueden formarse gracias a nuestro Ser, que se manifiesta mediante nuestro maravilloso cuerpo en el vacío. Mira todo en el mundo, no es creado por los pensamientos de nuestro cerebro y el funcionamiento de nuestras manos y pies. ¿De quién son las funciones que puede concebir el cerebro y operar las manos y los pies? Por ejemplo, la razón por la que nuestros ojos pueden ver cosas y colores no es porque nuestros ojos puedan ver cosas. Los científicos modernos también dicen que los ojos no pueden ver, pero el cerebro funciona. El nervio óptico del cerebro estaba cortado, por lo que los ojos no podían ver. Esto es sólo una verdad a medias. Si todo es función del cerebro, cuando no podemos levantarnos de una vez y morir, los ojos y el cerebro siguen ahí, ¿por qué no podemos ver nada? Esto muestra que hay algo interesante en ello: es la naturaleza de Buda. El cerebro y los ojos son como cables y bombillas. Incluso si está completamente instalado, no funcionará si no hay energía. La naturaleza búdica es como la electricidad, una enorme fuerza impulsora. Sólo cuando funciona podemos ver las cosas. De esto depende el desempeño de las cosas, lo que se llama "visibilidad" - visibilidad. Una vez que una persona muere, lo que llamamos naturaleza búdica abandona este cuerpo, este cuerpo. Aunque sus ojos y su cerebro todavía estaban allí y no estaban rotos, ya no podía ver. Por lo tanto, a quienes pueden ver se les llama "ver la naturaleza", a quienes pueden oler los sonidos se les llama "escuchar la naturaleza", a quienes pueden oler varios olores se les llama "oler la naturaleza", a quienes pueden saborear lo dulce, lo amargo, lo amargo y lo picante. se llaman "naturaleza del carácter", etc. Esto se llama "sabiduría correcta (naturaleza búdica), que se divide en seis partes (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente)". Por lo tanto, todo es inseparable de la naturaleza y nada se puede hacer sin la naturaleza.

El "Surangama Sutra" dice claramente: "La naturaleza está vacía pero es verdadera". Esta personalidad es un vacío maravilloso. Está desnuda, sin mancha, sin la más mínima forma, y ​​parece que le falta algo. Este cuerpo cósmico vacío es el sujeto que construye y realiza todos los matices. En otras palabras, este vacío no es un vacío vacío, sino un maravilloso vacío con un vacío. Porque todos los colores son desplegados por el cuerpo maravilloso en el vacío y son ejercidos por nuestra naturaleza. Sin naturaleza propia no hay forma. Por lo tanto, todas las formas son naturaleza propia, y la naturaleza propia es toda forma. La naturaleza propia no tiene forma, es un vacío que no está ni vacío ni vacío, y la forma es algo maravilloso que no está ni vacío ni vacío. Todos los tonos no se diferencian del maravilloso vacío. Pero la gente en el mundo a menudo está obsesionada con el color como imagen de la realidad, fascinante e inquebrantable. El Buda simpatizó con todos los seres sintientes, nos enseñó a reconocer la verdad y enfatizó que "no hay diferencia entre forma y vacío, y no hay diferencia entre vacío y forma". La llamada no diferencia significa que no hay diferencia. ¿Por qué es un "vacío sexual, nada más que la verdadera naturaleza"? Debido al vacío de la naturaleza, la forma puede manifestarse. Si el sexo no está vacío, se convierte en una entidad coloreada con fases, y las fases no pueden manifestarse. ¿Por qué? Por poner un ejemplo muy sencillo, si nuestra casa está vacía, podemos mover mesas, armarios grandes, etc. En cambio, la habitación estaba tan llena de cosas que no quedaba espacio y no se podía mover nada dentro. Por tanto, el cuerpo sexual se encuentra sin vacío, manifestando todos sus matices y alcanzando etapas maravillosas de diferentes maneras.

Precisamente porque la naturaleza propia es invisible, también se le llama el cuerpo maravilloso. No se encuentra en ninguna parte del cuerpo. Una vez que abres tu mente, no puedes encontrarlo. Incluso si diseccionas el cuerpo y abres el corazón, no podrás encontrarlo. No en mi mente, no en mi corazón, se fue, se fue. En otras palabras, el sexo es intangible e invisible. Aunque todo lo que tienes delante puede verse a través de su "visibilidad", ¿quién puede ver su propia "visibilidad"? Debido a que los ojos sólo pueden ver cosas con imágenes, esta es una de ellas. En segundo lugar, los ojos sólo pueden ver las cosas del lado opuesto y no se pueden ver sin ojos.

Por ejemplo, ¿pueden nuestros ojos ver nuestros propios ojos? Como no está frente a tus ojos, no puedes verlo. La naturaleza propia es la verdad absoluta, no relativa, por lo que no se puede ver. Si ves eso, no es verdad.

El sexo es invisible e invisible. Entonces, el sexo es un vacío. Aunque es una aspiradora, se puede utilizar para solucionarla. Es decir, tras enfrentarse al entorno, puede identificar y distinguir qué es esto y qué es aquello. Entonces, el sexo es bueno, no terco. Todos los matices aparecen cuando "ver la naturaleza" los distingue a través de los ojos. Por ejemplo, cuando vemos a una persona, ¿cómo sabemos que es una persona y no otra cosa? ¿Cómo saber si es niño o niña, Zhang San o Li Si? El rostro de la persona está representado enteramente por la diferencia de conciencia. Dado que la forma se expresa a través de la vista, entonces la forma es naturaleza. De esto podemos ver que las seis naturalezas de ver, oler, oler, saborear, sentir y conocer funcionan a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, manifestando así todos los colores, es decir, los seis objetos. Por tanto, todos los tonos y fenómenos son manifestaciones del sexo. El color no se puede separar del sexo y el sexo no se puede separar del color. No hay color sin sexo y no hay sexo sin color.

Algunas personas se preguntarán, si tomamos como ejemplo “ver la naturaleza”, ¿cuál viene primero, el matiz o ver la naturaleza? También podríamos analizarlo y estudiarlo. Si la vista es primero y la forma después, entonces la vista es primero y la forma después. Pero sin color, ¿qué puedes ver? ¿Cómo podemos decir "ver"? El así llamado espectador es claro, sólo ve lo que es, ve lo que es debido a su matiz. Si es incoloro, ¿dónde desempeña el papel de "ver"? Por lo tanto, la "visibilidad" sólo puede expresar su función visible en términos de matiz. Por otro lado, si primero tienes el color y luego ves, entonces el color debe estar en el frente y la vista debe estar detrás. Sin embargo, sin ver el color, ¿cómo se puede mostrar el color? Como nunca lo he visto, ¿cómo sé de qué color es? En otras palabras, sin “ver”, ¿de dónde salió esta tonalidad? Nadie lo ha notado, así que aunque hay color, no tiene color y no se puede expresar. Por tanto, el sexo y la apariencia son inseparables. Esto es válido para "ver la propia naturaleza", así como para otras funciones como el olfato, el gusto, la percepción y el conocimiento. Por tanto, el color es para la naturaleza, la naturaleza es para el color, y los dos son inseparables. Hemos dicho antes que la esencia del sexo es vacía, entonces ¿cuál es la diferencia entre la esencia de la forma y la vacuidad? Entonces no hay diferencia entre color y espacio, es decir, no hay diferencia entre color y espacio, y no hay diferencia entre espacio y color.

A menudo decimos que el budismo es el único camino a seguir, y esto es lo que queremos decir. Todo es imprescindible. Porque es uno y dos, dos y uno. Si dices que es uno, es dos; si dices que es dos, es uno. Este es un todo orgánico y no se puede separar. Si debes separarte, te extraviarás. Usamos repetidamente el agua y las olas como ejemplos. El agua y las olas también son uno, porque tanto el agua como las olas están mojadas. El agua está en fase estacionaria, mientras que las olas están en movimiento. El agua agita las olas debido al viento y su fase cambia de quietud a cambio de fase. Se ven diferentes, pero todos son uno. Entonces uno y dos, dos y uno. Lo mismo ocurre con los espejos y las sombras. No importa qué material o estilo se utilice, siempre que sea un espejo, se puede desarrollar. Si no puede desarrollarse, no es un espejo. Debido a que el espejo es inseparable de la sombra, y la sombra es inseparable del espejo, el espejo es la sombra y la sombra es el espejo, por eso se le llama el único camino. En cuanto a nosotros, desde el momento en que nacemos, tan pronto como tenemos conocimiento, consideramos todas las imágenes de montañas, ríos, tierra y el universo reveladas por el sexo como realidad, y atrapamos el viento y las sombras. En otras palabras, sólo conozco la sombra cuando la veo, pero no sé si la sombra es revelada por la luz del espejo, ni sé acerca de la luz del espejo. Si puedes conocer la luz de este espejo, también podrás conocer la naturaleza de Buda. ¿Por qué? Porque las sombras van y vienen, la vida y la muerte, la luz del espejo siempre está ahí. Cuando llega el espejo, es un gato, y cuando llega, es un perro. Las sombras aparecen y van, viven y mueren, pero la luz en el espejo nunca cambia. Todos los paisajes como montañas, ríos y tierra son también sombras en el silencio constante. A menudo decimos "el mar ha cambiado". Ahora es un mar, pero puede convertirse en un campo de moreras en el futuro. Solía ​​ser un jardín de moreras, pero ahora se ha convertido en un mar. Por ejemplo, Yunnan en China solía ser un mar, pero ahora se ha convertido en montañas y campos. Aunque estos tonos y sombras en el espejo cambian constantemente, van y vienen, viven y mueren. Pero la luz del espejo, como el cuerpo físico, no tiene nacimiento ni muerte y es inamovible.

Sin espejo no puedes mostrar tu propia sombra; sin sombra no puedes ser espejo. En otras palabras, el sexo no puede separarse de la forma y la forma no puede separarse del sexo. Entonces el sexo es color y el color es sexo. Este principio es la única manera de seguir el budismo. Esto se puede ver a través, es decir, ver la naturaleza con claridad. No creas que es más difícil ver el sexo con claridad. Sólo un santo puede demostrarlo.

Los monjes a menudo se asustan con la palabra "ver la naturaleza con claridad" y piensan que es inalcanzable y está fuera del alcance de la mano de obra moderna. Por eso, cuando se trata de comprender, palidecen y no se atreven a acercarse. Creo que nosotros, la gente común, no podemos alcanzar este estado. Sólo podemos vivir en el Paraíso Occidental confiando en el Budismo de la Tierra Pura y recitando el nombre de Buda. Esta es la salida. Sólo cuando llegues al Paraíso Occidental y escuches las enseñanzas del Buda podrás ver tu propio corazón con claridad. En el mundo actual de mujeres, es imposible ver el sexo con claridad. Esto es cierto para hombres y mujeres en general. Porque en la Era del Fin del Dharma, todos los seres sintientes están arraigados en obstáculos, y es realmente difícil lograr la cultivación en este mundo de mujeres. Sin embargo, en la era del fin del Dharma, también hay enseñanzas del Dharma. No es que las personas sin raíces no deban ser tratadas de manera uniforme, sino que empujan sus pensamientos a terreno sagrado y no se atreven a enfrentarlos. A través de los principios repetidos anteriormente, entenderemos que la comprensión de la naturaleza no está en otro lugar, sino justo frente a ti, donde puedes verla, olerla, hacerla y hacerlo. Cuando mires hacia atrás, te darás cuenta de que esta gnosis es tu propia naturaleza búdica y habrás completado el estudio de tu vida. Todos los seres vivos pueden ver y oír, por eso todos los seres vivos son budas. Esta sabiduría universal nunca disminuye en todas las cosas y nunca aumenta en lo divino. Dado que todos los seres sintientes pueden ver y oír, y tienen la sabiduría del Tathagata, no debemos llevar la conciencia de la naturaleza mental al reino sagrado, pensando que es inalcanzable. Mientras puedas ver y oler en estas ocho funciones, sabrás a quién puedes ver y a quién oler. Estarás seguro a primera vista, y luego no lo dudarás, y entonces podrás hacerlo. Mantenga su trabajo en secreto. No dejes que se manche de color y quede empañado para siempre. Sólo cuando lo recuerde me sentiré destrozado; tan pronto como toque el suelo, me daré la vuelta de inmediato. Si no sigues tus pensamientos internos y no actúas en el exterior, ¿por qué no logras Bodhi?

La naturaleza propia es un cuerpo de vacío sin forma. No hay nada en qué vivir y la forma está vacía, por lo que no hay necesidad de pedir nada ni sufrir. El "Sutra del Diamante" dice: "Cuando veas diferencias, verás al Tathagata". Si comprendes la verdad del vacío sexual, no caerás en el polvo sexual y no te dejarás influenciar ni sacudir por él. Si eres un ganador, no te dejas engañar y dominas por sirvientes, no vives en cada situación, no te aferras a todo y observas siempre de cerca, puedes entrar en el reino de comprender y ver la naturaleza.

Hemos dicho antes que todas las situaciones son autoexpresión. Sin autoexpresión, no hay situación y no hay forma de ver ninguna situación. Gracias a "ver la naturaleza", podemos ver la forma. Puesto que ver es ver y ver es ver, entonces ver es naturaleza y la naturaleza es naturaleza. Y si el sexo es real, entonces el color también lo es. "Hokkekyo" dice: "Es el Dharma el que reside en la posición del Dharma, y ​​el mundo siempre está ahí". Significa que todas las apariencias en el mundo son reveladas por su naturaleza, y la naturaleza es verdadera, por lo que las apariencias lo son. no están vacíos y son eternos. Como se mencionó anteriormente, el ojo sólo puede ver cosas en la misma fase y deben estar en oposición al ojo para poder ver. Pero el sexo no tiene forma y es absolutamente eterno, entonces, ¿cómo tratamos el sexo? Debido a que todos los colores son expresiones de la propia naturaleza, todos los colores eres tú mismo y tú también eres todos los colores. No hay mente fuera de la forma y no hay color fuera de la mente. Sólo comprendiendo verdaderamente este principio podremos comprender verdaderamente que ver es ver y ver es ver. Por lo tanto, la maestra Zen Mahamati Gaozong dijo una vez que ver el Tao a simple vista es la verdadera forma de verlo. Es sólo que la mente ve el Tao, no la verdad. Es por eso.

Sin sexo nada se revela. Por otra parte, ¿cómo podemos ver esta naturaleza informe sin todos sus matices? Todas estas sombras son manifestaciones de tu Ser, tu propia encarnación del Buda. Generalmente pensamos en una encarnación como una persona que puede cambiar miles de encarnaciones diferentes y mostrar funciones mágicas inusuales. Todo es porque no sabemos la verdad. No entendemos que todo y todos los colores son nuestras encarnaciones. Ya hemos dado un ejemplo antes. Las nubes blancas en el cielo se convirtieron en perros, leones y montañas pálidos debido al viento. Aunque tiene formas en constante cambio, sigue siendo una nube blanca. De manera similar, hay varias formas en el mundo, pero todas ellas son manifestaciones de la naturaleza búdica y cambios en la naturaleza propia. El maestro dijo: "Los tres reinos son idealistas y todos los fenómenos son sólo conocimiento". Los llamados fenómenos omnipotentes son todas formas. "Dharma" tiene un significado amplio en el budismo, no sólo la apariencia física, sino también nuestros pensamientos. Todo esto es inseparable del rol de conocer a Dios, es decir, ¡conocer a Dios es un uso maravilloso para uno mismo! La naturaleza propia es como el agua, la conciencia es como las olas. Las olas son agua, y el agua es olas. Todos ellos son usos maravillosos del yo. Todo tiene su propósito, puede aparecer en varios tonos y desempeñar varios roles. De la misma manera, si no todo funciona en conjunto, ¿cómo se sabe que hay un cuerpo? El cuerpo es el principio y el uso mutuo es la cosa. La verdad es obvia y la verdad tiene éxito.

Por ejemplo, la grabadora que tenemos frente a nosotros se inventó después de pensar, analizar e investigar repetidamente, experimentar repetidamente, mejorar continuamente y finalmente dominar las leyes de las cosas objetivas. Ésta es la belleza del autoconocimiento y por eso se le llama omnisciencia. La razón y las cosas son interdependientes e inseparables. Naturaleza y forma, vacío y forma son todos iguales. Éste es el único camino para el budismo. Para comprender verdaderamente esta verdad, ¡puedes verla a simple vista! No te dejarás engañar por el color, por lo que podrás cambiar tu hábito de aferrarte al entorno material y aceptar la falsedad como verdadera, y podrás comprender la naturaleza -tu propia naturaleza- a través de la falsedad. Esta es la verdadera iluminación y una comprensión profunda de la naturaleza.

Un antiguo gran maestro comparó una vez el tercer nivel de Bodhi con los practicantes: mirar montañas es como montañas, y mirar agua es como agua. Visión equivocada); mirar montañas no es montaña, mirar agua no es agua. Vista aérea); mirando montañas o montañas, agua o agua (depende completamente de la naturaleza. Vista media). Así son las cosas. La razón por la que nos tomamos la molestia de hablar repetidamente sobre el método mental único aquí es porque es muy importante y es la esencia y esencia del Sutra del Corazón. Sólo comprendiendo verdaderamente esta verdad podremos entrar en el ámbito de la comprensión de la naturaleza.

Hablemos de ello otra vez. ¿Por qué el Buda dijo "la forma es el vacío", y luego dijo "el vacío es la forma", y luego dijo "la forma es el vacío, el vacío es la forma"? Debido a que estas oraciones no solo tienen diferentes contenidos, sino que también tienen diferentes objetos y significados sutiles, son profundas y el nivel aumenta gradualmente.

"El color no es diferente" es para gente corriente. La gente común está obsesionada con las imágenes y las cosas, pensando que todo es real y codicioso, por eso dicen que no hay diferencia de color y enseñan a todos a tener la mente lúcida y comprender, y a no apegarse a todos los colores. Incluso si pasas toda tu vida persiguiéndolo con todas tus fuerzas, al final no obtendrás nada. En cambio, serán recompensados ​​con la muerte y sufrirán en vano el dolor de la reencarnación, lo cual no vale la pena.

"Nada es de otro color" es para el cuadrado. Debido a que el segundo ciclista ocupa la posición vacía, piensa que hay un espacio vacío fuera del color y un color fuera del espacio vacío, por lo que abandona el color y lo deja vacío. Creen que la gente corriente no puede vivir ni morir porque está apegada al color, es creada por las cosas, sufre problemas y dolor y paga el karma. Si quieres vivir o morir, debes alejarte de este cuerpo erótico. Por lo tanto, debéis romper con el "apego humano a uno mismo", romper cosas y permanecer vacíos. Poco sabemos que el "vacío" existe, pero todavía existe. Pero si te apegas al vacío, el vacío se convertirá en una situación de vida o muerte. Estoy atrapado al borde de esta trampa. Aunque perdí vida y muerte, no fui a las seis divisiones principales de la rueda del karma. Pero me sentí incómodo porque contuve la respiración, pero no vi el Fa. Todavía estaba pasando por los cambios de la vida y la muerte, así que realmente no vi el sexo y no conocía el Fa. Por lo tanto, el Buda dijo que "el vacío no tiene diferencia en la forma" y lo midió para hacerles saber que el vacío y el color son diferentes. No deben aferrarse a los desperdicios vacíos, cortando así el Dharma y realizando la Bodhi.

Aunque la palabra "diferente" no tiene diferencias ni significados diferentes, siempre parece haber dos cosas, no una. Entonces el Buda inmediatamente dijo categóricamente: "La forma es el vacío y el vacío es la forma". Esta es una forma de Bodhisattva rota y todavía hay dos opiniones en el aire. Aunque el Bodhisattva sabe que existen dos tipos de forma y vacuidad, después de todo, lo "no dual" todavía no es una entidad indivisible en términos de comparación entre los dos. Por lo tanto, el Buda fue compasivo y ansioso por detener al Bodhisattva, y además señaló claramente que la forma es vacuidad y la vacuidad es forma. La forma y el vacío no son dos entidades, ni son dos. El color y el espacio son lo mismo, y el espacio de color es "uno". Aunque hay muchas fases diferentes, la fase es naturaleza, la naturaleza es fase, el color es el vacío y el vacío es el color; El Buda nos enseñó a discernir la verdad con claridad y a no confundir la armonía, la forma y el vacío con aproximadamente las mismas dos cosas, y a no perseguir los deseos y extraviarnos. Si los practicantes entendemos verdaderamente la coexistencia de la forma y la vacuidad, también entenderemos que la vacuidad en el budismo Mahayana no es una vacuidad obstinada, sino un vacío maravilloso. Debido a que la naturaleza y el cuerpo están vacíos, la apariencia es ilusoria, irreal e imposible de obtener. Por lo tanto, no se obsesione con el deseo de varios colores y se preocupe por las ganancias y pérdidas. ¿Qué es maravilloso? Las montañas, los ríos y los diversos colores son expresiones de tu propia naturaleza. Todos los colores son tuyos y tú eres todos los colores. "No seas diferente en color, sé persistente, úsalo como quieras". Viene, y no te rindas. ¡Esto es genial! Sólo cuando comprendamos verdaderamente que el blanco y el vacío son dos cosas diferentes, y que verse es ver la naturaleza, podremos ver nuestra propia naturaleza a través de todos los matices. Ver la propia naturaleza es ver a la otra persona, así que puedes hacer un uso maravilloso de la propia naturaleza, dejar que la propia naturaleza fluya, dejar que la propia naturaleza fluya, ser brillante y cómodo y alcanzar Bodhi.

Algunas personas no entienden que las montañas y los ríos son “el mundo” y lo hacen de forma inconsciente. ¿Cómo pueden tener la naturaleza de Buda? ¡La naturaleza búdica es consciente de sí misma! No sabe que estas montañas y ríos son originalmente la "separación" entre nuestros ocho sentidos. Las funciones de los ocho sentidos se dividen en cuatro categorías: diferenciación, autoidentificación y autoidentificación.

Esto es lo que dijo Xiang Zong. De hecho, Xiangzong y Xingzong son uno. El Buda dijo: "Los tres reinos se basan en la mente, y todos los fenómenos se basan en la conciencia". Luego, el Bodhisattva que enseñó el Dharma tomó "los tres reinos se basan en la mente" como la secta natural y la "omnisciencia". " como la secta relativa. Del uso mutuo a la naturaleza, se le llama Poyu, es decir, la secta de la naturaleza. Del cuerpo físico al uso mutuo, es el uso maravilloso del vacío, que se llama el gran uso de la máquina, que es también el sentimiento. Xing Zong y Xiang Zong son uno, Xiang es Xing, Xing es Xiang. Hablaremos más adelante sobre la división de las ocho conciencias del mismo clan, la división de puntos de vista, la división de la naturaleza propia y la división de la naturaleza propia.

Ya hemos introducido que los agregados de color entre los cinco agregados mencionados en el "Sutra del Corazón" incluyen once dharmas de color, es decir, las cinco raíces y los seis polvos. Pensar, actuar y conocer son métodos psicológicos. Pensando dos agregados, se obtienen 51 corazones. En la línea de producción se utilizan 24 métodos diferentes. El conocimiento reúne ocho reyes de corazón, y los ocho reyes de corazón son ocho conocimientos. Por lo tanto, los noventa y cuatro tipos de dharmas físicos y mentales son todos dharmas condicionados. Además de los seis métodos de no forma, no mente y no conducta, el total es de 100 métodos. Estas 100 leyes son la esencia de las "Cien leyes y cientos de eras" de Xiangzong. El Buda enseñó ochenta y cuatro mil dharma. Maitreya practicó "Conocer lo Grande" y, después de lograrlo, redujo su práctica de 84.000 a 660. Debido a que nosotros, la gente de Jambu-Di^pa, somos relativamente pobres, especialmente en la Era del Fin del Dharma, sentimos que los 84.000 Dharmas son demasiado complicados para comprenderlos o recordarlos. Por lo tanto, la Misericordia de Maitreya se ha reducido de 84.000 Reinos del Dharma a 660 Reinos del Dharma. El Bodhisattva indio entró en el "Patio Interior del Buda Maitreya" durante la meditación y escuchó los 660 Dharmas del Buda Maitreya en "En la tierra del yogui", que estaban condensados ​​en 100 Dharmas. Debido a que estos dos Bodhisattvas han hecho el trabajo de simplificar lo complejo y hacer fácil lo difícil, a nosotros, los jóvenes, nos resulta fácil comprenderlo y creer. El Bodhisattva Maitreya y el Bodhisattva Nirvana son verdaderamente ilimitados en compasión y mérito. De lo contrario, ¿cómo se podría entender lo complicada que es la práctica del Ochenta y Cuatro y cómo se puede confiar en ella y seguirla?

El Sutra del Corazón tiene solo 260 palabras, lo cual es conciso y conciso, pero tiene un rico significado. Incluye los 100 Dharmas de Wushi, 660 Dharmas del Bodhisattva Maitreya e incluso 84.000 Dharmas del Buda Sakyamuni. ¡Es realmente “grano de mostaza”! En otras palabras, los cinco agregados mencionados en el Sutra del Corazón pueden controlar 84.000 métodos. Sólo los once métodos de combinación de colores mencionados por Color Yun son tan completos y amplios. Para nosotros, estamos profundamente apegados al método del color, porque es visible, visible y correcto, por lo que lo ponemos en primer plano para la discusión, para que estemos alerta y sobrios y nos demos cuenta de que el tono no es diferente al vacío. Entonces "el color es el mismo y el espacio es el mismo". Esta verdad fue aclarada por Miao Huijue, y el Prajna profundo practicado por el Bodhisattva es una sabiduría completa y maravillosa. Esta maravillosa sabiduría es como la inacción, comparada con la luz de un espejo. Si utilizamos la luz del espejo y la sombra del espejo como metáforas, entonces los noventa y cuatro dharmas de colores y los dharmas de la mente son sombras, y los seis dharmas de la inacción son luz del espejo. Los "seis tipos de inacción" son: inacción vacía, elegir aniquilar sin hacer, no elegir aniquilar la inacción, no mover la inacción, pensar en aniquilar la inacción y la verdadera inacción, entre las cuales la verdadera inacción es el nirvana. La sabiduría de la inacción puede percibir el origen de los cinco agregados y luego iluminarlos, de modo que pueda "ver que los cinco agregados están vacíos". Sin práctica, ¿cómo podemos conocer la verdad y no apegarnos al conocimiento falso? Sin una sabiduría maravillosa, es imposible seguir el vacío y éste no podrá producir el efecto de "todo sufrimiento". Parece que los rupa kalapas no son fáciles de romper porque hay once. De hecho, no los rompemos uno por uno mientras sepamos que todo está vacío, no contamos las diferencias, no hablamos ni pensamos. Entonces, aunque hay color, también es un color maravilloso no nacido, es decir, un "vacío maravilloso", es decir, "el color es el vacío y el vacío es el color".