La inspiración de la vida del Maestro Lianchi: si quieres ser libre en la vida y en la muerte, sólo puedes recitar el nombre de Buda con sinceridad.
Hace ya medio mes, el maestro predijo la hora. En ese momento, Hangzhou estaba lleno de discípulos del maestro. Cuando llegó a la ciudad, dijo a sus discípulos: "Me voy a otra parte". Los discípulos se miraron confundidos, sin saber adónde iba el maestro.
En ese momento, un rayo de luz inclinada entró desde la ventana y envolvió al Maestro Lianchi en el sofá bajo, tranquilizándolo suavemente como los brazos dorados de Amitabha. La expresión del maestro era tranquila, pero sus labios se movían levemente, como si estuviera recitando el nombre de Buda. Había muchos monjes y monjas arrodillados o de pie alrededor. Estaban llenos de profunda tristeza y desgana por el hecho de que sus padres tuvieran tan buen conocimiento. Por lo tanto, todos lucen muy dignos.
Pronto, se escucharon pasos afuera de la puerta, y el último grupo de discípulos también se unió. El repentino aumento en el número de personas hizo que la pequeña sala se llenara aún más.
Todos en la sala contuvieron la respiración y se quedaron de pie respetuosamente, como si esperaran que sucediera algo extremadamente importante.
Al ver que la gente casi había llegado, un discípulo que estaba al frente se adelantó para preguntar, se arrodilló, juntó las manos y preguntó: "Monje, sólo deseo tener piedad de nosotros y quedarme en ¡Este mundo por mucho tiempo!" Los discípulos a su alrededor se unieron. Se arrodilló y dijo sinceramente: "¡Monje, solo deseo tener misericordia de nosotros y permanecer en este mundo por mucho tiempo!"
Pero en el sofá bajo, el viejo monje somnoliento no respondió en absoluto.
Todos sabían que el viejo monje había tomado una decisión y no viviría en este mundo por mucho tiempo. No tuve más remedio que suplicar nuevamente: "Ya que el monje decidió ir al oeste, por favor haga un gesto final. En ese momento, el viejo monje abrió lentamente los ojos y quiso levantarse. El discípulo a su lado inmediatamente ayudó a Ayude al viejo monje a ponerse de pie. En ese momento, muchos discípulos que estaban arrodillados sobre sus cabezas escucharon una voz compasiva pero severa que venía de encima de sus cabezas: "Todos deben recitar el nombre de Buda con honestidad, no finjan ser pretenciosos y no lo hagan. ¡No seas poco convencional ni rompas mis reglas! ""
Después de la ceremonia de apertura, el maestro dejó de hablar y simplemente recitó el Sello de Buda. Después de recitar apresuradamente el nombre de Buda varias veces, la respiración del anciano se debilitó gradualmente y desapareció lentamente...
Apresuradamente miraron hacia arriba y vieron que el anciano en el sofá corto estaba colgando de un tendón de jade y Murió con los ojos cerrados.
En ese momento, la gente dentro y fuera de la habitación lloraba ruidosamente, algunos se golpeaban el pecho y los pies, algunos se inclinaban, algunos guardaban silencio y algunos seguían ayudando a recitar el nombre del Buda. .
Esta escena desgarradora probablemente solo ocurre cuando pierdes a un ser querido.
Después de que el Maestro Lianchi falleciera, sus discípulos siguieron el último deseo del maestro y lo enterraron bajo la pluma izquierda del Templo Yunqi.
Mirando su vida, como elogió el Maestro Hanshan: "El talento es suficiente para vivir en el mundo; la iluminación es suficiente para transmitir el corazón; la enseñanza es suficiente para convertirse en una oportunidad; el anillo es suficiente para proteger; el ejercicio es suficiente para inspirar al mundo; las reglas son suficientes, es suficiente para evitar desventajas. No escatimó esfuerzos para promover la Secta Tierra Pura y tuvo una profunda influencia, por lo que fue respetado como el fundador de octava generación de la Secta Tierra Pura.
Mira lo que el Maestro Renchi ha hecho por nosotros en su vida:
Primero, convertirse en monje es una cuestión de vida o muerte
Nació el Maestro Lianchi en el año 14 de Jiajing (1535), Guwu Renhe (ahora nativo de la ciudad de Renhe, Hangzhou), con el apellido común de Shen y el nombre de pila de su padre, cuya madre es Zhou. Este maestro fue el primero en estudiar libros confucianos y era conocido por su erudición y piedad filial. Cuando tenía diecisiete años, había una anciana en el vecindario que cantaba miles de cánticos budistas todos los días durante varios años. extraño y le preguntó por qué hacía esto. La anciana respondió sinceramente: "Mi marido muerto cantaba a menudo el nombre de Buda y estuvo libre de enfermedad de por vida. Se despidió de los demás con calma. A partir de entonces supe que los méritos de cantar el nombre de Buda son increíbles. El maestro quedó profundamente inspirado por la respuesta de la anciana y desde entonces vivió una vida pura en la tierra. Escribió las cuatro palabras "la vida y la muerte son importantes" en su escritorio para advertirse.
A los 27 años falleció su padre, y a los 32 años su madre falleció repentinamente. La muerte de sus padres le causó una gran tristeza. "Poesía" dice: Lloro a mis padres por haberme dado a luz... Si quiero devolver mi amabilidad, estaré extremadamente confundida. A partir de entonces, el maestro decidió hacerse monje y estudiar la muerte para poder corresponder a la bondad de sus padres.
Una vez, el maestro se casó con su esposa Zhang y dio a luz a un hijo. Desafortunadamente, murió temprano y Zhang murió poco después. En la víspera de Año Nuevo del Año Chou de Jiajing, la familia Tang sirvió un plato de sopa de té en la mesa. Inesperadamente, el tazón de té se rompió de repente. El maestro sonrió y dijo que el karma realmente existe y que no hay razón para no irse.
Al año siguiente, se despidió de Tang: "El amor en este mundo es impermanente y nadie puede reemplazar la vida y la muerte. Me voy, tú puedes hacer tus propios planes".
Ante esta situación, Tang se mostró muy libre y tranquilo. Ella le dijo a su esposo: "Tú ve primero y yo me iré poco después". (Esta heroína luego perdió el cabello y construyó un convento de monjas Xiaoyi para practicar. Su nombre budista era Jin Shu y también era una maestra de la jungla. frente al Maestro Lianchi En un año, se construyó la pagoda en la montaña derecha del Templo Yunqi)
Entonces el maestro escribió las palabras "Siete garrapatas", una de las cuales decía: ¿Cuándo terminará el amor? El fantasma Qiao permanece unido y el destino sigue siendo el mismo. ¡Oh! Lucha contra tus enemigos y encuentra tu propio camino.
Después de salir de casa, el maestro fue a Xishantian para cortarse el pelo y luego recibir la ordenación. bajo el abogado del Templo Wuqing.
En segundo lugar, después de la iluminación, debes recitar el nombre del Buda.
Después de que el maestro perfeccione sus herramientas, debe aprender todos los aspectos del Conocimiento. Cuando visitó al maestro Zen, el maestro Zen le dijo: "No seas codicioso de fama y riqueza, no te obsesiones con ellas, concéntrate en el Tao, observa honestamente los preceptos y recita el nombre de Buda". El maestro quedó profundamente conmovido y pensó que había venido de lejos. El viejo maestro Zen no hablaba de misterios, solo hablaba de los entresijos del Kung Fu que realmente entendía, por lo que lo creía sin ninguna duda.
Más tarde, pasé por la mansión Dongchang y escuché el sonido de los tambores en el campo de leña. De repente me di cuenta y escribí una canción: Hace veinte años, las cosas eran extrañas, el romance a miles de kilómetros de distancia era realmente. extraño. Quemar incienso y arrojar alabardas es como un sueño, y los demonios y los Budas discuten en vano.
Después de seis años de altibajos, los zapatos de mango han sido pisoteados por todas partes, y ahora por fin se ha caído el fondo del barril. Cuando nadé hasta Yunqi en el sur, vi el hermoso paisaje aquí y tuve la idea de morir aquí. Los laicos Yang, Yang y otros construyeron tres pequeñas cabañas para la Maestra, y la Maestra practicó Samadhi en ellas.
El Maestro estaba solo en las montañas, acompañado de las frías rocas. Su práctica era muy pura y no tenía idea de construir un templo. Pero había muchos tigres en las montañas y a menudo lastimaban a la gente, así que el maestro cantó sutras y les dio comida para matar a los tigres y restaurar la paz en las montañas.
Con un año más de sequía, los aldeanos pidieron al maestro que rezara para que lloviera. El maestro dijo: "Sólo puedo recitar el nombre de Buda y no tengo otras habilidades mágicas. Pero los aldeanos se negaron a darse por vencidos y dijeron que no importa lo que leas, simplemente haz que llueva para nosotros. El maestro no tuvo más remedio que tocar la puerta". sobre un pez de madera y rodeó la cresta para cantar el nombre de Buda. Lo extraño es que, siguiendo los pasos del maestro, en un instante cayó una fuerte lluvia. >
Para agradecer al maestro, le llevaron madera y azadas. Se construyó un templo. Mientras yo cavaba, saqué algo viejo del templo Yunqi. Esta vez, todos estaban más decididos a construir el templo. Después de completar el Templo Yunqi, el propietario formuló personalmente las reglas, extendiéndose por todas partes, el niño en el mar regresó al corazón y se convirtió en una gran jungla.
En tercer lugar, el Bodhisattva egoísta y altruista. /p>
El maestro cree que debemos aprender de los "tres conocimientos" del Buda como guía para todos los seres vivos, y los preceptos son fundamentales, así que decidí revisar los preceptos. El maestro una vez organizó el templo para recitar el Brahma. Sutra, Bodhisattva Talisman y Bhikkhu Talisman cada medio mes Para facilitar a los eruditos, él personalmente escribió el "Esquema de Misha con los preceptos". Después de iluminarse, el Brahma Sutra quedó aislado. En ese momento, aunque había muchos monjes en el templo Yunqi, las reglas eran estrictas, por lo que el maestro los dividió en varios salones, como el Salón Jinjing, el Salón de los Veteranos, el Salón Shifang, etc. Cada salón tiene un diácono dedicado y ha establecido. Hay advertencias en la puerta de cada salón y las personas son patrulladas por la noche. En Busan, las recompensas y los castigos se basan en los méritos y deméritos, lo que se puede decir que es "ordenado y ordenado". cumple con sus deberes y tiene su propia forma de estudiar. Si hay algún retraso, será multado". Las recompensas y los castigos son claros.
El templo Yunqi ha podido sobrevivir durante cientos de años gracias a su “disciplina estricta, respeto por el canto, causa y efecto claros, conocimiento de los pecados y la alegría, organización estricta y práctica verdadera”.
El maestro abrió aquí una puerta a la Tierra Pura, defendió vigorosamente el concepto de Tierra Pura y escribió el "Nido del Libro Tomi" de 100.000 palabras para integrar Oriente y Occidente.
Durante la estancia de Yunqi, el maestro abogó firmemente por su liberación. Se compraron Wangongchi, Shangchi y Changshouchi como estanques de liberación. Solo visitar los estanques de liberación de Shangshang y Changshou cuesta más de 100 yuanes al año. También se ha instalado un centro de liberación en la montaña para salvar aves y animales y criarlos. Los monjes del templo guardaban sus raciones y las cambiaban por comida.
El maestro les predica el budismo con regularidad. Incluso si los pájaros siguen cantando, tan pronto como suena el pez de madera del propietario, todos se quedan en silencio y escuchan con respeto. Dilo y vuela. Se puede ver que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda. Al mismo tiempo, también escribió artículos como "La explicación del asesinato", "El crimen del asesinato", "Medicina para dejar de matar" y "Matar el gran mal del mundo".
Usó muchas historias vívidas, ejemplos y lenguaje popular para discutir por qué los asesinatos deberían detenerse y liberarse. Lo publicó muchas veces y lo difundió ampliamente, con gran influencia y reputación de gran alcance.
El maestro tiene una reputación moral próspera y es noble en casa, tanto en el gobierno como en público. Después de que la emperatriz viuda Cixi vio "Si no matas, no liberes", para expresar su respeto por los Tres Tesoros, envió especialmente una sotana de oro púrpura y un sirviente para pedirle instrucciones al dueño. Pero el maestro no aceptó la sotana púrpura y dorada. La emperatriz viuda Cisheng adoraba aún más al maestro. Pintaba el retrato del maestro en el palacio todos los días para adorarlo, lo que parecía particularmente respetuoso.
4. La primera persona después de Yongming
Debido a la enorme influencia de los maestros en ese momento, el Templo Yunqi finalmente se convirtió en un ashram profesional de la Tierra Pura y un monasterio budista del sur que duró toda la vida. cientos de años en el centro.
Maestro "Si el Buda no habla, el Buda no lo hace. Si el Buda no lo hace, el Buda no lo hace". El costo del taoísmo aumenta constantemente. , y la persona que hace la pregunta es "imposible de ganar". El Maestro Hanshan habló muy bien del Maestro Lianchi. Elogió al maestro por "ver a los antepasados desde arriba, sólo mencionar el orden correcto y no hacer nada". Si el marido hace todo lo posible para expresar su intención, es decir, puede ver la naturaleza búdica a través del trabajo duro, sólo hay algo. una persona en los tiempos antiguos y modernos excepto el Maestro Yongming. ”
¿No es observar los movimientos del maestro, usar el espíritu secreto y ser paciente y diligente una de sus fortalezas? ¿Supresión de la Tierra Pura? "Existe el mito de que los maestros Zen elogiaron al Maestro Lianchi como el "Verdadero Vajra".
Además, existen más de 30 obras del Maestro Lianchi, * * *, recopiladas por su discípulo Daxian, el budista Li. Shouyi y otros Se convirtió en "Yunqi Dharma Assembly", 3 cartas y 34 volúmenes. Ahora, por el bien de la amistad, me gustaría registrar algunas frases en francés (extraídas del "Volumen de lectura de la Biblia del alguacil"):
Entra en el Tao Para entrar, la fe es la primera prioridad. Si no crees en las cosas malas, puedes hacer cosas buenas. Por ejemplo, si un ladrón queda expuesto en el. En el mundo, el gobierno no se arrepentirá después de que sea liberado. Pero, ¿y qué? Simplemente creí en ello y nunca gané un centavo, así que sufrí mucho y nunca me arrepentí.
La gente que recita el Buda. El nombre hoy se niega a agregar mérito, pero nunca han pensado profundamente en la verdad. No digas que no crees en la Tierra Pura, tal como dijo el Buda: "La vida humana está en la respiración". No es difícil para Li Yi decirlo con sus propios ojos y oídos, y a través de muchos ejemplos, si quiere creer en esta oración, no puede engancharla. Si realmente cree en esta oración, entonces lea el budismo. No necesito hacer todo lo posible para decirte que soy como agua, que no pueden ser arrastradas por mil bueyes.
Es decir, cuando Tianjin envió a un monje a la muerte anteayer, Viste este ejemplo. Cuando estabas triste, le advertiste a la otra parte: Te enviaré un monje hoy y mañana será tu turno. Debes estar ocupado cantando. No te dejes ir. Veo que dices que es una lástima en casa y todavía hablas y ríes libremente en el pasillo.
(2)
La gente de hoy se niega a recitar el Buda. nombre y en cambio desprecian a Occidente. No saben que el renacimiento en Occidente es la actividad del gran santo, la gran virtud, la gran felicidad, la gran sabiduría y las pequeñas causas son diferentes. ciudad un día y una noche. No digas que naciste en Occidente. No hay una sola persona entre los millones de personas que sea engreída pero que no tenga características personales. Por eso, muestro este método con gran compasión. He hecho más cosas buenas que mis padres. Incluso si me rompo los huesos, no es suficiente para pagar mi bondad.
(3)
Recitalo en silencio y en voz alta, Vajra. Cantar, pero meditar en voz alta resulta demasiado extenuante y es fácil sentirse mareado mientras meditas. El sonido sólo está entre los labios y los dientes. Si no puedes aguantar o te resulta difícil, también puedes aguantar. En silencio, también puedes hablar en voz alta. Hoy en día, los budistas simplemente gritan y gritan, y deben escuchar cada palabra. Por ejemplo, si una persona está durmiendo profundamente y llama a alguien a las nubes, entonces se despertará. cantar el nombre de Buda es lo que más captura los corazones de las personas.
(4)
Ni siquiera pienso en un Buda antes de conocer nuevos estudiantes, y cuanto más pienso en ello. , más emocionado me siento. En otras palabras, no puedo cuidar mi mente cuando canto el nombre de Buda. No sé la causa fundamental de tu infinita calamidad. ¿Cómo se puede obtener y romper cuando todos los pensamientos están volando? ¿Entrar y salir del trabajo?, girar, girar, después de mucho tiempo, me he vuelto competente y, naturalmente, no puedo recordarlo. Y si sientes que estás pensando demasiado, perderás a este Buda. Si no recitas el nombre de Buda y no te detienes por un rato, no podrás sentirlo.