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¿Cuál es el significado de las cuatro estaciones en las que Lung Qi es fuerte?

La disminución del Qi en los cinco órganos internos del cuerpo humano está relacionada con los cambios en las cuatro estaciones. Esta correspondencia entre el qi interno y externo se basa en la teoría de los cinco elementos. Si el hígado pertenece a la madera y la primavera también pertenece a la madera, entonces el qi del hígado está conectado a la primavera y el qi del hígado es fuerte en primavera, el corazón pertenece al fuego y el verano también pertenece al fuego, por lo que el corazón está conectado; al verano, y el corazón está en verano; los pulmones pertenecen al oro, y el otoño también pertenece al oro, por lo que el qi de los pulmones está conectado con el otoño, el qi de los pulmones florece en otoño, los riñones pertenecen al agua, y el invierno también pertenece al agua; entonces el qi del riñón sobrevive al invierno y el qi del riñón es fuerte en invierno. Pero el bazo es un órgano especial y no tiene ninguna estación independiente correspondiente entre las cuatro estaciones. Para resolver este problema, los médicos de las dinastías pasadas llevaron a cabo debates en profundidad y propusieron dos teorías diferentes sobre el movimiento del bazo en las cuatro estaciones y el movimiento del bazo en el largo verano.

1) El bazo es fuerte a las cuatro: Esta teoría cree que el bazo pertenece a la tierra entre los cinco elementos, y la tierra está en el centro. También puede ser el aire de la madera. fuego, metal y agua Por lo tanto, el bazo no está dominado por el tiempo, sino que el Qi impregna las cuatro estaciones. En términos de tiempo, divide y vencerás terminó alrededor de las 4 en punto del día 18. "Su Wentai Yin Yangming Lun" señaló: "El emperador dijo: ¿Qué sucede cuando el bazo no está a cargo? Qi Bo dijo: "El bazo también es tierra, y a menudo se usa para tratar el centro en cuatro días y el centro en dieciocho días. No se permite ser responsable de un lado. "Al finalizar las cuatro, cada uno tiene dieciocho días, un total de setenta y dos días. Las cuatro restan dieciocho días, y quedan setenta y dos días. De esta manera, cada uno de los cinco órganos internos tiene 72 días, y un ciclo de 360 ​​días es un año Necesidad Se señala que aunque el tratamiento del bazo es al final de las cuatro y a las dieciocho todos los días, la función del bazo. el bazo pasa por las cuatro en punto. En otras palabras, el corazón, los pulmones, el hígado y los riñones dependen del transporte de agua y granos del bazo y la nutrición del qi, por lo que los cuatro órganos internos tienen el qi del bazo y del estómago. Se menciona muchas veces que los cuatro pulsos deben tener "qi del estómago". Se cree que si existe el qi del estómago, se producirá la vida, y si no existe el qi del estómago, se producirá la muerte. Aplicación especial de las cuatro estaciones. El concepto de "el bazo es fuerte en las cuatro estaciones y es inmune al mal" presentado en "Clásicos difíciles" y "La sinopsis de la cámara dorada" se presenta desde la perspectiva de la rectitud. y resistencia al mal. En resumen, la teoría enfatiza que el bazo gobierna las cuatro estaciones. También demuestra la importancia del temperamento desde la perspectiva de gobernar las cuatro estaciones.

2) Un bazo fuerte conducirá a. un largo verano: la palabra "largo verano" proviene del "Yinglue de la Cámara Dorada" de Su Wen. La teoría del mantra y la terapia Zang Qi dice: “El bazo gobierna Xia, y es suficiente para Tai Yin y Yang Ming. "Después de que se propuso el "Largo Verano", es decir, de cuatro a cinco en punto del año, las cinco corresponden a los cinco elementos y los números son consistentes. El orden del Largo Verano y las otras cuatro estaciones es: primavera , verano, largo verano, otoño e invierno. De esta forma, según la relación correspondiente entre madera, fuego, tierra, metal y agua, los cinco órganos internos: hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón se dividen exactamente. en cinco horas: primavera, verano, verano largo, otoño e invierno. Sin embargo, no está claro a qué se refiere el verano largo. La Teoría del Ajuste Mental de los Cuatro Qi de Su Wen señala claramente que "Marcha de Primavera". La "marcha de verano", la "marcha de otoño" y la "marcha de invierno" son todas en diciembre y termina el año. ¿Cuándo vive Changxia? Wang Bing notó que Changxia es el sexto mes del calendario lunar, que equivale al último mes. de la "marcha de verano". ¿Pero por qué las otras estaciones son largas? El verano sólo dura en enero y termina al final del verano. Entonces el médico contó parte del comienzo del otoño y, por un lado, alargó el tiempo. verano, y por otro lado, hizo que el largo verano se quedara a mediados de año, pero aún no estaba claro cuánto duró el largo verano.

El clima del Largo Verano se caracteriza por una alta humedad. La humedad pertenece a los cinco elementos, por lo que corresponde al largo verano. A juzgar por el cambio de verano y otoño, de hecho es una estación particularmente húmeda cuando el sol se pone y la tierra se empaña. La humedad humeante producirá cambios bioquímicos. la larga primavera y el largo verano, y la larga cosecha de otoño e invierno están todos relacionados con la transformación del largo verano. Si no hay un largo verano, la vegetación será exuberante, la cosecha será infructuosa y el cuerpo humano no. expuesto en invierno Sin la función bioquímica del suelo del bazo, aunque la dieta mejora día a día, el qi y la sangre no se transformarán y los cinco órganos internos no se nutrirán, aunque la humedad en el largo verano sí lo es. Principalmente bioquímica, la humedad excesiva atrapará el bazo y producirá la humedad maligna de los seis males. El bazo es débil y propenso a la humedad, y muchas enfermedades relacionadas con la humedad surgen de esto. Suele ser húmedo y caluroso. La razón es que el verano (verano y otoño) y la temporada de lluvias son comunes (Verano Largo). Por lo tanto, la clave para entender el Verano Largo es que, aunque diciembre ha estado ocupado por las cuatro. Desde la perspectiva de la relación entre los cinco elementos, es lógico que el fuego de verano genere tierra de verano. oro del otoño y agua del invierno.

Pero el bazo es fuerte en las cuatro estaciones, y el verano es largo. La Escritura China Tibetana dice: "El bazo es tierra, y... El rey está en el. cuatro estaciones, y el rey siempre está en verano. "Zhenwang" puede entenderse como "el rey" ("rey" significa "prosperidad"). En otras palabras, aunque el bazo es fuerte en las cuatro estaciones, es más próspero durante el largo verano. Probablemente sea de la Teoría de los Cinco Elementos. Usar la teoría de los cinco elementos para analizar y resumir cosas es lo más lógico y riguroso en la mente de los antiguos, por eso se le llama el "camino del rey".

Pero la teoría de que el bazo es fuerte en las cuatro estaciones es incuestionable, porque el dicho de que la tierra está en el centro y también está en los alrededores también está relacionado con los cinco elementos. Desde esta perspectiva, no existe ningún problema de unificación entre ambas teorías, pero pueden coexistir. De hecho, la teoría correcta no es necesariamente la única. Esto es como la diferencia entre Fuxi Bagua y Wangwen Bagua, y la diferencia entre Hetu y Luoshu.