No hay árbol Bodhi ni luz en la plataforma espiritual. No hay nada, entonces ¿dónde está el polvo? ¿Quién es el autor? ¿Qué significa estar dispuesto?

Durante las dinastías del Norte y del Sur, el budismo Zen se extendió al quinto antepasado, el Maestro Hongren, quien dio conferencias en Huangmei, provincia de Hubei. Tenía más de 500 discípulos, especialmente el discípulo mayor, el Maestro Shen Xiu. Shen Xiu también es considerado el heredero del manto del budismo zen. Cuando Hongren creció, quiso encontrar un sucesor entre sus discípulos, por lo que les dijo que todos debían hacer una colección (un poema con un aire zen), y quien lo hiciera bien se lo pasaría a quien lo hiciera bien. En este momento, Shen Xiu quería heredar el manto, pero temía hacerlo con el propósito de heredar el manto, lo que violaría el concepto budista de gobernar sin hacer nada. Entonces se levantó en medio de la noche y escribió una canción en la pared del patio. El cuerpo de Kiko es un árbol bodhi y su corazón es un espejo. Límpielo con frecuencia y no genere polvo. El significado de esta canción es cuidar siempre la propia mentalidad y estado de ánimo, y resistir la tentación y varios espíritus malignos mediante la práctica continua. Es una mentalidad mundana que enfatiza el papel de la práctica. Esta comprensión no es consistente con la iluminación de la secta Zen Mahayana, por lo que cuando todos vieron el Jizi a la mañana siguiente, todos dijeron que era bueno, supusieron que fue hecho por Meixiu y lo admiraron mucho. Hong Ren no hizo ningún comentario después de verlo. Porque sabía que Shen Xiu aún no había tenido una epifanía.

En ese momento, cuando todos los monjes en el templo estaban hablando sobre el Jizi, fueron escuchados por el Maestro Zen Huineng, un monje bombero en la cocina. Huineng pidió a alguien que lo llevara a ver a Kiko. Lo que hay que explicar aquí es que Huineng es analfabeto. No sabe leer. Cuando escuchó a alguien hablar de Kiko, dijo en ese momento que esa persona no entendía el verdadero significado. Así que él mismo hizo otro Kiko y rogó a otros que lo escribieran junto al hermoso Kiko. Bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene soporte. Nada, entonces nada de polvo. De este poema podemos ver que Huineng es un hombre de gran sabiduría (más tarde algunas personas dijeron que era la reencarnación del décimo monje), y sus poemas están en consonancia con la idea de la iluminación zen. Es una actitud trascendente, principalmente decir que el mundo está vacío y que todo en el mundo es una palabra vacía. Si el corazón está vacío, no hay necesidad de resistir la tentación del mundo exterior, todo pasará por el corazón sin dejar rastro. Este es un estado muy elevado del budismo zen, y las personas que aprecian este estado se llaman iluminadas.

Cuando el Quinto Patriarca Hongren Daman vio este libro, preguntó a las personas que lo rodeaban quién lo había escrito. La gente de alrededor dijo que fue escrito por Hui Neng, por lo que lo llamaron Hui Neng. Frente a él y otros monjes, dijeron que era desordenado y sin sentido, e incluso borraron la palabra "auspicioso". Luego golpeó a Huineng tres veces en la cabeza y se fue. En ese momento, solo Huineng entendió lo que quería decir el Quinto Patriarca, por lo que llegó a la sala Zen del Quinto Patriarca Hongren Daman en medio de la noche. Allí, el Quinto Patriarca Hongren Daman le explicó uno de los clásicos budistas más importantes. , el Sutra del Diamante, y se lo entregó. Luego, para evitar que la trampa de la belleza dañara a Huineng, Huineng escapó durante la noche. Entonces Huineng se fue al sur de la noche a la mañana, vivió recluido durante 10 años y fundó la Secta Zen del Sur en el Templo Putian Shaolin. Después de que Shen Xiu se enteró al día siguiente, envió a alguien a perseguir a Huineng, pero no logró alcanzarlo. Más tarde, Shen Xiu se convirtió en el protector de la dinastía Liang y fundó la Secta Zen del Norte.