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¿Quién puede contarme sobre el origen y pensamiento del Tai Chi?

Laozi es una de las fuentes importantes de la cultura china. Durante miles de años, los políticos lo han considerado como la forma de gobernar el país, los estrategas militares lo han considerado un clásico de la literatura militar, la filosofía china lo ha considerado su origen, el taoísmo chino lo ha considerado un clásico, la práctica del Qigong ha La medicina tradicional china lo considera una guía teórica, la literatura y el arte lo consideran una iluminación y la ciencia moderna lo considera una inspiración. El maestro chino de artes marciales Tai Chi no es una excepción. Naturalmente, su perfecto sistema teórico y su magnífica práctica técnica estuvieron profundamente influenciados por los pensamientos de Lao Tse.

El capítulo 28 de "Laozi" dice: "Regreso a Wuji". El término filosófico "Wuji" se originó en los círculos académicos chinos. La palabra "Tai Chi" se vio por primera vez en "Zhuangzi" (Yi Zhuan Cue) escrito después de Laozi. Siguió directamente la voluntad de Laozi, pero se llamó "Daheng" en la escritura de seda Cue. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos creen que la cohesión de esta versión se editó sobre la base de la cohesión del Libro de la Seda y se combinó con otras partes del texto. Entonces, la palabra "Tai Chi" aquí puede ser posterior a "Zhuangzi".

El filósofo de la dinastía Song, Zhou Dunyi, dijo en la primera frase de "Tai Chi Pictures": "Wuji y Tai Chi". El ampliamente reconocido clásico de Tai Chi "Tai Chi Chuan Jing" (escrito por Wang Zongyue). También tiene un significado claro en el capítulo inicial: "El Tai Chi nace sin extremos y es la madre del yin y el yang". En el pasado, algunas de las recetas anteriores de Tai Chi se referían a la "postura preparatoria" inicial del Tai Chi. rutinas como "postura de Wu Chi" o "postura de Tai Chi" (Shen Shou, "Método Tai Chi Quan, P6"). Se puede ver que el concepto de "Tai Chi" en Tai Chi Chuan obviamente proviene de "Wu Ji" en "Laozi", y los dos nombres "estilo preparatorio" señalan claramente el origen de los dos.

“Los golpes deben ser suaves” es la característica más importante que distingue al Tai Chi de otros métodos de boxeo. La leyenda del Tai Chi cantó en "The Fighter's Song": "Déjame golpearme con gran fuerza y ​​afectará cuatro o dos mil libras". Wu Yuxiang también dijo en "The Fighter's Words": "Puede ser extremadamente suave". , y entonces puede ser extremadamente fuerte ". Gente. La cámara lenta del Tai Chi a menudo se llama Tai Chi, que representa vívidamente la característica "suave" del Tai Chi. Además, "Lao Tse tiene un temperamento amable" también ha sido un consenso académico desde la antigüedad. Porque el "Capítulo 43 de Laozi" decía: "El más suave del mundo es el más fuerte". En el Capítulo 78, dijo: "Los débiles son más fuertes que los débiles, y los débiles son más fuertes que los fuertes". El capítulo 76 también dice: "Los fuertes morirán y los débiles vivirán". El Tai Chi tiene el mismo origen.

Del mismo modo, la "tranquilidad" siempre se ha enfatizado en la teoría del Tai Chi. Las características importantes del Tai Chi son "moverse con quietud", "relajarse con la naturaleza", "detenerse con quietud" y "atacar a las personas por detrás". Esta característica también parece provenir de las opiniones de Laozi: “La tranquilidad es el rey de la impetuosidad” (Capítulo 26), “En última instancia, es quietud” (Capítulo 16), “La tranquilidad es mejor que la impaciencia” (Capítulo 45), “La tranquilidad es siempre lo mejor” Para la masculinidad, el silencio es el siguiente paso” (Capítulo 61).

Sin embargo, dar importancia a la "suavidad" no significa no prestar atención a la "dureza"; lo principal "estático" no niega lo "dinámico". Precisamente porque la gente se confunde tan fácilmente con el lado "yang" de las cosas, me excedo y deliberadamente enfatizo el lado "yin". De hecho, también existe el principio de "mantener el medio" en las teorías de Laozi y Tai Chi. Hay un dicho en el Capítulo 5 de Laozi: "Es mejor hablar demasiado que guardar la verdad". Es precisamente porque los pensamientos de Laozi recorren esta verdad de principio a fin, por lo que las teorías y opiniones de muchas escuelas académicas opuestas. en la historia china se puede encontrar en Laozi. El concepto filosófico del "Tai Chi" en sí incluye los "dos principios", es decir, el yin y el yang, la dureza y la suavidad, el movimiento y la quietud, y todos los opuestos y contradicciones. Por lo tanto, la teoría del Taiji Chuan enfatiza particularmente el papel de la combinación del yin y el yang. El "Tai Chi Chuan Sutra" dice: "Cada vez que conoces a alguien, no podrás realizar los méritos y virtudes puros durante varios años, y autocrearás las enfermedades gemelas sin darte cuenta. Para evitar esta enfermedad, debes debe entender el yin y el yang; pegarse significa caminar, caminar significa pegarse y el yang no deja al yin, el yin es inseparable del yang, y el yin y el yang se complementan para determinar la fuerza y ​​la debilidad". Las palabras del guerrero también enfatizan que "ver movimiento y quédate quieto, ve el movimiento y quédate quieto", y trata de evitar pegarte a un extremo y perderte el "centro". En términos de métodos de entrenamiento específicos, los profesores de Tai Chi también enfatizan que los practicantes deben mantener un estado moderado como "estar de pie y cómodo", "ser imparcial" y "no alardear". Entre los "tres boxeos dentro de la familia" que tienen intenciones y estilos similares, Xingyiquan se centra en las extremidades superiores, Baguazhang se centra en las extremidades inferiores y el Tai Chi presta especial atención a la cintura. La cintura es la parte "media" del cuerpo. Al respecto, existen algunos dichos en la teoría del "Tai Chi Chuan", como "Siempre presta atención a la cintura", "La cintura es el eje", "La cintura debe estar activa", "La oportunidad no puede ser Si se pierde, si el cuerpo está disperso y el cuerpo está sesgado, la enfermedad será causada por la cintura y las piernas ". Cuando practicamos Tai Chi, si captamos esta importante parte "media", todo el cuerpo estará "impecable, sin protuberancias, sin interrupciones" y "en todo el cuerpo" (la "Teoría del Tai Chi" de Zhang Sanfeng), entonces podremos "Conozca la apertura y el cierre, conozca el yin y el yang".

En este puesto he trabajado duro todo el día y mis habilidades han mejorado día a día. Poco a poco he conseguido lo que quiero, pero no estoy satisfecho. "("Jue de cinco caracteres" de Li Yizhen)

Cuando una persona sin entrenamiento en artes marciales se enfrenta a una fuerza externa entrante, su reflejo instintivo condicionado es generar inmediatamente una fuerza opuesta y llevar a cabo el ataque. Contraataque. Incluso para la mayoría de las habilidades de combate en el mundo, es solo una cuestión de cómo aumentar esta resistencia. Este tipo de habilidad es realmente útil cuando soy fuerte, pero el oponente que encontramos no es necesariamente débil. Especialmente cuando el enemigo es fuerte y nosotros. son débiles, ser "imprudentes" a menudo resulta en pérdidas. Por esta razón, el Tai Chi Chuan propone un principio en ataque y defensa llamado "contenerse y restaurar el decoro", es decir, cómo desarrollar una forma de "acomodarse a la fuerza que se aproxima". ante fuerzas externas ¿Cómo resolver el reflejo condicionado? Como dice la clásica "Biografía del Tai Chi": "Mirar hacia arriba es alto, mirar hacia abajo es profundo". El avance llevará más tiempo y la retirada será más urgente. No se puede añadir ni un centavo, no puede caer una mosca, la gente no me conoce, yo sólo conozco personas. "Este tipo de táctica de 'detenerse con el silencio' y 'derrotar a los fuertes con los débiles' no sólo se ajusta a las ideas de Lao Tse sobre la 'suavidad' y la 'tranquilidad', sino que también parece tomada de la propuesta de Lao Tse de 'dejar que la naturaleza tome su decisión'. "Por supuesto" en un nivel más profundo. Laozi enfatizó repetidamente que pensamientos como "abandonar la sabiduría", "egoísmo sin deseo" (Capítulo 19) y "no hacer nada" son obviamente "sacrificarse y seguir a los demás" en un sentido más elevado. , Laozi dijo una vez con orgullo: "Cuando tengo éxito, la gente me llama Natural". "(Capítulo 17)

El Tao es la categoría más alta de la filosofía de Laozi, pero la idea de "Tao es naturaleza" (Capítulo 25) muestra que la "naturaleza" parece ser más avanzada que el "Tao". Este punto de vista es el signo más significativo de que el pensamiento ontológico de Laozi es diferente de la ontología occidental. Según el materialismo dialéctico, sólo respetando los hechos objetivos y actuando de acuerdo con las leyes de la naturaleza no encontraremos dificultades. En la práctica y en la realidad, puedes ser invencible en la lucha con manos, cada movimiento de tu oponente es una ley natural. En este momento, si no puedes rendirte y seguir a los demás, siempre atacarás según el tuyo. Si lo deseas, inevitablemente terminarás en el fracaso. La razón por la que el Tai Chi puede ascender en el vasto y profundo mundo de las artes marciales chinas y convertirse en un líder en diversos campos, como el autocultivo, el cultivo del carácter, la preservación de la salud y las habilidades de lucha. es inseparable de su aceptación del pensamiento inverso especial de Lao Tse.

Además, lo que Laozi dijo "el corazón está vacío y el abdomen es sólido" (Capítulo 3) es simplemente el requisito básico para aprender todas las artes marciales internas. artes y varias clases de qigong, incluido el Tai Chi "Conoce lo blanco, protege lo negro" (Capítulo 28), que también es una representación muy abstracta de las características del Tai Chi de combinar dureza y suavidad, a veces rápidas y a veces lentas, defensa externa e interna. defensa, preservación de la salud ofensiva y defensiva, etc.

El Sr. Chen Weiming, un orgulloso discípulo del maestro de Tai Chi Yang Chengfu, también descubrió la estrecha relación entre las ideas descritas en "Laozi" y la teoría del Tai. Chi en sus primeros años en su libro "Tai Chi Chuan Shu", hay una sección sobre "Tai Chi y Laozi". Afortunadamente, esta sección no es larga. Se extrae de la siguiente manera para compensar las deficiencias de este artículo. (los signos de puntuación son añadidos por el autor):

Laozi dijo: "Siempre hay algo ahí, por eso quiero ver sus maravillas. Siempre hay algo, por eso queremos verlo a través de sus ojos. "Sigue adelante, mira su belleza, y cuando de repente tengas la oportunidad, simplemente mírala.

Lao Tse dijo: "La existencia y la no existencia se refuerzan mutuamente, van de la mano. "Significa que la izquierda es pesada y la izquierda está vacía, y la derecha es pesada y la derecha es derecha; cuanto más avanzas, más rápido retrocedes.

Dije: "¿Está el mundo quieto? encantador entre el cielo y la tierra? Vacío pero inflexible, muévete. "Así que el Tai Chi no puede, el ejercicio es la ley.

Laozi dijo: "Si existe continuidad, no se utilizará con frecuencia. "Si eres continuo, tendrás un espíritu sólido; aquellos que no lo usan a menudo muestran su facilidad.

Lao Tse dijo: "El cuerpo está detrás, el cuerpo está adelante y el cuerpo está afuera. . "El de atrás y el de delante, no se mueve, no se mueve, se mueve un poco, se mueve primero; la persona que vive fuera del cuerpo está estancada, y la persona que vive en otros también está viva. .

Lao Tse dijo: “La bondad es como el agua. .....Vive en un buen lugar, ten buen corazón, ...haz cosas buenas, haz cosas buenas. El marido no pelea, así que no es nada especial. "Las personas que viven en un buen lugar tienen la oportunidad de ganar motivación; los que son de buen corazón reunirán energía y espíritu; los que son buenos en las cosas seguirán su ejemplo; los que hacen el bien no lo harán primero ni después. El Tai Chi es invencible, pero indiscutible.

Dije: "¿Puedes sostener uno? "Si te dedicas a la suavidad, ¿podrás ser un bebé?" Significa ser extremadamente suave y extremadamente duro, y todas las cosas están unificadas.

Laozi dijo: "Doblarse conduce a la perfección, abolir conduce a la rectitud". Significa encontrar la intuición en la música, almacenarla y luego enviarla.

Lao Tzu dijo: "Si quieres complacer tu lujuria, debes solidificarla; si quieres debilitarte, debes volverte fuerte; si quieres quitártela, debes repararla. Se llama la Ciudad del Crepúsculo." El Tai Chi es pegajoso y constante, no luches contra él. Es arrogante, me debilita, me aleja y entonces puede ser arrogante, poderoso y poderoso.

Lao Tse dijo: "La oposición es el movimiento del Tao". Por lo tanto, debe haber altibajos, debe haber altibajos y debe haber izquierda y derecha.

Lao Tzu dijo: "El más suave del mundo, el más fuerte del mundo. No hay nada". También dijo: "Si no discutes, ganarás... sin ser invitado". lo que significa introducción. Si fallas, puedes sacar mil libras.

No es casualidad que la teoría del Tai Chi Chuan sea tan consistente con los pensamientos de Lao Tse. "Laozi" es la primera monografía filosófica de mi país, que es amplia, sutil y abarcadora. Este es un rasgo distintivo de los fundadores de todas las escuelas de pensamiento (Lao Tzu no solo es el fundador del taoísmo, sino también uno de los principales creadores de la cultura tradicional china). Esta ley es tal como señaló Laozi: "El Tao produce una, dos, tres y todas las cosas" (Capítulo 42). Sin embargo, el análisis de "todas las leyes regresan a su origen" debe ser integral y democrático debe estar centralizado. Después de que una disciplina o tecnología específica se desarrolla rápidamente y forma muchas ramas, alguien debe resumirla y mejorarla. Todas las leyes eventualmente volverán al "Uno" y al "Tao". De hecho, el Tai Chi es un resumen y una mejora de la cultura de las artes marciales chinas. Por tanto, es natural que Tai Chi Chuan y Lao Tzu coincidan entre sí.

¿Cuándo y quién fundó el Tai Chi? Hay muchas opiniones en la actualidad. Pero a juzgar por el estatus del Tai Chi en las artes marciales chinas, es imposible crear un método de boxeo de este tipo sin un conocimiento profundo de la cultura china, especialmente la cultura taoísta y la teoría de Laozi (investigaciones académicas recientes muestran que la cultura tradicional china tiene el confucianismo Las características complementarias del taoísmo, pero el confucianismo parece nunca haber estado interesado en las artes marciales). A juzgar por algunos documentos clásicos existentes, el taoísta de Wudang Zhang Sanfeng no solo tiene tales condiciones, sino que la experiencia de vida de Zhang Sanfeng parece ser muy similar a la de Lao Tse, y ambos tienen las características del engaño. "Registros históricos" contiene la evaluación de Confucio sobre Lao Tse: "¡Ver a Lao Tse hoy sigue siendo malvado!". Creo que Lao Tse es impredecible. Esta característica también se refleja en la investigación de generaciones posteriores sobre Lao Tse y sus obras. Ya en la dinastía Han, Sima Qian no estaba completamente segura de si yo era Lao Dan. ¿O Lao Laizi o el Maestro Zhou? ¿Viví más de 160 años o más de 200 años? ¿Es usted del Período de Primavera y Otoño o del Período de los Reinos Combatientes? Después de salir de la reclusión, ni siquiera "sabía dónde terminaría todo". ¿El libro "Laozi" fue escrito solo por Laozi? ¿O se perfeccionó gradualmente durante un largo período histórico como el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes? Todo esto está por confirmar. Lo mismo ocurre con Zhang Sanfeng. Su nombre incluye Zhang Sanfeng, Zhang Shanfeng y muchas otras versiones. En la historia de las dinastías Song, Jin y Ming, hubo una persona que regresó de entre los muertos, pero no se puede verificar el año de su nacimiento y muerte. Su paradero era errático. Ming Taizu Zhu Yuanzhang y Ming Taizu Zhudi enviaron gente a buscarlo muchas veces, pero todas fracasaron. Hay muchas monografías sobre artes marciales Qigong, como "El árbol sin raíces" y "La teoría del Tai Chi". Una persona con tal conciencia debe haber estudiado a Laozi muy profundamente, y su comprensión de los pensamientos de Laozi no debe ser trivial.

La teoría del Tai Chi Chuan es muy consistente con los pensamientos de Lao Tse, y la experiencia de vida de Zhang Sanfeng es muy similar a la de Lao Tzu. De esta manera, desde la perspectiva de Zhang Sanfeng, quien fundó el Tai Chi a principios de la dinastía Ming, la naturalidad de la relación entre Laozi y Tai Chi parece más razonable.