El Yin y el Yang coexisten y se oponen.
Los antiguos decían que el yin y el yang y los cinco elementos se complementan. ¿Existe también una relación que se refuerza mutuamente entre yin y yin o yang y yang? ¿Cuál es la diferencia? Los cinco elementos son los siguientes:
Los cinco elementos coexisten: la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera.
Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: madera, tierra, agua, agua, fuego, metal y madera.
Sin embargo, si Yin y Yin están separados, la interacción entre Yang y Yang es mutuamente excluyente, lo que parece muy débil. Sólo podemos decir que el yin y el yang siguen la ley de repulsión hacia el mismo sexo y atracción hacia el sexo opuesto. El yin y el yang se repelen implacablemente, mientras que el yin y el yang son afectuosos.
Generalmente dividimos los tallos celestiales y las ramas terrenales según los cinco elementos más el yin y el yang. Por ejemplo, en los Diez Tallos Celestiales, A pertenece a la Madera Yang, B pertenece a la Madera Yin, C pertenece al Fuego Yang, D pertenece al Fuego Yin, Wu pertenece a la Tierra Yang, Wu pertenece a la Tierra Yin, Geng pertenece al Metal Yang , Xin pertenece al Yin Metal, Ren pertenece al Agua Yang y Gui pertenece al Agua Yang. Pertenece al agua Yin. Por tanto, podemos hablar de reciprocidad entre el yin y el yang. Por ejemplo, A pertenece a Yang Wood y Ding. De la misma manera, Jiamu Wu Ketu es el asesino despiadado del mismo sexo, y Jiamu Kejitu es el asesino sentimental del sexo opuesto. El despiadado Ketu es más fuerte que el apasionado Ketu.
El yin y el yang y los cinco elementos se complementan. Los cinco elementos son madera, fuego, tierra, metal y agua, que representan los cinco atributos y son conceptos abstractos. No sé nada específico. Cinco es un número universal, cinco dedos, cinco sentidos, cinco órganos internos y cinco gustos. . . Hay muchas cosas que se pueden dividir en cinco categorías. En la medicina tradicional china, los cinco elementos se utilizan para describir las funciones y relaciones de los cinco órganos internos (hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones). Tenga en cuenta que los cinco órganos internos aquí también son un concepto funcional (llamados imágenes ocultas) y no se limitan a la anatomía específica de los cinco órganos internos. La madera nace, produce ley, suave, resbaladiza, el fuego calienta, sube, brilla, la tierra nace, hereda, recoge el oro, es pura, suprime el agua y es fría, húmeda, desciende. Cinco órganos internos y cinco elementos, emociones estacionales, cinco órganos de los sentidos, madera, hígado, vesícula biliar, ira, ojos, ácido y músculos, fuego, corazón, intestino delgado, alegría de verano, pulso amargo, tierra, bazo y estómago, largos pensamientos de verano. , boca dulce, pulmones dorados, intestino grueso. Por ejemplo, la ira daña el hígado. El caso de Kim Bum es un ejemplo clásico de alegría y tristeza. Por otro ejemplo, un dulzor moderado puede nutrir el bazo, pero demasiado dulzor permanecerá en el estómago y estancará el bazo. (1) Los cinco órganos internos se desarrollan mutuamente: el hígado utiliza la madera para generar fuego, así como el hígado almacena sangre y ayuda al corazón, si el corazón genera el bazo, el fuego genera tierra; Por ejemplo, para el yang del corazón, puedes preguntarle al bazo. El bazo genera los pulmones y la tierra genera metal, así como el bazo transporta la esencia del agua y el grano, lo que puede beneficiar a los pulmones y los riñones generan metal y agua; Cuando el qi de los pulmones es claro, el líquido corporal disminuirá y nutrirá los riñones. El riñón genera hígado y el agua genera madera, como el riñón que almacena esencia y nutre el yin y la sangre del hígado, etc. (2) La restricción mutua entre los cinco órganos internos: la falla del pulmón (metal) puede inhibir el esfuerzo excesivo del hígado (madera) yang, es decir, el metal restringe la madera si el hígado (madera) es liso; el bazo (tierra) está deprimido, es decir, la madera puede convertirse en tierra; el transporte y la transformación del bazo (tierra) pueden evitar el desbordamiento del riñón (agua), es decir, la tierra puede superar el agua nutritiva; el yin puede restringir el desbordamiento del yang del corazón (fuego), es decir, el agua puede superar el yang del corazón (fuego) El calor restringe excesivamente la claridad del pulmón (metal), es decir, el fuego puede matar el metal. Sin embargo, cabe señalar que la Teoría de los Cinco Elementos tiene ciertas limitaciones a la hora de explicar la relación equilibrada entre los órganos internos. Esto se debe a que los cinco órganos internos corresponden a los cinco elementos sólo para extraer ciertas características de los cinco órganos internos. Los cinco elementos no pueden explicar todos los fenómenos del mundo, sino sólo una parte de la relación. Interacción de las enfermedades de los cinco órganos internos (1) Enfermedad de la madre y enfermedad del niño: La enfermedad de la madre viene primero, la enfermedad del niño viene después. (2) La enfermedad del niño y de la madre: la enfermedad del niño viene primero y la enfermedad de la madre viene después. En este caso, la afección suele ser más grave. (3) Multiplicación: es decir, hay demasiados gramos de fase. Puede ser que el atacante sea demasiado fuerte o puede ser que el atacante sea demasiado débil. En este caso, la afección puede fácilmente volverse grave. (4) Insultar a la otra parte: es decir, si no estás lo suficientemente restringido, serás rechazado. Puede ser causado por ser demasiado fuerte o demasiado débil.
La relación entre los cinco órganos internos y las estaciones es que la madera corresponde a la primavera, el fuego corresponde al verano, la tierra corresponde al largo verano, el metal corresponde al otoño y el agua corresponde al invierno. Cada temporada, la carga sucia correspondiente es más pesada y la suciedad correspondiente se repone. Por ejemplo, la enfermedad hepática es fácil de propagar en primavera porque el fuego de leña en primavera supone una pesada carga para el hígado. Al mismo tiempo, como la madera genera fuego (corazón), es fácil sentirse cómodo. La relación entre la fuerza y la debilidad de los cinco órganos internos y la personalidad: en términos de personalidad, los cinco elementos están desequilibrados, el fuego es incontrolable, impaciente y carece de autocultivo. Demasiada agua fuera de control, inteligente pero de voluntad débil, inquieto. La madera no tiene control y hace lo que quiere. Sin control sobre el oro, pero delgado y entusiasta. Sin control sobre la tierra, amable y tranquilo. Por supuesto, aun así, el equilibrio de la personalidad aún se puede lograr mediante el autocontrol adquirido.
¿Qué es la armonía del yin y el yang? Sólo el yin y el yang trabajan juntos. ¿Cómo puedes escuchar el yin y el yang? Todo tiene yin y yang, todo tiene yin y yang. Yin y Yang son Yin y Yang, y los dos se combinan para formar todas las cosas. El Yin y el Yang tienen muchas manifestaciones que nosotros, la gente común, podemos ver, como el día y la noche, el verano y el invierno, los hombres y las mujeres, lo positivo y lo negativo, las montañas y los ríos, etc. Descubrirás que sólo cuando estos yin y yang de la unidad de los opuestos se unen pueden nacer cosas nuevas e interesantes. Y esto es sólo lo que puedes ver en la superficie, hay muchos más que no puedes ver. Las computadoras en la civilización moderna se desarrollaron debido a la aplicación involuntaria del principio Yin y Yang, y sus transformaciones han evolucionado infinitamente hasta el día de hoy. No sólo los objetos tienen yin y yang, sino también el desarrollo y evolución de las cosas. Yin representa la etapa baja, etapa negativa, etapa oculta, etapa de acumulación, etc., mientras que Yang representa la etapa avanzada, etapa activa, etapa explícita, etapa de exposición, etapa explosiva, etc. Por lo tanto, cuando terminamos, hay un proceso de avances y descensos de bandas, por lo que no todo puede desarrollarse fluidamente hacia la meta. Esto es lo que solemos llamar "Diez años al este del río, diez años al oeste del río", "este tiempo es diferente", "durante mucho tiempo hay que dividirlo, y durante mucho tiempo hay que dividirlo". combinarse", "las montañas y los ríos se alternan". La "ola" del desarrollo de las cosas sólo puede comprobarse mediante la observación del desarrollo de la ciencia moderna. Nuestros grandes antepasados ya lo explicaron claramente en el "Libro de los Cambios". En la dinastía Han Occidental, existía la teoría de la "MTC". Si "chino" no significa China, ¿qué significa? La primera base ideológica para comprender la belleza en China se originó en el "Libro de los cambios", que puso todas las cosas en el mundo en la órbita del yin y el yang, lo que tuvo un impacto importante y directo en la filosofía, la sociedad y la geografía posteriores. , astronomía y medicina. Por lo tanto, según la antigua teoría médica china, sólo manteniendo un equilibrio del yin y el yang en el cuerpo humano podemos lograr el equilibrio y evitar enfermarnos. Cuando el yin y el yang están desequilibrados, se produce la enfermedad. Hay un dicho en la medicina tradicional china que dice "mantener un medio y curar todas las enfermedades", lo que significa que si el cuerpo no tiene sequedad de Yang ni deficiencia de Yin, y siempre mantiene un Qi neutral, todas las enfermedades se curarán. Por lo tanto, "Zhongzhong" y "Zhonghe" son los verdaderos significados de "Zhong" en la medicina china.
El Yin, el Yang y los Cinco Elementos conviven.
¿Existe un Gengyin (tigre) de 1950?
En 1951, Simao (conejo)
En 1952, Renchen nació en el año del agua (dragón)
En 1953, nació en el año de la tierra y el agua (serpiente)
1954 Wu Jia Gold (caballo)
1955 B es oro (oveja)
1956 Shen Bing es fuego (mono )
1957 Dingyou es fuego (gallo)
p>1958 Wu Xumu (perro)
1959 ya pertenece a la madera (cerdo)
1960 Boxer tierra (rata)
1961 años es fea Tierra (buey)
1962 Renyin pertenece al oro (tigre)
1963 Guicene metal ( conejo)
1964 Chen Jia pertenece al fuego (dragón)
p>1965 Yesi es un fuego (serpiente)
1966 Bingwu es un agua (caballo)
1967 Ding Wei es agua (oveja)
1968 El signo zodiacal de Wu Shen es tierra (mono)
1969 El signo zodiacal de Jiyou es tierra (pollo)
1970 Signo de oro de Geng Xu (perro)
1971 Signo de oro de Xinhai (cerdo)
1972 Ranúnculo (Rata)
1973 Alcaparra ( Vaca)
1974 Jiayin es Agua (Tigre)
1975 Fragancia Cha Cai pertenece al agua (conejo)
1976 Chen Bing pertenece a la tierra (dragón)
1977 Ding Si pertenece a la tierra (serpiente)
1978 Wuwu pertenece al fuego (Caballo)
No más fuego en 1979 (Oveja)
1980 Geng Shen (Mono)
1981 Corazón de un año (Pollo)
1982 Agua (Perro)
1983 Guishihai Agua (Cerdo)
1984 Jiazi Gold (Rata)
1985 Ebony (Vaca)
1986 Bingyin pertenece al fuego (tigre)
1987 Dingmao pertenece al fuego (conejo)
1988 Chenwu pertenece al bosque (dragón)
1989 ya pertenece al bosque (Serpiente)
En 1990, Geng Wu nació en el año de la Tierra (Caballo)
En 1991, Xinwei nació en el Año de la Tierra (Oveja)
En 1992, Ren Shen nació en Metal (Mono)
1993 Metal precioso (pollo)
1994 Fuego Jiaquo (perro)
1995 Fuego Yihai (cerdo)
1996 C Zishui (Rata)
1997 Ding Chou pertenece al Agua (Buey)
¿Qué significa la convivencia del Yin y el Yang? Gritaron un yin y un yang, elogiados por Confucio. Yi se basa en el yin y el yang, así lo dijo Confucio. Las generaciones posteriores no lo sabían, por lo que tomaron los dos personajes Yin y Yang y Yaban como Yin y Yang. Peter Xijian extendió la teoría del yin-yang a hombres y mujeres. El llamado loro es en realidad ignorancia. No quiero evitar las cosas importantes de hoy, así que lo especificaré un poco. La gente común no se dejará engañar por las sabias palabras de los sabios, pero la gente ignorante las confundirá con una especie de mal karma. Uno no es la base para uno o dos, sino una combinación perfecta. Yang es de Mingde. Todo el mundo tiene esta virtud, que está bloqueada por lo que la gente quiere, lo que hace que esta virtud no pueda manifestarse. Si puedes deshacerte de lo que la gente quiere, entonces Ming De puede revelarse. Esto se llama Ming De. Yang es de Mingde. Yin significa Ming Ming De Ming. Media dorada, honestidad y claridad. La honestidad es virtud. Ming es Ming Ming. La honestidad y la luz se vuelven una sola, una virtud definitiva. Fuxi, Shennong, la dinastía Tang y Confucio predicaron esto. Cuando Confucio estaba en la universidad, hablaba con mucha franqueza y claridad. Si piensas con moderación, serás honesto y claro. "El Libro de los Cambios" es un libro en el que las imágenes visuales del sabio son metáforas del Tao y sus enseñanzas, por lo que se utilizan un yin y un yang como Tao. DD "Notas Maestras Reimpresas"
El Yin, el Yang y los cinco elementos coexisten Si tienes fe, no habrá fe. No seas demasiado supersticioso. Tu suerte depende de ti y de las personas que te rodean.
¿Cuáles son los atributos interrelacionados de los Cinco Elementos? 40 puntos están asociados a los cinco elementos: metal y agua, madera derivada del agua, leña-fuego, fuego-tierra y metal nativo.
Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua, el fuego y la tierra, el agua, el fuego y la tierra.
El significado mutuo de los cinco elementos:
La madera produce fuego porque calienta y el fuego está escondido en su interior.
El fuego puede quemar la madera porque el calor crea tierra. Cuando se quema la madera, se convierte en cenizas, y las cenizas son tierra, así el fuego produce tierra.
El oro proviene de la tierra, porque el oro necesita estar escondido en piedras y adherido a las montañas. Proviene de Tianjin. La tierra se junta para formar una montaña, y la piedra debe surgir de la montaña, por eso surge de la tierra.
El oro genera agua porque la temperatura del Shaoyin (energía del oro) es húmeda. El metal depende del agua, y el oro forjado también puede convertirse en agua, por lo que el metal genera agua.
El agua genera. madera. Debido a que el agua es cálida y húmeda, los árboles crecen, por lo que el agua produce árboles.
El significado de los cinco elementos se debe a la naturaleza del cielo y de la tierra.
La unión hace la fuerza, y el agua es más fuerte que el fuego.
La esencia vence al poder, así el fuego vence al metal. (Aunque el oro es duro, también se puede derretir refinando el fuego).
La fuerza es mejor que la suavidad, por lo que el oro es mejor que la madera.
La especialidad es mejor que la dispersión, por eso la madera es mejor que la tierra.
La realidad es mejor que el vacío, y la patria es mejor que el agua.
Los cinco elementos deben ser restringidos y evitados:
Oro: Primero hay fuego, y luego se convierte en recipiente.
El metal puede generar agua, pero el agua es pesada; si fortaleces el metal para obtener agua, definitivamente lo derrotarás.
Jin es capaz de derrotar a la madera, y la madera y el oro se interponen en el camino de Duoque; cuando la madera es débil y se encuentra con el oro, debe ser cortada.
El suelo produce oro, y más oro se entierra en el suelo; el suelo puede producir oro, y más oro cambia con el suelo.
Fuego: El fuego es fuerte y el agua puede ayudar.
El fuego puede generar tierra, y la tierra está llena de fuego; sólo la tierra puede detener las llamas de un fuego fuerte.
El fuego puede matar el oro, y el metal puede apagar más fuego; cuando el oro es débil, se derretirá cuando encuentre el fuego.
El fuego depende de la madera, y la madera está llena de fuego; la madera puede producir fuego, y el fuego quema más madera.
Agua: Sólo cuando el agua y la tierra son abundantes se puede formar un estanque.
El agua puede producir madera, y la madera se encoge cuando se expone al agua; el agua fuerte produce madera, y sólo entonces puede liberarse.
El agua puede vencer al fuego, y el fuego es seco; el fuego débil nunca se apagará cuando se encuentre con el agua.
Compensación para Lai Jinsheng, el oro es turbio; el oro puede generar agua y el agua contiene oro.
Suelo: Sólo cuando el suelo está fuerte se puede dragar.
La tierra puede producir metal, y el cambio de metal es mayor que el de la tierra; sólo mediante la tierra y el metal fuertes podemos contenernos.
El suelo puede reemplazar el agua, y el agua tiene más flujo en el suelo; cuando el agua está fresca, se enfangará.
La tierra depende del fuego, y el fuego está lleno de tierra quemada; el fuego puede generar tierra, y la tierra está llena de fuego.
Madera: Sólo cuando la madera es fuerte puede convertirse en un pilar.
La madera puede producir fuego, y el fuego quemará más madera; la madera fuerte puede encender el fuego, lo que puede volverla terca.
La madera puede romper el suelo, y el suelo se romperá cuando el suelo se debilite, se hundirá.
La madera depende del agua, y el agua flota más que la madera; el agua puede producir madera, pero si hay muchos árboles, se encogerán.
Los cinco elementos decaen en cuatro estaciones.
La prosperidad de los cinco elementos significa la decadencia de los cinco elementos en las cuatro estaciones (doce meses), como se muestra en la siguiente tabla:
Cuando la estación es próspera, el el prisionero morirá.
Primavera madera, fuego, agua, metal y tierra
Verano fuego, tierra, madera, agua, metal
Otoño metal, agua, tierra, fuego y madera
Agua, madera, metal, tierra y fuego en invierno
Tierra, metal, fuego, madera y agua en las cuatro estaciones
Chen, Xu, Qiu y Wei son antiguas prisiones (marzo de madera, junio es fuego, septiembre es oro, 65438 + febrero está lleno de humedad).
Cuando la temporada sea próspera, el prisionero morirá.
Primavera madera, fuego, agua, metal y tierra
Verano fuego, tierra, madera, agua, metal
Otoño metal, agua, tierra, fuego y madera
Agua, madera, metal, tierra y fuego en invierno
Tierra, metal, fuego, madera y agua en las cuatro estaciones
Chen, Xu, Qiu y Wei son antiguas prisiones (marzo de madera, junio es fuego, septiembre es oro, 65438 + febrero está lleno de humedad).
Tabla del sistema de clasificación de cinco elementos
Cinco elementos madera, fuego, metal, tierra y agua
Direcciones sureste, medio y noroeste.
Secuencia temporal primavera, verano, largo verano, otoño, invierno
Cinco Qi, viento, calor, humedad, sequedad, frío
Proceso bioquímico de crecimiento y almacenamiento
Órganos internos hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones
Órganos fu, vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestinos, vejiga
Ojos, lengua, boca , nariz y orejas
Músculos del cuerpo, vasos sanguíneos, carne, pelaje y huesos
Ira, alegría, preocupación y miedo
Los colores incluyen azul, rojo y amarillo. , blanco y negro.
Sabe ácido, amargo, dulce y salado.
Yinjiao Gongzheng Shangyu
Reír, cantar, llorar y gemir
Shuihuokejinkekomutukokeshui
El agua produce madera y fuego, la tierra produce metal y agua .
Según reglas objetivas, es bastante fácil de recordar.
Peregrino:
El agua apaga el fuego
El fuego puede derretir el oro (metal)
El oro (metal) puede cortar la madera (árboles)
La madera puede absorber nutrientes del suelo.
La tortuga vence al agua (el agua cubrirá el suelo)> & gt
¿Cómo se disponen los cinco elementos fuego, agua y tierra en el metal y la madera? Los cinco elementos se generan entre sí: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera metal.
Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua, el fuego y la tierra, el agua, el fuego y la tierra.
Espero que te ayude.
Cómo solucionar el problema de la convivencia de los cinco elementos: metal-agua-madera-fuego-tierra-metal
Los cinco elementos: metal, madera, tierra, agua, fuego y metal.
¿Descifrar la carta del zodíaco? No lo entiendo del todo... se siente como una cuestión de matrimonio... no lo tomes demasiado en serio. ...
La mayoría de las personas tendrán varias contradicciones y conflictos irreconciliables durante el corto tiempo que pasan juntos. Lo mismo ocurre con los padres, los hijos y los hermanos y hermanas. El matrimonio es un acontecimiento de toda la vida. Si hay conflictos irreconciliables, los padres y familiares se preocupan más. En la vieja sociedad, la vida de los padres era más normal, según los casamenteros, y la gente buscaba una forma de predecir si un matrimonio sería armonioso. Bajo la comprensión supersticiosa del destino de los antiguos, profesionales supersticiosos como los onmyojis y los brujos aprovecharon las lagunas jurídicas y afirmaron falsamente que la pareja estaba casada o tenían fechas de nacimiento diferentes, condenando así el matrimonio. Este método es simple e irrazonable, pero ha sido popular durante miles de años y mucha gente todavía lo cree.
Esta superstición existe desde la dinastía Han, que es la teoría de Liuhe. En el antiguo poema "La esposa de Jiao Zhongqing" transmitido de la dinastía Han, la madre encontró un buen marido para su hija, que fue devuelta a la familia de sus padres. La familia del marido reabrió el libro según el calendario, por lo que Liuhe correspondió. este mes. Este Liuhe eligió un día propicio para casarse. El llamado "auspicioso" se refiere a la combinación de yin y yang, y hay seis tipos: Zichou, Haiyin, Xumao, Youchen, Shensi y Wuwei.
Pero los diez tallos celestiales y las ramas terrestres pertenecen al Yang, y las doce ramas terrestres pertenecen al Yin. Entonces, las palabras utilizadas para las ramas de cualquier día tienen una combinación de yin y yang (es decir, ramas terrenales y celestiales), por lo que no hay desacuerdo ni elección de combinaciones. Si los ocho caracteres de las ramas terrestres se dividen en yin y yang, Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu pertenecen al yang, mientras que Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai pertenecen al yin. Debería ser una combinación de Zichou, Mao Yin, Chen Si, Wu Wei, Shen You y Xu Hai. Pero esto lo sabe mucha gente y la superstición no lo dice. Para engañar a la gente y ser misteriosos, los creadores supersticiosos cambiaron el orden normal de Zi, Chou, Yin y Mao para poner a Zi y Chou en el medio, diciendo que Zi y Chou son adyacentes, y Hai y Yin son simétricos. Es el llamado Liuhe. La situación es la siguiente:
Ya es la tarde para postularse para Haizi Chouzi.
Evidentemente, se trata de una combinación puramente artificial. No hay distinción entre yin y yang en los caracteres de la rama terrestre. Solo hay un carácter de rama terrestre en un día y no hay nivel de yang. Se puede ver que el llamado Liuhe es la combinación de Yin y Yang, lo cual no es razonable y contradice la teoría del Yin y el Yang.
¿La teoría de Liuhe existió en la dinastía Han y se refiere a los buenos días hasta el "Libro del Qi del Sur"? El "Libro de los Ritos" sólo da una explicación: Los Cinco Elementos dicen que los doce Chen son Liuhe. El yin y el mar están combinados, el yin y la luna están en el este, y la luna y el sol están combinados. El llamado patrón mensual simplemente significa que un determinado mes coincide con un determinado carácter de doce ramas y un determinado día coincide con un determinado carácter de doce ramas. Esta también es una capa sin Yang. De hecho, la llamada conjunción del sol y la luna simplemente significa que la luna y el sol se combinan para formar un carácter brillante, que hará que el día sea brillante u oscuro. La luz y lo auspicioso se mezclan, por eso es un buen día.
Resulta que esta es la verdad y el secreto del llamado día auspicioso de Liuhe. No es de extrañar que nadie se haya atrevido jamás a abrir una ventana para decir la verdad, y nadie haya venido a estudiarla y exponerla. Por lo tanto, durante miles de años, los magos y los onmyoji han utilizado esto para engañar a la gente, y las personas supersticiosas les han pagado para que se engañen a sí mismos.
La superstición engaña a las personas con mucha suerte. Solo hay seis días auspiciosos en el zodíaco, pero hay muchos tipos de seis rojos, seis daños y tres castigos en el zodíaco. A continuación se ofrecen explicaciones e ilustraciones.
Las doce ramas terrestres y los doce signos del zodíaco están conectados de principio a fin, y el ciclo va y viene. Los diseñadores supersticiosos los dispusieron en un círculo, tomando cualquier palabra derivada y conectándola con la palabra derivada opuesta a través del centro del círculo. Estos seis grupos de relaciones son lo que Liuhong llama el cielo del mal. Otra forma es conectar la oveja correspondiente desde el lado opuesto sin pasar por el centro del círculo, y así sucesivamente. Los otros diez caracteres se combinan para formar una relación correspondiente, que es la llamada &;q...&. gt>