¿Cuándo se introdujo el taoísmo en China?
El taoísmo se originó en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes en la antigua China. Es una forma religiosa primitiva de culto politeísta. Su objetivo principal es perseguir la inmortalidad, lograr la inmortalidad, ayudar al mundo y salvar a la gente.
Ocupa una posición importante en la antigua cultura tradicional china y se está desarrollando activamente en el mundo moderno. Aunque el taoísmo ha sido una de los cientos de escuelas de pensamiento desde el Período de los Reinos Combatientes, el taoísmo ha deificado a los filósofos morales anteriores.
No fue hasta el final de la dinastía Han que aparecieron cultos a Shi Tianzun en Yizhou (actualmente Sichuan) llamado Lao Tzu Señor Da Lao. Durante las dinastías del Norte y del Sur, la forma religiosa del taoísmo mejoró gradualmente. Laozi Li Er (Taishang Laojun) fue el antepasado de la dinastía Tang. En la dinastía Tang, Laozi fue honrado como el Santo de Dao Yuanque y el Emperador Supremo Xuanyuan.
El taoísmo considera el "Tao" como su creencia más elevada y cree que el "Tao" es la fuente de todas las cosas. En la cultura tradicional china, el taoísmo, junto con el confucianismo y el budismo, es una doctrina teórica dominante y una forma de buscar la inmortalidad.
Datos ampliados:
A lo largo de la historia del desarrollo del taoísmo, se puede dividir en cuatro etapas: Durante las Dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo fue apoyado por emperadores, nobles y gobernantes. Este fue su primer período de desarrollo.
En la dinastía Tang, la familia real se mudó con Laozi y afirmó ser descendiente de Li Er. Brindaron apoyo político y promovieron vigorosamente el taoísmo. Corea del Norte comenzó a utilizar el taoísmo para adormecer a la gente y volverse narcisista.
Para encubrir la humillación causada por los poderosos vecinos del norte, este fue el tercer período del desarrollo del taoísmo. A mediados de la dinastía Ming, el emperador era supersticioso en el taoísmo e intentó convertirse en inmortal. El taoísmo fue tomado en serio e intervinieron en la política y participaron en luchas de poder dentro del gobierno. Este es el cuarto período del desarrollo del taoísmo.
La historia del taoísmo chino y el contenido del taoísmo son extremadamente complejos. Desde los nobles pensamientos de Lao y Zhuang hasta el arte de las relaciones sexuales, todo puede incluirse en este término, que se divide en aspectos ideológicos, taoístas y religiosos.
En la actualidad, el taoísmo es una forma de pensar, y el taoísmo es una forma de religión. El taoísmo religioso incluye la adivinación, el taoísmo ideológico es metafísica y su dieta se basa en el yin y el yang y los cinco elementos.
Se puede decir que el pensamiento taoísta es un gran producto de la nación china. Dado que esta idea fue negociada con el budismo, se convirtió en taoísmo en términos de magia y religión.
El taoísmo se fundó oficialmente a finales de la dinastía Han del Este, marcado por el surgimiento de la Ruta Taiping y la Ruta de los Cinco Pecks of Rice. Después de los esfuerzos y reformas de Ge Hong, Kou, Lu, Tao Hongjing y otros durante las dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo se convirtió en una de las religiones ortodoxas de China junto con el budismo.
Después de las dinastías del Sur y del Norte, los gobernantes de las Cinco Dinastías básicamente otorgaron gran importancia al confucianismo, el budismo y el taoísmo. Sin embargo, los emperadores de las dinastías pasadas tenían diferentes niveles de amor y creencia en cada religión. Algunos valoraban más el budismo y otros valoraban más el taoísmo. Al mismo tiempo, los gobernantes también reforzaron su control sobre el budismo y el taoísmo.
Durante las dinastías Tang y Song, el taoísmo fue muy elogiado por la clase dirigente y se desarrolló aún más, formándose diversas escuelas. Después de la dinastía Yuan, se formaron gradualmente dos escuelas principales, la escuela Quanzhen y la escuela Zhengyi. El declive del taoísmo en la dinastía Ming tuvo mucho menos impacto en la clase dominante que en las dinastías Tang y Song.
La familia real Qing respetaba el budismo tibetano y adoptó una política de estrictas restricciones al taoísmo. El taoísmo decayó aún más y sus actividades se desarrollaron principalmente entre el pueblo. Desde la Guerra del Opio, China se ha convertido en una sociedad semifeudal y semicolonial, y el taoísmo también ha sido oprimido por el imperialismo y afectado por las ideas occidentales.
El taoísmo decayó aún más y se convirtió en el que tenía el orden religioso y la influencia política más débiles entre las cinco religiones principales de China. Muchos sacerdotes taoístas tienen baja calidad cultural y carecen de conocimientos religiosos. El taoísmo está poco organizado y las conexiones y la unidad entre los distintos lugares no son lo suficientemente estrechas.
Sin embargo, todavía hay un grupo de sacerdotes taoístas que se dedican a practicar y escribir libros y transmitir preceptos, permitiendo que el linaje del taoísmo continúe. Al comienzo de la fundación de la Nueva China, la República Popular China se encontraba en el período de transición de una nueva sociedad democrática a una sociedad socialista.
Para cooperar con las reformas Shangdi, la comunidad taoísta lanzó un movimiento de reforma democrática del sistema religioso. Después de la reforma democrática, con la iniciativa del sacerdote taoísta oficial de Shenyang Taiqing, Yue Chongdai, y el apoyo del gobierno, el taoísmo chino fortaleció sus vínculos y su unidad.
En abril de 1957, se celebró en Beijing la primera conferencia nacional representativa del taoísmo. Se estableció la Asociación Taoísta de China y Yue Chongdai fue nombrado presidente del primer consejo. El taoísmo chino ha entrado en un nuevo período de desarrollo.
Enciclopedia Baidu-Taoísmo