Este artículo analiza los pensamientos chinos antiguos sobre la relación entre el hombre y la naturaleza.
La cultura ambiental china es la herencia y el desarrollo de la cultura tradicional china.
La búsqueda de la armonía entre el hombre y la naturaleza ha sido la corriente principal de la cultura tradicional china durante miles de años.
El confucianismo chino plantea la idea de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Los asuntos humanos deben cumplir con la voluntad de Dios, y sólo entonces los principios del cielo deben transformarse en principios humanos. el país sea próspero y la gente esté segura.
El taoísmo chino propone que "el Tao sigue a la naturaleza". Elevar el concepto de "naturaleza" a un nivel metafísico. El llamado "Tao es naturaleza" significa que "Tao" opera de forma independiente de acuerdo con las leyes de la naturaleza, y todo en el universo tiene leyes operativas que trascienden la voluntad subjetiva humana. Lao Tse cree que las leyes de la naturaleza no pueden violarse, la naturaleza humana debe ajustarse al camino del cielo y los humanos sólo pueden "ayudar a la naturaleza de todas las cosas pero no atreverse a hacerlo". Como dice el refrán, "Aquellos que obedecen a los cielos prosperarán, y aquellos que van contra los cielos perecerán".
Los budistas chinos proponen la "naturaleza de Buda" como el origen de todas las cosas. Todas las cosas en el universo son diversas y todas son manifestaciones diferentes de la "naturaleza búdica", pero su esencia sigue siendo la unidad de la naturaleza búdica. La unidad de la naturaleza búdica significa que todos los seres vivos son iguales y todo tiene derecho a sobrevivir.
China ha tenido durante mucho tiempo su propia "cultura ambiental". Hace cuatro mil años, durante la dinastía Xia, se estipuló que no se talaban árboles en primavera, no se permitía pescar en verano, no se mataban animales jóvenes y no se ponían huevos. Hace tres mil años, la dinastía Zhou reguló estrictamente el tiempo para cazar, capturar pájaros, pescar, talar árboles y quemar terrenos baldíos según las estaciones climáticas. Hace dos mil años, la dinastía Qin prohibió la recolección de plantas recién brotadas en primavera, la captura de animales salvajes jóvenes y el envenenamiento de peces y tortugas. A lo largo de la historia de China, ha habido regulaciones y prohibiciones claras sobre la protección del medio ambiente. La protección ambiental actual en China es la herencia y el desarrollo del espíritu de armonía entre la naturaleza y el hombre en la cultura tradicional china.
La cultura ambiental de China es la absorción e innovación de los conceptos mundiales de protección ambiental.
En general, "el taoísmo se centra en defender 'el camino del cielo', mientras que el confucianismo presta más atención al 'camino de la humanidad'. La construcción de la complementariedad entre el cielo y el hombre dio origen al gran pensamiento El gran concepto y la gran cultura de "la unidad de la naturaleza y el hombre", la gran propuesta, encarna plenamente la gran sabiduría y la gran virtud del pueblo Yanhuang para trascender el tiempo y el espacio, penetrar el mundo, comprender todas las cosas y proteger la paz. y armonía, por lo tanto, la "unidad del hombre y la naturaleza" es el nivel más alto de ecología cósmica y cultivo moral esperado por la filosofía confuciana y taoísta. También es la encarnación más elevada y completa de la forma integral de pensar de la cultura china. Es en este sentido que creemos que el concepto de "armonía entre el hombre y la naturaleza" no es sólo una visión científica del universo, sino también una visión progresista de la vida y los valores ", Li Yiyuan, un estudioso de la provincia china de Taiwán. llama a este concepto de "unidad de la naturaleza y el hombre" una visión ecológica armoniosa de la "cosmología neutral", que puede considerarse como el "centro logos" de la evolución del pensamiento ecológico chino.
Desde una perspectiva central profunda, las cuestiones ambientales son cuestiones filosóficas que involucran la relación entre los humanos y la naturaleza. La "unidad del hombre y la naturaleza" siempre ha sido el estado ideal de la cultura tradicional china. Este profundo valor central tiene un fuerte significado práctico en la China actual. Específicamente para el desarrollo económico del área del lago Taihu, su gran significado de referencia teórica es impulsarnos a pensar en cómo re-coordinar la relación entre el hombre y la naturaleza sobre la base de transformar y utilizar la naturaleza en la práctica de la reforma y la construcción hacia modernización básica y creación del lago Taihu. Un hermoso hogar para que los niños vivan juntos. Marx señaló que el desarrollo libre e integral de los seres humanos y la coordinación con la naturaleza es un modelo ideal de desarrollo social. Este modelo "como naturalismo completo es igual a humanismo, y como humanismo completo es igual a naturalismo, realmente resuelve las contradicciones entre el hombre y la naturaleza. , y entre hombre y hombre, y resuelve verdaderamente la lucha entre existencia y esencia, objetivación y autovalidación, libertad y necesidad, individuo y clase. "En este modelo ideal de desarrollo social", la sociedad es la unidad esencial del hombre y la naturaleza. , la verdadera resurrección de la naturaleza, el naturalismo realizado por el hombre y el humanismo realizado por la naturaleza "Aquí, la relación entre el hombre y la naturaleza está verdaderamente unificada sobre la base de la práctica social.
El confucianismo, el budismo y el taoísmo chinos enfatizan la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre. Creen que los seres humanos y todas las cosas del mundo viven juntas, son interdependientes, tienen el mismo origen y son completas e iguales. Por ejemplo, "Zhuangzi: Teoría de todas las cosas" dice: "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Por lo tanto, el confucianismo aboga por "preocuparse por las personas y amar las cosas". Por ejemplo, Zhang Zai, un famoso filósofo de la dinastía Song, dijo: "Las personas son seres humanos y las cosas están relacionadas entre sí" ("Capítulo Zhengmeng Qianzhi"), enfatizando deliberadamente que todas las cosas y las personas son del mismo tipo. ("armonía"), y debemos extendernos a las cosas. Cheng Hao, uno de los fundadores del neoconfucianismo, también dijo: "El hombre, el cielo y la tierra son una sola cosa" (Volumen 11 de Henan Cheng Yishu), "El hombre benévolo considera el cielo y la tierra como uno", "El hombre benevolente y las cosas están en completa armonía" (ibid., Volumen 2), etc.
La teoría confuciana Han del yin-yang y los cinco elementos habla de la conexión entre el hombre y la naturaleza, y hay muchas supersticiones en la historia social, la política y el personal. Esto fue dura y profundamente criticado por Wang Chong, un pensador famoso en ese momento. (ver "Lunheng"). Sin embargo, si se absorbe en la medicina, se convertirá en una teoría básica importante del énfasis de la medicina tradicional china en el medio ambiente natural, que está estrechamente relacionado con la salud y las enfermedades humanas. La medicina tradicional china cree que se puede decir que la destrucción o el desequilibrio del estado armonioso entre el hombre y la naturaleza es una de las causas más importantes de enfermedades humanas. Por el contrario, mantener la armonía entre el hombre y la naturaleza es uno de los factores más importantes para garantizar la salud humana. Como se refleja en el tratamiento de la medicina tradicional china, ya sea de diagnóstico o prescripción, primero se tienen en cuenta los términos solares estacionales e incluso se selecciona estrictamente la producción de materiales medicinales. Este concepto de vincular la salud humana y el medio ambiente natural es una teoría científica que es completamente consistente con los hechos. Al mismo tiempo, este concepto también le dice a la gente que, por la salud de la humanidad, debemos hacer todo lo posible para proteger el entorno natural de la Tierra del que depende la humanidad para sobrevivir. Esto es especialmente importante y positivo en el mundo actual. Además, las ideas confucianas sobre el uso racional de los recursos naturales y el consumo económico también tienen muchas cosas que vale la pena aprender hoy. Por ejemplo, Xun Kuang conectó la "frugalidad" con el "deseo imperial" y propuso que la gente debería tener el concepto de "consideración a largo plazo para el futuro" en el consumo diario y no debería hacer lo que otros quieren hacer. Aquellos que "sin tener en cuenta su futuro" y despilfarran sin motivo son aquellos que "viven de manera innoble" (ver "Honor y Desgracia" de Xunzi). Esta es una idea profunda.
El budismo aboga por “proteger la vida”, mientras que el taoísmo aboga por la inacción natural. En la relación entre el hombre y la naturaleza, todos enfatizaron no depender de ella, sino dejar que la naturaleza haga lo suyo. En el lado negativo, esta actitud hacia la naturaleza, como criticó Xunzi, es "cubrir el cielo pero no conocer a la gente" (reveló Xunzi), es decir, ignorar o incluso abandonar la iniciativa subjetiva de las personas. Pero la idea de "causa" no es completamente negativa. Contiene al menos dos factores razonables: uno no es violar o destruir la naturaleza y sus leyes a voluntad basándose en gustos y disgustos subjetivos, sino tomar represalias por parte de la naturaleza; el otro es adaptarse activamente al entorno cambiante. La teoría de la "causa" incluye las ideas de "contingencia" y "cambio en cualquier momento", por lo que algunos pensadores taoístas enfatizan que "cada uno sabe lo que sabe, elimina su daño y lo beneficia", y dijeron: "Quienes lo concilian se llaman Aquellos que conocen el poder y se preocupan por él se llaman personas ignorantes. Aquellos que no conocen el poder son buenos y feos "("Huainanzi·Yun·Lun·Xun") Esta frase significa que parece ser incompatible con el. entorno original. De hecho, está en consonancia con el entorno modificado. A esto se le llama comprender el cambio; al contrario, simplemente no entiendo la contingencia. Si no se conoce la casualidad, las cosas buenas pueden convertirse en malas. La relación entre el hombre y la naturaleza comienza con el miedo; como describió Xunzi, el hombre depende del cielo para alimentarse, por lo que debe "pensar desde el cielo" y "alabar desde el cielo". A partir de entonces, la gente lo ha dominado en la lucha con la naturaleza. Algunas leyes, tan "apropiadas a las propias capacidades" como "utilizar el propio destino" ("Xun·Tian Zi Lun"). Sin embargo, a medida que los humanos adquieren mayor poder para conquistar y dominar la naturaleza, algunas personas comienzan a olvidarse de ella, ignoran con indiferencia el poder de la naturaleza y creen que los humanos pueden manipularla a voluntad. Como resultado, los humanos de hoy han caído en un estado de deterioro cada vez mayor. ambiente de vida. En el nuevo entorno temporal y espacial actual, la gente parece poder apreciar la frase de Zhuangzi "Nadie puede destruir el cielo" ("Zhuangzi Autumn Water") en un nuevo sentido. Puede resultarnos útil ajustar la relación entre el hombre y la naturaleza. hoy inspirado.
Lo anterior es sólo una pequeña lista de las ideas de la cultura tradicional china sobre mantener una relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza. Pero si podemos absorber con flexibilidad su espíritu y reflexionar sobre nuestra actitud actual hacia la naturaleza, contribuiremos a aliviar la tensa oposición actual entre el hombre y la naturaleza.
Un objetivo importante de la teoría confuciana del autocultivo es cultivar cualidades morales que estén en armonía con los demás y los grupos sociales. Todavía vale la pena promover el espíritu de "considerar a uno mismo y a los demás" ("Las Analectas de Confucio, Yong Ye") y "recomendarse a uno mismo y a los demás" ("Libro de los ritos, Li Yun") defendido por el confucianismo.
Mucha gente cree que la cultura tradicional oriental (especialmente el confucianismo) ignora (o suprime) la individualidad y los derechos y valores individuales (propios). Esto tiene cierta base histórica y verdad. Pero el problema no es tan simple. Cuando pensamos con calma y profundidad, descubriremos que en la sociedad humana ningún individuo puede existir separado de otros y de grupos. Sólo dedicándose a los demás y a los grupos, y sólo siendo reconocido por los demás y los grupos sociales, se resaltará la existencia y el valor del individuo (yo). Por lo tanto, el confucianismo enfatiza la dedicación al grupo y la sociedad, no solo la negación pasiva de uno mismo. Por el contrario, si su espíritu puede entenderse de manera positiva, entonces la dedicación personal a los demás y a los grupos sociales es la manera correcta de realizar la autoestima y cultivar una personalidad perfecta.
Con reverencia y admiración, las palabras inmortales de Fan Zhongyan, un famoso funcionario de la dinastía Song, se han cantado durante miles de años: "Preocúpate primero por las preocupaciones del mundo y sé feliz después de la felicidad del mundo" ("Fan Wenzheng· Torre Gongji Yueyang"). ¿No es un reflejo de la alta afirmación de las personas sobre los valores personales que pueden dedicarse a los intereses de los grupos sociales? ¿No refleja esto las ardientes expectativas de la gente de que surjan en la sociedad más personas con este tipo de carácter?
Actualmente, no sólo en Oriente, sino también en Occidente, especialmente en aquellos países económicamente desarrollados, hay un auge en el aprendizaje del budismo zen. Muchos investigadores del Zen occidentales ya no consideran el Zen simplemente como "misticismo oriental" como lo hacían en el pasado. Han comenzado a prestar atención y estudiar las diversas enseñanzas del Zen y el espíritu fundamental del Zen. Aprender meditación no sólo puede curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, sino también mediar en el desequilibrio fisiológico del cuerpo humano (esto es sólo una comprensión de bajo nivel y un papel del Zen, y lo que es más importante, para aquellos que creen en el Zen, puede mediar); Los desequilibrios fisiológicos de las personas en gran medida. El budismo zen revela la naturaleza del yo desde un aspecto, enfocándose en las causas subjetivas del dolor y los problemas en la vida, y explora cómo deshacerse de la pasividad de culpar a otros y dar órdenes al entorno, y mediante esfuerzos autoactivos para aliviar diversos dolores y problemas y convertirse en uno mismo, etc. Como se analizó anteriormente, estas exploraciones del budismo zen son exactamente lo que la gente moderna anhela espiritualmente. Además, el carácter secular del Zen, el espíritu indomable de la práctica, el autocontrol y la alegría trascendente de la iluminación están en ascenso.
Como dice el refrán, "La gente tiene conocimiento de sí misma". Esta frase proviene del capítulo 33 de "Laozi": "El que conoce a los demás es sabio, y el que se conoce a sí mismo es sabio en comparación con". "conocer a la gente" y "conocerse a uno mismo", ¿cuál es más difícil? Han Fei, una figura representativa del legalismo en la dinastía anterior a Qin, dijo: "La dificultad de conocer a la gente no radica en conocer a la gente, sino en conocerse a uno mismo. Por eso se dice: 'Lo sabrás claramente cuando lo veas tú mismo'. .'" Wang Bi, un famoso metafísico, también dijo: "Quien conoce a los demás es sabio. El que no se conoce a sí mismo es imprudente". Parece que es mucho más difícil para una persona conocerse a sí misma que conocer a los demás. Estoy totalmente de acuerdo con ellos. Para la mayoría de las personas, en la mayoría de los casos, este suele ser el caso, y también es el llamado "los espectadores son claros y las autoridades están confundidas". Si se pone esto entre los humanos y la naturaleza objetiva, se puede ver que la situación es así. similar. En otras palabras, relativamente hablando, es mucho más difícil para los humanos comprenderse a sí mismos que comprender la naturaleza objetiva. Una vez expresé este sentimiento en un breve artículo. Dije: Como espíritu de todas las cosas, la comprensión de la gente del mundo material objetivo, desde la visión macroscópica de las galaxias del espacio exterior hasta la visión microscópica del vacío cuántico, ha alcanzado hoy una profundidad considerable, y están llenos de confianza en una mayor comprensión. y agarrar. Por el contrario, la comprensión que la gente tiene de sí misma, especialmente de su propio mundo espiritual, es todavía bastante superficial e ignorante. Para la mayoría de las personas, es aún más difícil captar conscientemente su propio mundo espiritual a través de la autocomprensión. Además, también mencioné que si bien los humanos comprenden y transforman la naturaleza, también tienen el problema de la autoconciencia. Especialmente cuando el poder de los seres humanos para conquistar la naturaleza se vuelve cada vez más poderoso, los seres humanos necesitan entenderse a sí mismos de forma clara y correcta. Sin embargo, esto también es más difícil que comprender la naturaleza. Quizás se pueda decir que los seres humanos aún no tienen una comprensión clara de sí mismos. Como se mencionó anteriormente, al depender de la alta tecnología, los humanos han acelerado su conquista, control y dominio de la naturaleza, y también están encontrando una fuerte resistencia y venganza de la naturaleza a un ritmo más rápido. En esta tensa relación, ¿no deberían los humanos reflexionar seriamente sobre sí mismos? Creo que en la relación entre el hombre y la naturaleza, el hombre es la parte activa y activa, por lo que también es la parte clave. En otras palabras, la clave es que los humanos deben tener una comprensión correcta de sí mismos y ejercer un autocontrol consciente.
Visión científica de la convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza
La relación entre la naturaleza y el hombre, es decir, la relación entre la naturaleza y el hombre, es la cuestión fundamental del hombre filosófico y la cuestión fundamental de la dirección de la cultura. En las culturas chinas Wei y Jin, había tres teorías principales sobre la relación entre el hombre y la naturaleza: una escuela, representada por Zhuangzi, defendía la obediencia a la naturaleza "No utilices al hombre para ayudar a la naturaleza" y "nadie puede utilizar al hombre para ayudar"; destruir la naturaleza"; Xunzi abogó por transformar la naturaleza; Piénselo, ¿en un paraíso hecho de cosas y animales? "Alabanza del cielo, ¿es el destino del cielo?" La visión general más influyente e importante es la teoría de "ayudar al cielo y a la tierra" en "La biografía de Zhouyi". El "chino clásico" dice: "El hombre y el cielo y la tierra, el sol y la luna, los cuatro, los fantasmas y los dioses, la buena y la mala suerte, la violación de la naturaleza y la naturaleza adquirida, se integran en uno". la naturaleza sigue a la naturaleza. El significado de este pasaje es "guiar los cambios naturales antes de que broten, prestar atención a adaptarse a los cambios naturales después de que ocurran y asegurarse de que el cielo no viole al hombre y el hombre no viole al hombre, es decir, la naturaleza y el hombre estén en armonía". "Este es el ideal más elevado de la antigua filosofía china, es el punto de vista básico de la cultura tradicional china. El Libro de los Cambios fue escrito por Confucio bajo el nombre de Historia, por lo que esta idea de la unidad de la naturaleza y el hombre ocupa una posición dominante en la historia de la cultura china.
La relación entre el hombre y la naturaleza es una de las diferencias básicas entre las culturas china y occidental. La visión de la naturaleza desarrollada en el Occidente moderno, especialmente en el siglo XVI, enfatiza que los humanos sólo pueden sobrevivir y desarrollarse conquistando y transformando la naturaleza. Bajo la guía de este tipo de pensamiento, la humanidad ciertamente ha logrado grandes logros en la civilización material. Sin embargo, con el desarrollo de la civilización industrial, a fines del siglo pasado, surgieron problemas preocupantes como el equilibrio ecológico, la contaminación ambiental y la crisis energética. Ocurrieron uno tras otro, lo que ha afectado El entorno de vida humano representa una gran amenaza. En ese momento, para proteger su propio medio ambiente y sus recursos, algunos países occidentales, incluso a expensas de los intereses de la gente de otros países, transfirieron algunas industrias contaminantes y consumidoras de recursos a algunos países atrasados y débiles, provocando enormes desastres en estos países. Los pensadores chinos antiguos generalmente se oponían a las opiniones y prácticas de separación y oposición entre el cielo y el hombre, pero defendían firmemente la unidad de la naturaleza y el hombre. A los ojos de los sabios, el cielo y el hombre, el camino del cielo y el camino de la humanidad son similares y están conectados, por lo que sólo se puede lograr la unidad del cielo y el hombre. La relación entre el hombre y la naturaleza sigue siendo un tema que debe tomarse en serio hasta el día de hoy. Mientras los seres humanos llevan a cabo la construcción económica y crean la civilización material, si no prestan atención al equilibrio ecológico, serán castigados por la naturaleza. Transformar la naturaleza es necesario, pero destruirla será doloroso. La visión tradicional china de la unidad de la naturaleza y el hombre tiene un valor teórico importante.
Referencia:
/2811006867 ~-1/9219853_9219853_2.htm