¿Qué ideas tempranas de gestión encarna Dujiangyan en China?

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Dujiangyan encarna las primeras ideas de gestión integral chinas. Se puede decir que el período de primavera y otoño es el apogeo de la antigua civilización china. También ha habido una situación en la que cien escuelas de pensamiento están compitiendo desde las dinastías Qin y Han, aunque han aparecido muchos pensadores de gestión destacados, la mayoría de ellos son suplementos y desarrollos basados ​​​​en los predecesores. Por lo tanto, utilizamos el confucianismo, el legalismo. y el taoísmo como representantes en el análisis, es necesario enfatizar que sus ideas de gestión no pueden llamarse ciencia, y sus atributos pertenecen a la gestión empírica. El contenido principal de su investigación es la forma de gobernar el país, la forma de ser un país. rey y las reglas para los funcionarios.

El confucianismo primero plantea el supuesto básico de que la naturaleza humana es intrínsecamente buena, luego propone métodos de gestión de gobierno benévolo, gobierno moral y etiqueta, y finalmente propone lograr el objetivo de gestión de armonizar la familia. gobernar el país y traer la paz al mundo.

El legalismo primero planteó el supuesto básico de que la naturaleza humana es inherentemente mala, luego propuso los métodos de gestión del sistema legal y la justicia penal, y finalmente propuso los objetivos de gestión de defender la monarquía y enriquecer el país y fortalecer la ejército.

El taoísmo primero plantea la idea de que la naturaleza humana es natural, luego propone un método de gestión sin hacer nada y finalmente señala que el objetivo de gestión que se debe alcanzar es un mundo de virtud perfecta.

(1) Pensamiento de gestión confuciano: teoría de la gobernanza benévola y la gobernanza moral

El confucianismo representado por Confucio y Mencio, como defensores del sistema unificado de gestión de intereses, abogó activamente por la restauración del Dinastía Zhou El modelo de gestión inicial, y dándole sus propios ideales, propuso un modelo de gestión con gobernanza benévola y gobernanza moral como contenido principal bajo la premisa de que "la naturaleza humana es inherentemente buena".

①Gobierno benevolente

Confucio propuso "benevolencia". ''Una persona benévola ama a los demás. "La benevolencia del pueblo es mayor que la del agua y el fuego". Mencio propuso un “gobierno benevolente” basándose en esto. "Si tienes un corazón intolerable e implementas un gobierno intolerante, puedes gobernar el mundo en la palma de tu mano." "Ser intolerante con los demás es un corazón benevolente; un gobierno que no puede ser tolerado es un gobierno benevolente", señaló Mencius. dijo: "Los benevolentes son invencibles". Si el emperador es cruel, no protegerá al mundo; si los príncipes son crueles, no protegerá al país; si los funcionarios del condado son crueles, no protegerá el templo ancestral. "

②Gobierno por virtud

El confucianismo aboga por un gobierno benévolo, lo cual es importante. El contenido es oponerse a la tiranía y las ejecuciones arbitrarias, creyendo que "la tiranía es más feroz que un tigre". El confucianismo aboga por el uso de la influencia moral para gobernar al pueblo y, por tanto, aboga por el gobierno por la virtud. Confucio defendió: "El camino está gobernado por el gobierno, y la regla es castigada, para que la gente pueda evitarlo sin ser vergonzoso. El camino está gobernado por la virtud, y la regla es la cortesía, y hay vergüenza e integridad". el castigo sólo puede desempeñar un papel represivo, haciendo que la gente no se atreva a cometer delitos; la virtud y la etiqueta pueden conquistar los corazones de las personas y hacerles darse cuenta de su vergüenza. Es necesario "gobernar con virtud", "guiar al pueblo con virtud", "mantener el orden con cortesía" y "permitir al pueblo ser justo". Mencio defendió: "Aquellos que convencen a otros con la virtud deben ser felices y sinceros".

③Sistema ritual

Para implementar una gobernanza benévola y una gobernanza moral, debemos confiar en ciertas normas institucionales, que está "presente". "Li" originalmente se refería a utensilios y rituales de sacrificio. En la dinastía Zhou, los rituales se distinguían de los rituales y se desarrollaron en la jerarquía aristocrática esclavista de "junjun, ministro, padre, hijo, hijo" y la jerarquía aristocrática esclavista. Un sistema patriarcal basado en lazos de sangre. El confucianismo cree: "Si una persona es grosera, no habrá vida, si algo es grosero, no tendrá éxito, y si el país es grosero, no habrá paz".

El propósito de "ritual" es la base para gobernar un país. El confucianismo cree: "El ritual es el control del gobernante". "El ritual es lo que guía al país, determina el país, ordena al pueblo y beneficia a los herederos".

El contenido del "ritual" - un sistema moral. Incluye específicamente: benevolencia hacia el rey, lealtad hacia el ministro, bondad hacia el padre, piedad filial hacia el hijo, rectitud hacia el marido, obediencia hacia la esposa, amor hacia el hermano y hermandad hacia el hermano.

La esencia del "ritual" - "armonía". El confucianismo cree: "El propósito de la etiqueta es la armonía. "Armonía" se refiere a armonía, orden y apoyo mutuo, formando así un orden de gestión eficaz.

De la breve introducción anterior, podemos ver la estructura lógica del sistema ideológico de gestión confuciano: el confucianismo propuso por primera vez la principio básico de que la naturaleza humana es inherentemente buena, y luego propone los métodos de gestión de gobierno benevolente, regla de virtud y etiqueta, y finalmente propone lograr el objetivo de gestión de armonizar la familia, gobernar el país y traer la paz. El pensamiento de gestión confuciano se basa en las relaciones sanguíneas y patriarcales, con la moral y la ética como base, e integra todo el pensamiento de gestión y gobernanza. Todas las estrategias son éticas e idealistas. , sistemas, instituciones, etc., y se centra principalmente en la discusión sobre "gobernar".

Los pensamientos confucianos sobre gestión son muy ricos y han influido en la sociedad china durante miles de años, extendiéndose incluso a los países asiáticos cercanos y todavía ejerciendo una influencia importante en la actualidad.

(2) Pensamiento de gestión legalista: teoría del castigo legal

Los legalistas representados por Han Fei, como portavoz de la nueva clase terrateniente, rompieron el sistema de intereses unificados relacionado con la sangre. El sistema de gestión emocional basado en relaciones intenta utilizar el sistema legal y los medios legales para establecer y mantener un nuevo sistema de gestión diversificado, y propone un sistema ideológico de gestión con castigo legal como contenido principal bajo la premisa de que "la naturaleza humana es inherentemente mala". ".

① Defiende la monarquía

El legalismo aboga por la monarquía autocrática. Guanzi creía: "El rey santo es el rey, el hombre benevolente y sabio es el rey, y el hombre valiente es el líder. Este es el camino del cielo y el amor del hombre".

Los legalistas defienden monarquía y esforzarse por mantener la autoridad del gobernante supremo. El propósito es promover sus ideas de gestión de gobernanza legal y penal y buscar sujetos de implementación y condiciones de garantía. Los legalistas no pueden tener ideas democráticas modernas y vincular el sistema legal con la democracia. En la época en la que vivieron, sólo era posible vincular el sistema legal con la autocracia e intentar implementar sus conceptos y sistemas de gestión con el apoyo de la monarquía autocrática.

②Defender el estado de derecho

Sobre la base de defender la monarquía, el legalismo abogó por la promoción del estado de derecho. Shang Yang creía: "No hay distinción entre parentesco y distancia, no hay distinción entre lo alto y lo bajo, y todo se basa en la ley". Guanzi creía: "La ley es aquella en la que se establecen el monarca y sus ministros". Tanto el monarca como sus ministros, sean nobles o bajos, obedecen la ley." El principal pensamiento jurídico del Legalismo Incluye el siguiente contenido:

El poder es el activo de la "victoria". Para implementar el Estado de derecho, los gobernantes primero deben establecer su propio poder. Guanzi creía: "La razón por la que un rey mortal es rey es su poder". Han Fei creía: "El poder es la capacidad de ganarse a las masas". Incluye específicamente: Primero, el poder es la garantía del estatus del monarca. La capacidad del amo para controlar a sus ministros y al pueblo radica en "la importancia del poder del amo y la prosperidad del poder del amo". En segundo lugar, el poder es la base para que el monarca mantenga su majestad. Han Fei cree: "Tener autoridad es suficiente para convencer a la gente", pero perder autoridad significa que "un fénix caído no es tan bueno como un pollo". En tercer lugar, el poder es la fuente del poder gobernante. Han Fei cree que cuando un rey pierde su poder, es como un tigre que pierde sus garras y garras, incapaz de controlar a todas las bestias. Posición, majestad y fuerza son los contenidos centrales del pensamiento legalista del poder, entre los cuales "poder" es la premisa, "poder" es la condición y "fuerza" es el medio.

El sistema jurídico es el tesoro de gobernar el mundo. El sistema legal se refiere principalmente al uso del sistema legal como base para gobernar el país. Los legalistas defienden que la ley debería ser la base y la ley debería ser la enseñanza. Han Fei cree que la gobernanza del país debe ser "gobernar por la ley", "gobernar según la ley" y "gobernar sólo por la ley", y se opone a las estrategias de gobernanza de "interpretar la ley y designar la sabiduría", "con respecto a la ley y promover lo virtuoso", y "eliminar la ética jurídica". Abogó por utilizar la ley como enseñanza y a los funcionarios como maestros, e implementar "una enseñanza", "un castigo" y "una recompensa".

③Implementar el castigo

El medio para implementar el sistema legal es utilizar castigos severos para hacer cumplir la ley y protegerla. Han Fei dijo: "La pena y la recompensa son el gran mango del rey". El sistema legal defendido por los legalistas resalta principalmente la importante función del castigo y la complementa con recompensa. Incluye específicamente el siguiente contenido:

Gobernar al pueblo requiere castigos severos. Han Fei cree: "Aquellos que castigan duramente son temidos por la gente; aquellos que son castigados severamente son odiados por la gente. Por lo tanto, el sabio declara lo que teme para prevenir su mal y expone lo que odia para prevenir su traición. Por lo tanto, los disturbios son causados ​​por la seguridad nacional. No. Entiendo que la benevolencia, la rectitud, el amor y la bondad no son suficientes, pero los castigos severos pueden gobernar el país."

El castigo y la recompensa deben combinarse. Han Fei creía: "Las recompensas son generosas pero dignas de confianza, y los castigos son severos pero necesarios". Guanzi creía: "El castigo no es suficiente para temer la ambición y matar no es suficiente para convencer el corazón. Por lo tanto, uno debe seguir sus deseos". y combinar el castigo con la recompensa para lograr el éxito. Órdenes y prohibiciones.

Las recompensas y los castigos deben ser adecuados. Las recompensas y los castigos deben basarse en la "justicia" y los hechos, de modo que las recompensas y los castigos sean apropiados.

El pensamiento de la gestión legalista es muy rico y de ninguna manera es todo lo anterior. La estrategia de gestión del legalismo de enfatizar el estado de derecho y defender la fuerza es de gran importancia para el desarrollo de la historia china. La dinastía Qin utilizó la teoría legalista para unificar el país y logró logros sobresalientes. La dinastía Han sólo respetó el confucianismo, que no eliminó por completo la estrategia legalista. Sólo cambió la estrategia legalista de explícita a oculta y vistió la violencia estatal con un manto moral. Usó la rectitud para controlar los intereses y la fuerza para complementar la virtud. para compensar las deficiencias de la gobernanza moral y la educación. Al mismo tiempo, la introducción anterior también nos permite ver que aunque las ideas de gestión legalista sirvieron al poder imperial autocrático, algunos de los principios y métodos básicos de gestión legal que revelaron todavía tienen un valioso significado de referencia en la actualidad.

(3) Pensamiento taoísta de gestión: la teoría de gobernar sin hacer nada

El taoísmo es una escuela centrada en la teoría del "Tao" de Laozi, que utiliza el Tao para explicar la naturaleza de todas las cosas en El universo, la composición y el cambio, defiende que "el Tao sigue a la naturaleza", el camino del cielo está inactivo y todas las cosas nacen naturalmente, por lo que cree que la naturaleza humana es natural. En la gestión del país, abogamos por ser piadosos, tranquilos e inactivos, gobernar sin hacer nada, obedecer las reglas de la naturaleza, dejar que la naturaleza siga su curso, vivir tranquilamente y practicar la sencillez, guardar deseos y gastar dinero, abandonar la santidad y la sabiduría y abandonar benevolencia y rectitud.

①Inacción natural: la forma de gobernar el país

El taoísmo defiende que el Tao sigue la naturaleza. Los taoístas creen que el origen de todas las cosas en el mundo es el Tao, y la característica fundamental del Tao es la inacción natural. Laozi cree que "el Tao sigue la naturaleza". "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". "Natural" se refiere al estado operativo del cielo y la tierra, que se refiere al estado inevitable de ser libre y desenfrenado sin desgana ni limitaciones externas, es decir, estado "es así". "Wuwei" se refiere al estado del sujeto, que se refiere al estado de no forzar nada, no perseguir deseos egoístas y dejar que la naturaleza siga su curso.

El taoísmo aboga por gobernar sin hacer nada. Dado que el camino al cielo es natural, el camino de la humanidad requiere inacción y el país debe ser gobernado "sin hacer nada". Zhuangzi cree que "la inacción se llama cielo", "la inacción se llama virtud" y "la inacción es la transformación de todas las cosas". "Si no haces nada, tendrás más que el mundo, y si haces algo, tendrás menos que el mundo". Por lo tanto, "no hagas nada" y "toma la inacción como norma". Los métodos específicos de gobernar sin hacer nada incluyen: adherirse al camino sin deseos egoístas; cumplir con la naturaleza del pueblo sin intervenir. Los propios gobernantes deben "ser siempre involuntarios y tomar el corazón de la gente como su corazón" y "hacer cosas sin hacer nada y enseñar sin hacer nada".

Los taoístas creen además que "sólo sin hacer nada podemos hacer todo." Laozi cree que "el Tao siempre está inactivo y lo hace todo". Zhuangzi cree que "no hacer nada y hacerlo todo". Porque si practicas el camino de la inacción, todas las cosas naturalmente crecerán y se desarrollarán libremente según su naturaleza, y las personas realizarán todos sus deseos. Lao Tse dijo: "El Tao siempre no hace nada, pero no hace nada. Si los príncipes y reyes pueden mantenerlo, todas las cosas se volverán blancas".

En resumen, sigue el Tao, cumple con la naturaleza del pueblo, No tengas deseos egoístas, ni sabiduría egoísta, ni terquedad, ni interferencia, ni. Sólo mediante la coerción, no la temeridad, y dejando que la vida siga su curso, la gente puede vivir en paz y orden y el mundo estar bien gobernado.

②Un mundo de virtud perfecta: un estado ideal

El taoísmo analiza las formas y técnicas de gobernar un país para lograr el estado ideal de su sociedad: un mundo de virtud perfecta. como lo llama Lao Tse, como un "país pequeño con poca gente". Las características de un mundo de virtud perfecta son:

Naturaleza. La característica básica de la sociedad ideal taoísta es el naturalismo. Los taoístas creen que esta es la "regla sabia", "la regla suprema" y "el mundo de la virtud suprema".

Sencillo. La gente es sencilla por naturaleza, ignorante y sin deseos, desinteresada e inactiva, y vive completamente de acuerdo con sus instintos normales.

Igualdad. Todas las personas son iguales ante la naturaleza. Ésta es la inevitable relación interpersonal formada por el mundo natural y las personas naturales. Por lo tanto, no hay distinción entre altos y bajos, virtuosos e indignos, sabios y necios, superiores e inferiores, superiores e inferiores.

Libertad. En el mundo más virtuoso, todos son libres. Este tipo de libertad no es sólo libertad externa, no restringida por normas sociales; también es libertad interna, no influenciada por los propios deseos y objetivos egoístas internos. "Trabajar cuando sale el sol, descansar cuando sale el sol, estar lejos entre el cielo y la tierra y sentirse contento."

Tranquilidad. La gente vive en paz y armonía y sus necesidades básicas de vida pueden satisfacerse. Laozi dijo: "La comida es dulce, la ropa es hermosa, el hogar es cómodo y las costumbres son felices". En primer lugar, significa que la razón por la que la gente se siente dulce, hermosa, pacífica y feliz es porque está tranquila y feliz. contento, sin expectativas extravagantes. Este tipo de paz es en realidad una especie de paz psicológica. El segundo se refiere a la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza, sin dañarse mutuamente.

Lao Laizi (alrededor del 599 a. C. al 479 a. C.) fue un pensador famoso a finales del período de primavera y otoño y uno de los fundadores del "taoísmo". Originario de Chu, nació durante el reinado del rey Kang y murió durante el reinado del rey Hui. Escribió libros, enseñó a sus discípulos y promovió las ideas taoístas. En el sexto año del duque Aigong de Lu (489 a. C.), Confucio quedó atrapado en Chen y Cai, y el rey Zhao de Chu le dio la bienvenida a Confucio en Chu. Confucio salió y se encontró con sus discípulos. Cuando el discípulo regresó a casa, le dijo a Lao Laizi: "Hay un hombre allí. Practica hacia arriba y luego baja. Está agachado y tiene las orejas hacia atrás. Parece como si estuviera rodeado por el mar. Yo no No sé quién es su hijo." Lao Laizi dijo: "Este es Qiu, y lo he llamado. "Confucio se reunió y le preguntó a Lao Laizi cómo ayudar al rey.

Lao Laizi enseñó: "Te sientes triste por el sufrimiento del mundo, pero desprecias los desastres que tus acciones han traído a todas las generaciones de descendientes. ¿Es esto pobreza e ignorancia o fracaso en lograr tu objetivo? En lugar de elogiar a Tang Yao y criticar a Xia Jie , es mejor tener a Yao. Si eres rebelde y mueres, dejarás de lado esos elogios y críticas, pero la naturaleza se dañará y la inquietud te llevará al mal. Eres fácil de hacer cosas con los demás, por eso siempre lo eres. exitoso. ¿Qué puedes hacer? ¡Crees que eres virtuoso!" Confucio quiere cambiar eso. Con el objetivo de gobernar el mundo, con una actitud virtuosa y engreída. Al mismo tiempo, también revela la idea de renunciar a la arrogancia, ser indiferente a la fama y la fortuna, dejar de lado los gustos y aversiones y seguir la naturaleza. También utilizó la metáfora de "dientes y lengua" para enseñar a Confucio cómo servir como rey. La mayoría de estos idiomas son citados por eruditos y estrategas famosos de varios países. Sus pensamientos son "para los taoístas". Aunque no busca gobernar el país, todavía presta cierta atención a la sociedad. Más tarde, el taoísta Zhuangzi "método de agrupar a la gente hacia el sur". Amplía y desarrolla el lado de eliminación e inacción de Lao Laizi.

Lao Laizi no quería "aceptar un salario oficial y ser controlado por otros", por lo que vivía recluido en las montañas y los bosques. En el quincuagésimo año del rey Hui de Chu (479 a. C.), se produjo la "Rebelión de Bai Gongsheng", y luego el Reino Chen invadió el sur. Para evitar tiempos difíciles, él y su esposa huyeron al sol de la montaña Mengshan. a cien millas al norte de la ciudad de Ji'nan, "Jiaqiang Peng". La casa está amueblada con camas y esteras de madera, con comida y ropa, y las montañas están cultivadas y protegidas ", el rey Hui de Chu condujo hasta allí para darle la bienvenida a Lao Laizi. un puesto oficial en la capital de Ying para ayudar en los asuntos estatales. Él se negó y dijo: "Un sirviente de Yeshan no es lo suficientemente bueno para proteger al gobierno". Para evitar que el rey Hui de Chu viniera a reclutarlo nuevamente, abandonó su cabaña, cruzó el río Yangtze y se estableció en el área de Jiangnan. ​​​​Jiangling, según sus restos son suficientes para comer "una vida apartada".

Las obras restantes incluyen 16 capítulos de "Lao Laizi" (15 capítulos en una teoría), que se perdieron durante las dinastías Han y Wei. Se han recopilado una pequeña cantidad de comentarios en libros como "Zi Shu" y "Warring States Policy", a partir de los cuales se puede discutir su vida y sus puntos de vista ideológicos.

Lao Laizi también es un hijo filial famoso en la historia de China. Tenía piedad filial para apoyar a sus dos padres ancianos. Cuando tenía 72 años, para hacer felices a sus padres ancianos, a menudo usaba ropa colorida y hacía movimientos de bebé para complacerlos. Las generaciones posteriores utilizaron "Lao Laiyi" como metáfora de la piedad filial hacia los ancianos. Meng Haoran, un poeta de la dinastía Tang, escribió una vez un poema: "En la dinastía Ming, cuando se adoraba a Jiaqing, uno debía usar la ropa de Lao Lai".

Poema "Lao Lai Zi" de Song Su Shunqin: Sa Ran tiene sienes blancas y viste ropas coloridas.

Este anciano es muy filial con sus padres, considerado con ellos y hace todo lo posible por complacerlos. Para hacer felices a sus padres, Lao Wright crió varios pájaros hermosos y cantores para que sus padres jugaran. Él mismo a menudo molesta a los pájaros y les hace hacer hermosos cantos. Mi padre estaba muy feliz después de escuchar esto y siempre decía con una sonrisa: "¡El sonido de los pájaros es tan hermoso!" Lao Lai estaba muy feliz cuando veía las sonrisas en los rostros de sus padres. En realidad, Lao Lai ya no es joven, también tiene más de 70 años. Una vez, los padres miraron las canas de su hijo y suspiraron: "Incluso mi hijo es muy mayor y no nos queda mucho tiempo de vida". Lao Lai temía que sus padres se preocuparan, así que pensó en maneras de hacer lo suyo. padres felices. Hizo especialmente un conjunto de ropa colorida y fingió bailar mientras caminaba. Sus padres estaban muy felices de verlo. Un día, cuando iba a la iglesia a buscar leche para sus padres, se cayó accidentalmente. Tenía miedo de que sus padres estuvieran tristes, por lo que deliberadamente fingió hacer el sonido del llanto de un bebé y rodó por el suelo. Sus padres realmente pensaron que Lao Lai se cayó y rodó a propósito. Al ver que no podía levantarse, sonrieron y dijeron: "Lao Lai es muy divertido. Este modismo describe a los niños que hacen todo lo posible por hacer todo lo posible". sus hijos mayores están felices. Los padres están de buen humor.

Guan Yin, originario del Período de Primavera y Otoño (una teoría es el Período de los Reinos Combatientes), fue nombrado Gongwen. En los libros taoístas, se le llamaba Guan Ling Yin Xi, Guan Ling Yin o Yin. Xi. Más tarde, obtuvo el Tao y se convirtió en un inmortal, llamado Sr. Wenshi. Fue certificado como la persona real suprema, el primer ministro de Yuqing y uno de los cuatro primeros ministros de Tianfu. En el tercer año de la dinastía Yuan (1266), el emperador Shun de la dinastía Yuan concedió el título de Wen Shi Yin Zhenren, el Supremo Taichu Bowen Wen Shi Zhenjun. Una de las sectas taoístas, el taoísmo loguano, es considerada su fundadora. "Guan Yinzi" también se conoce como "Wenshi Jing" y "Guan Lingzi", y su nombre completo es "Wenshi Zhenjing". Al igual que "Lao Yu", "Zhuangzi" y "Liezi", "Guan Yinzi" también lleva el nombre del autor. Sin embargo, "Guan Yinzi" lleva el nombre del funcionario. El paso se refiere al paso por el que Lao Tse salió de Hanguan. La persona que custodiaba el paso se llamaba Guan Lingyin y su nombre era Xi, por lo que se llamaba Guan Lingyin Xi, y las generaciones posteriores lo llamaron respetuosamente Guan Yinzi. En los libros taoístas, se llama Guan Ling Yinxi.

El origen de Guan Yin: Guan Yin era originario de Tianshui en el Período de Primavera y Otoño. Su nombre de cortesía era Gongdu, y en el taoísmo lo llamaban Guan Ling Yinxi.

Se dice que era bueno en la recolección de tumbas, la astronomía y la astronomía. Fue médico durante el reinado del rey Kang de la dinastía Zhou y sirvió como invitado en el Palacio del Este. Es uno de los primeros representantes del taoísmo. Guan Yinzi es un profesor de tiro con arco muy famoso. Mucha gente vino a adorarlo como su maestro.

Guan Yinzi le enseñó a Liezi cómo aprender tiro con arco. Una vez, Liezi dio en el blanco y estaba tan emocionado que corrió a preguntarle a Guan Yinzi: "Casi lo he aprendido". "¿Sabes por qué puedes dar en el blanco?" Liezi negó con la cabeza y dijo: "No lo sé", dijo Guan Yinzi, "No lo sé, ¿eso todavía cuenta como aprender tiro con arco?" Liezi para volver y aprender más. Liezi estudió durante tres años... Tres años después, Liezi volvió a consultar a Guan Yinzi. Guan Yinzi le preguntó de nuevo: "¿Sabes ahora lo que estás pidiendo para dar en el blanco?" Liezi respondió: "Lo sé, está bien, te preguntaré ahora: "Si el enemigo está montando a caballo y tú". están parados en ¿Cómo lidiarás con él en el suelo? " Liezi respondió: "Primero dispararé a las patas del caballo para hacer que el enemigo se baje del caballo, y luego apuntaré al enemigo y dispararé una flecha". Guan Yinzi dijo: "Está bien, ahora lo sabes. Aprende por qué puedes dar en el blanco y recuérdalo en el futuro. Recuerda la razón por la que has dado en el blanco y nunca la violes".

Un pensador de los Estados Combatientes Período. Originario de Chu. Una vez hecho de Juanhuan, significa Juan, también conocido como Juanzi y Juanzi. Aprenda las habilidades morales de Huang Lao y sea tan famoso como Zhan He. Una vez dio conferencias sobre Jixia y recopiló las citas de Lao Dan en los capítulos primero y segundo del Tao Te Ching, lo que contribuyó a la preservación de los materiales ideológicos taoístas originales. "Hanshu·Yiwenzhi" contiene trece capítulos de "Zhao Zi", que se perdieron temprano. Se dice que Huanyuan es Guan Yin, que fue al mismo tiempo que Lao Dan.