Red de conocimientos turísticos - Guía para elegir días propicios según el calendario chino - Investigación sobre Huang Lao y su trabajo en Guiyang. La evolución de las escuelas antiguas se vio afectada muchas veces por factores geográficos. Las sectas Huang-Lao y Zhuang-Lao antes mencionadas trascendieron las restricciones geográficas en su período próspero, pero en su período embrionario ambas estaban relacionadas con regiones. En general, las escuelas de pensamiento del norte y del sur fueron muy populares a finales del período de los Estados Combatientes. El estilo taoísta del norte del sistema Huang-Lao fue más intenso, mientras que el sistema Zhuang-Lao fue todo lo contrario. Debería haber muchas diferencias ideológicas entre el taoísmo del norte y del sur. Entre ellas, la que mejor refleje las diferencias culturales regionales debería ser que el taoísmo del sur aboga por las reglas de los sellos, mientras que el taoísmo del norte aboga por Guiyang. "Wenzi·Shangde" dice: El Yin daña las cosas, el Yang dobla el cuerpo. Yin avanza y Yang retrocede, el villano gana poder, el caballero evita el daño y el camino al cielo es natural. El viento Yang se mueve y todo poco a poco encuentra su lugar, según el camino del sabio. ..... Yang sube y baja, por lo que es el amo de todas las cosas. No falta mucho para que pueda empezar de nuevo. Al final puede durar mucho tiempo. Puede durar mucho tiempo, por eso es la madre del mundo. Luego, el Yang Qi se puede aplicar a los animales, el Yin Qi se puede acumular y luego transformar, y las personas se pueden transformar sin la acumulación de ganado, por lo que los santos acumulan con cuidado. Si el Yang destruye al Yin, todas las cosas engordarán; si el Yin destruye al Yang, todas las cosas decaerán. Por lo tanto, si nutres al Yang, todas las cosas prosperarán; si nutres al Yin, el mundo perecerá. Si el sol no se pone, todo fracasará; no puedes ser ministro, ni tampoco Dehua. Entonces eres inteligente cuando eres ministro, pero eres oscuro y sordo cuando no eres ministro. No hay duda de que "Wenzi" es una obra taoísta, pero la discusión en el libro sobre "los sabios siguen el Yang Dao" y "los príncipes siguen el Yang Dao y prosperan" es impactante. Si no es "taoísta de Guiyang", ¿qué es? Por supuesto, el libro también menciona que "si el sol no se pone, no se puede lograr nada", lo que significa que "Yang Dao" y los pensamientos de debilidad y humildad de Laozi son paralelos, pero las obras taoístas son como mucho así. Respecto al autor de "Wenzi", la comunidad académica aún no ha llegado a una conclusión. Algunas personas piensan que "Wang Ping" de Wenzi es el rey Ping de Zhou en las obras de Han Zhi. Según el texto de los Estados en Guerra en "Wenzi", el "Rey Ping" de Wenzi es la época del Rey Ping de Chu no será anterior a la época en que Qi Xuan fue llamado Emperador del Este y Qin Zhao fue llamado Emperador del Oeste. En este caso, la referencia al "Rey Celestial" tiene un significado especial en Wenzi. "Rey Celestial" es el título honorífico otorgado al Emperador de Zhou por el pueblo del norte durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Los estados de Chu, Wu y Yue en el sur afirmaban ser reyes, lo que significó una confrontación con la dinastía Zhou. Parece que Zhou ya no será venerado como el "Rey del Cielo". La hoja "Wenzi" dice: "Tao Chuan Sage" también. Rey celestial Bu... Este pasaje es obviamente lo que dijo Wenzi cuando Wenzi respondió la pregunta de Wang Ping. El "Tianwangbu" que contiene puede ser el "ci" citado por Wenzi, o puede ser la explicación y el desarrollo de Wenzi del "ci". Wenzi mencionó por primera vez "Rey del Cielo" y lo comparó con "Jing" y "Zhuan", demostrando que fue escrito por norteños después del Período de Primavera y Otoño, en lugar de figuras de los estados sureños de Chu, Wu y Yue. El "sabio sigue el Dao Yang" propuesto por Wenzi sólo puede ser un ejemplo de la propuesta de "el Dao del Norte regresa al Yang" y no tiene nada que ver con el Dao del Sur. La teoría "Guiyang" de Wenzi puede haber heredado los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo. El segundo capítulo de este libro, "Dieciséis clásicos", tiene un capítulo sobre disputas sobre apellidos, comparando el castigo con la virtud, diciendo que "el castigo embota la virtud, el castigo yin deduce yang". Esta propuesta era una formulación disfrazada del "Guiyang" en ese momento en el contexto de enfatizar la virtud y despreciar el castigo. El "Sutra" también tiene un capítulo "Por cierto" que aboga por "no conspirar"; en otro capítulo, "La primera línea", hay otro dicho que dice que "la conspiración trae mala suerte". Esta visión contra la "conspiración" y el "Guiyang" son sin duda complementarias entre sí. Hay muchos personajes en los "Cuatro clásicos del Emperador Amarillo" escritos en seda, que se pueden encontrar en "Guanzi", "Guanzi", "Wenzi", "Hanfeizi", "Guoyu Yuexia", "Warring States Policy", "Registros históricos" y "Huainanzi", etc., entre los cuales "Guanzi" y "Guo Mu" son los más comunes. Aunque la fecha de "Guanzi" es incierta, definitivamente es obra de Qi Ren. Aunque se dice que el autor de "Guanzi" es de Chu, tiene una relación cercana con Pang Jie, un famoso soldado de Zhao. Por ejemplo, el contenido de los cinco artículos del libro son las respuestas de Guo Guanzi a las preguntas planteadas por Pang Zi, Shixian y Wuling King. Los "Cuatro clásicos del Emperador Amarillo" escritos en seda están cerca de "Guanzi" y "Guo Guanzi", por lo que hay motivos para inferir que es una obra del taoísmo del norte. Según los registros históricos, las áreas calientes para los estudios de Huang-Lao durante los Estados Combatientes, las dinastías Qin y Han fueron principalmente Qi, Yan, Zhao y Han. Esto también puede respaldar la conclusión de que se originaron los "Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo". del taoísmo del norte. Bajo la premisa de esta conclusión, las proposiciones de "no conspiración" y "castigo de Yin, De y Yang" en el libro de seda "Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo" sólo pueden decirse que son un ejemplo de la proposición "Norte Road to Guiyang" y no tienen nada que ver con South Road. Durante el Período de los Reinos Combatientes, las obras taoístas del sur fueron famosas por Zhuangzi, Fan Li, Xunzi, Xunzi, Laolaizi, Changluzi y Hengguanzi. Como se mencionó anteriormente, aunque "Guanzi" puede ser del estado Chu, el libro "Guanzi" puede haber sido escrito por un descendiente de Pang Xian del estado Zhao a finales del Período de los Reinos Combatientes, y no puede considerarse como una obra puramente taoísta de el estado Chu.

Investigación sobre Huang Lao y su trabajo en Guiyang. La evolución de las escuelas antiguas se vio afectada muchas veces por factores geográficos. Las sectas Huang-Lao y Zhuang-Lao antes mencionadas trascendieron las restricciones geográficas en su período próspero, pero en su período embrionario ambas estaban relacionadas con regiones. En general, las escuelas de pensamiento del norte y del sur fueron muy populares a finales del período de los Estados Combatientes. El estilo taoísta del norte del sistema Huang-Lao fue más intenso, mientras que el sistema Zhuang-Lao fue todo lo contrario. Debería haber muchas diferencias ideológicas entre el taoísmo del norte y del sur. Entre ellas, la que mejor refleje las diferencias culturales regionales debería ser que el taoísmo del sur aboga por las reglas de los sellos, mientras que el taoísmo del norte aboga por Guiyang. "Wenzi·Shangde" dice: El Yin daña las cosas, el Yang dobla el cuerpo. Yin avanza y Yang retrocede, el villano gana poder, el caballero evita el daño y el camino al cielo es natural. El viento Yang se mueve y todo poco a poco encuentra su lugar, según el camino del sabio. ..... Yang sube y baja, por lo que es el amo de todas las cosas. No falta mucho para que pueda empezar de nuevo. Al final puede durar mucho tiempo. Puede durar mucho tiempo, por eso es la madre del mundo. Luego, el Yang Qi se puede aplicar a los animales, el Yin Qi se puede acumular y luego transformar, y las personas se pueden transformar sin la acumulación de ganado, por lo que los santos acumulan con cuidado. Si el Yang destruye al Yin, todas las cosas engordarán; si el Yin destruye al Yang, todas las cosas decaerán. Por lo tanto, si nutres al Yang, todas las cosas prosperarán; si nutres al Yin, el mundo perecerá. Si el sol no se pone, todo fracasará; no puedes ser ministro, ni tampoco Dehua. Entonces eres inteligente cuando eres ministro, pero eres oscuro y sordo cuando no eres ministro. No hay duda de que "Wenzi" es una obra taoísta, pero la discusión en el libro sobre "los sabios siguen el Yang Dao" y "los príncipes siguen el Yang Dao y prosperan" es impactante. Si no es "taoísta de Guiyang", ¿qué es? Por supuesto, el libro también menciona que "si el sol no se pone, no se puede lograr nada", lo que significa que "Yang Dao" y los pensamientos de debilidad y humildad de Laozi son paralelos, pero las obras taoístas son como mucho así. Respecto al autor de "Wenzi", la comunidad académica aún no ha llegado a una conclusión. Algunas personas piensan que "Wang Ping" de Wenzi es el rey Ping de Zhou en las obras de Han Zhi. Según el texto de los Estados en Guerra en "Wenzi", el "Rey Ping" de Wenzi es la época del Rey Ping de Chu no será anterior a la época en que Qi Xuan fue llamado Emperador del Este y Qin Zhao fue llamado Emperador del Oeste. En este caso, la referencia al "Rey Celestial" tiene un significado especial en Wenzi. "Rey Celestial" es el título honorífico otorgado al Emperador de Zhou por el pueblo del norte durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Los estados de Chu, Wu y Yue en el sur afirmaban ser reyes, lo que significó una confrontación con la dinastía Zhou. Parece que Zhou ya no será venerado como el "Rey del Cielo". La hoja "Wenzi" dice: "Tao Chuan Sage" también. Rey celestial Bu... Este pasaje es obviamente lo que dijo Wenzi cuando Wenzi respondió la pregunta de Wang Ping. El "Tianwangbu" que contiene puede ser el "ci" citado por Wenzi, o puede ser la explicación y el desarrollo de Wenzi del "ci". Wenzi mencionó por primera vez "Rey del Cielo" y lo comparó con "Jing" y "Zhuan", demostrando que fue escrito por norteños después del Período de Primavera y Otoño, en lugar de figuras de los estados sureños de Chu, Wu y Yue. El "sabio sigue el Dao Yang" propuesto por Wenzi sólo puede ser un ejemplo de la propuesta de "el Dao del Norte regresa al Yang" y no tiene nada que ver con el Dao del Sur. La teoría "Guiyang" de Wenzi puede haber heredado los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo. El segundo capítulo de este libro, "Dieciséis clásicos", tiene un capítulo sobre disputas sobre apellidos, comparando el castigo con la virtud, diciendo que "el castigo embota la virtud, el castigo yin deduce yang". Esta propuesta era una formulación disfrazada del "Guiyang" en ese momento en el contexto de enfatizar la virtud y despreciar el castigo. El "Sutra" también tiene un capítulo "Por cierto" que aboga por "no conspirar"; en otro capítulo, "La primera línea", hay otro dicho que dice que "la conspiración trae mala suerte". Esta visión contra la "conspiración" y el "Guiyang" son sin duda complementarias entre sí. Hay muchos personajes en los "Cuatro clásicos del Emperador Amarillo" escritos en seda, que se pueden encontrar en "Guanzi", "Guanzi", "Wenzi", "Hanfeizi", "Guoyu Yuexia", "Warring States Policy", "Registros históricos" y "Huainanzi", etc., entre los cuales "Guanzi" y "Guo Mu" son los más comunes. Aunque la fecha de "Guanzi" es incierta, definitivamente es obra de Qi Ren. Aunque se dice que el autor de "Guanzi" es de Chu, tiene una relación cercana con Pang Jie, un famoso soldado de Zhao. Por ejemplo, el contenido de los cinco artículos del libro son las respuestas de Guo Guanzi a las preguntas planteadas por Pang Zi, Shixian y Wuling King. Los "Cuatro clásicos del Emperador Amarillo" escritos en seda están cerca de "Guanzi" y "Guo Guanzi", por lo que hay motivos para inferir que es una obra del taoísmo del norte. Según los registros históricos, las áreas calientes para los estudios de Huang-Lao durante los Estados Combatientes, las dinastías Qin y Han fueron principalmente Qi, Yan, Zhao y Han. Esto también puede respaldar la conclusión de que se originaron los "Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo". del taoísmo del norte. Bajo la premisa de esta conclusión, las proposiciones de "no conspiración" y "castigo de Yin, De y Yang" en el libro de seda "Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo" sólo pueden decirse que son un ejemplo de la proposición "Norte Road to Guiyang" y no tienen nada que ver con South Road. Durante el Período de los Reinos Combatientes, las obras taoístas del sur fueron famosas por Zhuangzi, Fan Li, Xunzi, Xunzi, Laolaizi, Changluzi y Hengguanzi. Como se mencionó anteriormente, aunque "Guanzi" puede ser del estado Chu, el libro "Guanzi" puede haber sido escrito por un descendiente de Pang Xian del estado Zhao a finales del Período de los Reinos Combatientes, y no puede considerarse como una obra puramente taoísta de el estado Chu.

Yuan Huan mencionado en "Registros históricos: biografía de Mencius y Xunqing" es el autor de esta novela. Aunque Yuan Huan era del estado de Chu, se hizo famoso en el estado de Qi Xia Ji y tenía el estatus del Sr. Xia Ji. Queda por aclarar si la novela debería representar a la familia Qi Dao o a la familia Chu Dao. En cuanto a las opiniones de Xunzi, Laolaizi y Chang Luzi sobre las regulaciones sobre las focas, no hay manera de verificarlas. De esta manera, al estudiar las cuestiones "Guiyang" o "Yingui" del taoísmo sureño, debemos utilizar Zhuangzi y Fan Li como materiales principales. Un pasaje de Lao Dan citado en "Zhuangzi Tian Zifang" es muy llamativo: "Su, Yang Hehe. Su Su trasciende el cielo, tiene talento. Los dos están en armonía y las cosas nacen, o se usan para la disciplina". sin ver su forma." Su afirmación de que "taiyin" proviene del cielo y "el sol" proviene de la tierra contradice el antiguo consenso de que el cielo y la tierra son yin, que confundió a las generaciones posteriores. Guo Xiang no explicó esta extraña declaración, pero el "Shu" de Cheng dijo: "Su Su y Yin Qi son fríos; jeje, Yang picante; el yang cerca del yin, el yin en el yang, también es bueno decir esto". Las formulaciones de "yang dentro del yin" y "yin dentro del yang" están inspiradas en su mayoría en "Yi Zhuan" y se utilizan para ilustrar la desgana de Zhuangzi que "Yi Zhuan" considera el cielo como puro yang y la tierra como puro yin. llamado yin convirtiéndose en yang en "Zhuangzi", que es diferente de los conceptos de "yang dentro del yin" y "yin dentro del yang". En el sistema "Yi Zhuan", "Yang in Yin" y "Yin in Yang" son las imágenes de Kan y Li, pero Kan y Li no se llaman "Yin Zhi" o "Yang" en la ambición "Yi Gua". Parece necesario reinterpretar el argumento de Zhuangzi de que la naturaleza es yin y la tierra es yang. Curiosamente, mi amigo el Sr. Wang Bo señaló que esta teoría coincide con la teoría del "yin negativo y el yang abrazado" de "Laozi". El capítulo 42 de la lectura popular "Laozi" dice: Todas las cosas son negativas y abrazan el Yang, y están en armonía entre sí. Esta frase del libro de la seda está incompleta. En la primera versión, la palabra "Zhongqi pensó que él" todavía era identificable, mientras que en la segunda versión, sólo se reconocía la palabra "Daihe". Según los artículos de "Huainanzi Spirit" y "Laozi" citados por Wenzi Shangde, el "Yin negativo" en esta versión de "Laozi" debe corregirse a "Yin negativo", y la oración completa debe ser: Todas las cosas están oscuras. y abraza el Yang. Se cree que la energía media es armoniosa. "Al comparar esta frase con las expresiones mencionadas anteriormente de "Zhi Yin" y "Zhi Yang" en "Zhuangzi", podemos ver que "Zhi Yin" significa "llevar el cielo azul con Qi", lo que significa que el Qi natural del Yin anula Está por encima de todas las cosas, por eso se le llama "todas las cosas están orientadas al yin" o "yin negativo" (La comprensión del autor proviene de escuchar los comentarios de su amigo Wang Bo. Examinando la discusión sobre el cielo y la tierra en Zhuangzi, parece que la importancia del cielo es mayor que la de la tierra, por lo que es cierto que Zhuangzi genera yin y la tierra genera yang. Como ejemplo del "Guiyin" de la Escuela de Taoísmo del Sur, el "Libro de Han". " registra dos artículos, a saber, "Fan Li" y "Libro de estrategias". Sin embargo, las estrategias de los estrategas militares a menudo están relacionadas con las del taoísmo. Hay ejemplos de "fuera" y "dentro" en los registros de "Hanshu ", lo que demuestra que algunos capítulos de "Fanzi" y "Guo Guanzi" pueden ser utilizados tanto por estrategas militares como por estrategas militares". "Yue Jueshu", "Wu Yue Chun Qiu" y otros libros contienen muchos comentarios sobre Fan Li. que están llenos de características taoístas. Son las obras perdidas de Fan Li, lo que también puede probar que "Fan Li" tiene la naturaleza tanto de obras taoístas como de libros militares. "Jueshu·Volumen 13·Pillow Legend" dice: El Rey de Yue dijo. : "¿Qué es el Tao? ¿Qué es la cirugía? ¿Cuál es el resultado? ¿Cuál es la realidad?" Fan Zi le dijo: "Taoísta, Sr. Cielo y Tierra, no sé cuántos años tengo". No es prudente escribir todo en una canción; por eso se llama Tao. El Qi genera el yin, el yin genera el yang y el yang genera el cielo y la tierra. Luego están el frío, el calor, la sequedad, la humedad, el sol, la luna, las estrellas, cuatro. temporadas y todo "El contenido de esta sección se basa completamente en" Laozi ", en el que el texto "Tao es Qi, Qi es Yin, Yin es Yang, Yang es cielo y tierra" muestra que en la serie del universo, ". Yang" está en "Yin" debajo. Esta es una teoría exhaustiva de la "regla del sello", porque el libro "Fan Li" probablemente fue escrito por el pueblo Yue en el sur (según registros históricos, las "Cartas de la familia Yue" y " Yue Jueshu" registra que el Reino Chu fue destruido Después de eso, los restos del Reino Yue existieron durante mucho tiempo, y los descendientes del Rey Yue fueron llamados monarcas durante generaciones. Por lo tanto, es natural que el pueblo Yue describa a Fan Los comentarios de Li desde finales del Período de los Reinos Combatientes hasta principios de la Dinastía Han Occidental), por lo que el libro "Regulaciones de los sellos" son las "Regulaciones de los sellos" del taoísmo del sur "Otro ejemplo. La discusión mencionada anteriormente sobre las "Regulaciones de los sellos" del sur. El taoísmo muestra que los pensamientos de Laozi también pertenecen a la escuela de las "Reglas de Sellado". El llamado "todas las cosas llevan sus hombros y abrazan al sol" en "Laozi" es consistente con el llamado "Zhuangzi" "Nacido como yin, nacido". como yang" es similar, lo que significa que el yin está por encima de todas las cosas y el yang está por debajo de todas las cosas, por lo que esta afirmación en "Laozi" significa "yin noble".