Hua Luo Shu
En cuanto al "Khutuluoshu", los registros al respecto tienen una larga historia. Este mapa del río se menciona en "Shangshu Gu Ming" y nació en la dinastía Zhou Occidental. "Las Analectas" de Zihan también registran las palabras de Confucio. Confucio dijo: "Si el fénix no viene, el río no hará un dibujo. ¡Ya estoy casado!" Significa: si el fénix no viene, el río no hará un dibujo. ¿Voy a morir? Se puede ver que al menos en la época de Confucio, la leyenda de "el río produce imágenes y el Luo produce libros" ha aparecido muy claramente. El documento "Libro de los Cambios" elaborado durante el Período de los Reinos Combatientes dice claramente: "El río hizo las imágenes, los Luo hicieron los libros y los santos los hicieron". La conexión remonta el origen del "Libro de los Cambios" a. el "Mu Luo Shu".
Según la leyenda, en la era Fuxi, un caballo dragón llevaba un mapa del río Amarillo. Durante la época de Dayu, otra tortuga sacó a Luo Shu del río Luo. Se cree que el lugar donde el río dejó el mapa es el templo del mapa negativo de Malong en la ciudad de Menghui, condado de Mengjin, ciudad de Luoyang, provincia de Henan en la actualidad. Se cree que la mansión Luo Chushu se encuentra hoy en el condado de Luoning, ciudad de Luoyang, provincia de Henan.
Por supuesto, los llamados "He Chu Tu" y "Luo Chu Shu" sólo pueden ser leyendas, y las leyendas no pueden considerarse como la historia de la fe. Sin embargo, detrás de estas leyendas, también hay un problema. Fue en la zona de Heluo donde nuestros antepasados aceptaron la inspiración de la naturaleza y comenzaron así el gran viaje histórico de la civilización china.
Los documentos confiables sobre "Kutuluo" en las dinastías anteriores a Qin, Qin y Han no registran el contenido de "Kutuluo". Algunos eruditos de la dinastía Han creen que el Hetu es el Libro de los Cambios y el Luoshu son los Nueve Dominios de Hongfan en el Libro de los Documentos. La adivinación era popular en la dinastía Han y hay registros sobre Hetu Luoshu en la adivinación. Sin embargo, el contenido de la adivinación suele considerarse absurdo. En generaciones posteriores, especialmente después de la dinastía Sui, la corte imperial prohibió enérgicamente la adivinación y la adivinación desapareció gradualmente. Los eruditos posteriores perdieron copias del contenido del Hetu Luoshu registrado en la adivinación, y hoy solo podemos ver algunas plumas auspiciosas.
El libro "Kutuluo" que se ha transmitido hasta el día de hoy apareció después de la dinastía Song. Se debería decir que el libro "Kutuluo" fue creado por el taoísmo. Es diferente de la escritura hutuluo del período anterior a Qin. Hay muchos puntos de vista e interpretaciones diferentes sobre el "Kutuluo Shu" transmitido desde la dinastía Song. En cuanto al libro más antiguo, "Kutuluo", del período anterior a Qin, nadie puede decir de qué se trata.
1. "Yi Zhuan" dice: "El cielo es una tierra y dos lugares, el cielo es tres tierras y cuatro lugares, el cielo es cinco tierras y seis lugares, el cielo es siete tierras y ocho lugares, el cielo es nueve tierras y diez lugares." .
El Hetu utiliza diez números, dos números en pares y cinco pares, que representan el proceso de generación de cinco elementos del qi después de la intersección del yin y el yang. La descripción del universo en el Hetu también se detiene en. el nivel de los cinco elementos.
A diferencia del Hetu, el Luoshu oculta el número "diez" en el Hetu y organiza los otros nueve números en un orden diferente al del Hetu para formar un nuevo modelo de nueve gong.
Laozi dijo: "El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas".
Hetu termina con "dos vidas y tres cosas". ", y Luoshu termina con "tres vidas y todas las cosas" "Fin".
2. El proceso de cambio de Hetu a Luoshu tiene una cierta ley a seguir. Esta ley es "El Yang no cambia, el Yin cambia".
Al comparar Hu Tu y Luo Shu, encontramos que durante el cambio de Hu Tu a Luo Shu, las posiciones del primer, tercer y quinto número no cambiaron, mientras que las posiciones del segundo, cuarto , sexto y octogésimo cuarto La posición de los números ha cambiado.
La razón por la que se produce tal cambio es porque hay una ley detrás de él. Esta ley es "El Yang es noble y el Yin es tacaño, el Yang domina y el Yin sigue".
3. Hay un gran misterio escondido en el proceso de convertir a Hetu en Luoshu, que es la "interacción del oro y el fuego pasado mañana".
La llamada "convivencia del metal y el fuego" significa que en el mundo innato descrito en el Hetu, el oro representado por los números cuatro y nueve está en el oeste, y el fuego representado por los números dos y siete. está en el sur. La relación entre ellos es mutua: el fuego vence al metal.
Sin embargo, la regla general de "El Libro de los Cambios" es que "un yin y un yang son el Tao". La interacción del yin y la armonía forma un ciclo general, por lo que la relación entre el oro y el fuego. En el diagrama de Tianhe anterior es mutuo. Entonces debe haber una relación mutua pasado mañana.
Pero el fuego y el oro son las leyes eternas entre el cielo y la tierra. ¿Cómo lograr el desarrollo mutuo del metal y el fuego? En este momento, la tierra se utiliza para formar un ciclo de fuego que regenera la tierra y tierra que regenera el metal.
4. Si solo miramos los cambios en el número de números, de Hetu a Luoshu, solo falta un número, y este número es "diez". Este pequeño detalle encierra una gran sabiduría, a la que llamamos “mostrar el cinco y ocultar el diez”.
La razón por la que el tío Luo quiere "mostrar las cinco cosas ocultas y diez" es porque lo que dijo el tío Luo sobre los cambios de todas las cosas, incluso si el viento y las nubes cambian, nunca se separará. su secta y es el taoísmo eterno.
Tenga en cuenta que los lectores lo saben detenidamente.
No se puede buscar el beneficio público, ni se pueden disfrutar de beneficios exclusivos.