El diseño de Beijing y las características arquitectónicas de la Ciudad Prohibida pueden decirnos cuáles son las ideas de diseño arquitectónico.
Entonces, ¿cuáles son los principios de planificación y diseño de la antigua capital Beijing? ¿Cuál es el simbolismo, significado, función y uso de esos patrones de diseño? Después de muchos años de investigación e investigación sobre el terreno sobre la antigua capital, Beijing, el autor descubrió que la antigua capital, Beijing, fue planificada y diseñada de acuerdo con los principios de Zhouyi, la cultura tradicional más elevada de la antigua China, y fue construida. de acuerdo con el concepto cósmico de "armonía entre el hombre y la naturaleza". Cada edificio antiguo de la antigua capital de Beijing contiene la gloria inmortal de los eruditos Zhouyi.
"El Libro de los Cambios" es un libro extraño de la historia antigua china con implicaciones de gran alcance. Es el origen de los miles de años de cultura tradicional de China. Es la obra filosófica antigua de más alto nivel y el clásico histórico y cultural más autorizado reconocido en China e incluso en el mundo. "El Libro de los Cambios" es conocido como "el primero de los clásicos y la fuente del Dao" en la historia de China, y ha tenido un enorme impacto en la cultura y la civilización chinas durante miles de años. Sólo estudiando la cultura y la civilización tradicionales chinas siguiendo los lineamientos del "Libro de los cambios" podremos encontrar la verdadera respuesta.
La antigua capital de Beijing, el Templo del Cielo, el Templo de la Tierra, el Templo del Sol y el Templo de la Luna fueron diseñados y construidos basándose en los principios innatos de Bagua de Zhouyi.
La antigua ciudad de Pekín está dividida en dos partes: la ciudad interior y la ciudad exterior, ahora llamada Tucheng. La parte norte de la ciudad Braille se llama el centro de la ciudad y fue construida antes. Fue construido sobre la base de la ciudad capital de la dinastía Yuan a principios de la dinastía Ming y con referencia a los planos de diseño de Nancheng y Zhongdu (Fengyang, Anhui), las capitales de la dinastía Ming. La parte sur convexa se llama ciudad exterior y fue construida más tarde. Fue construido en el período Jiajing de finales de la dinastía Ming. Al abrir el mapa de la antigua capital, Beijing, se puede ver que hay cuatro antiguos edificios de altares, a saber, el Templo del Cielo, el Templo de la Tierra, el Templo del Sol y el Templo de la Luna, en las cuatro direcciones del norte. , sur, este y oeste fuera del centro de la ciudad de la antigua capital Beijing.
El Templo del Cielo es el edificio real antiguo más grande y completo de China. Está ubicado en el sur, fuera del centro de la ciudad de Beijing. Fue construido en 1420 por Zhu Di, emperador Yongle de la dinastía Ming, y tiene una historia de más de 500 años. El Templo del Cielo era el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban al cielo cada año en el solsticio de invierno, adoraban al cielo en Mengchun y adoraban a la lluvia en el solsticio de verano. El Templo de la Tierra fue construido en 1530 d.C., el noveno año del reinado Jiajing de la dinastía Ming, y está ubicado en el norte, en las afueras del centro de la ciudad de Beijing. Debido a que hay una curva cuadrada alrededor del altar, originalmente se llamó Altar Fangze. En el año 13 del reinado de Jiajing de la dinastía Ming, pasó a llamarse Ditan. El Templo de la Tierra fue el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban a sus antepasados, el Dios de la Tierra. Es el edificio monumental conservado más completo de China en la actualidad. Tanto el Templo del Sol como el Altar de la Luna fueron construidos en nueve años, entre 65438 y 0530, por el emperador Jiajing de la dinastía Ming. El Templo del Sol está ubicado al este en las afueras del centro de la ciudad de Beijing, también conocido como el Templo de Chao Ri. Era el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban a sus antepasados, el "Dios Sol", en el. equinoccio de primavera cada año. El Altar de la Luna, también conocido como Altar de la Luna Tardía, está ubicado al oeste en las afueras del centro de la ciudad de Beijing. Es el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban a sus antepasados, el "Dios de la Luz" y el Dios de las Estrellas en el cielo, en el equinoccio de otoño de cada año.
El sacrificio al cielo, la tierra, el sol y la luna es una costumbre de larga data en la historia de China. Según los registros históricos, ya en la dinastía Zhou, el culto al cielo, la tierra, el sol y la luna de los antepasados se había convertido en un sistema. Durante el Período de los Reinos Combatientes, Qin Shihuang una vez adoró al sol en Weishan (Rongchengshanjiao, Shandong) y a la luna en Laishan (Yexian, Shandong). Durante el reinado del emperador Cheng de la dinastía Han Occidental, el "Ancestro del Cielo y la Tierra" fue construido en los suburbios del sur de Chang'an, la capital en ese momento, para adorar al cielo y la tierra, y el "Adoración al Este". King" fue construido para adorar al sol. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, hubo un equinoccio de primavera en los suburbios del este para adorar a los dioses del cielo y la tierra, y su nombre aún existe. Los emperadores de la dinastía Ming construyeron edificios especiales a gran escala para adorar al cielo, la tierra, el sol y la luna. Hasta el día de hoy, la gente en algunas áreas de mi país todavía conserva la costumbre de adorar a los antepasados, los "dioses del cielo y la tierra" durante el Festival de Primavera. Se puede ver que la costumbre de adorar a los antepasados, el cielo y la tierra, el sol y la luna. tiene una larga historia. Adorar a los antepasados, ofrecer sacrificios al cielo, ofrecer sacrificios a la tierra, ofrecer sacrificios al sol y ofrecer sacrificios a la luna es uno de los grandes rituales de la antigua China. Fue un evento importante durante el reinado de los emperadores en las dinastías pasadas. Siempre ha llamado mucho la atención.
1. El concepto de antiguos emperadores y súbditos que adoraban el cielo, la tierra, el sol y la luna proviene del "Libro de los Cambios".
"Zhou Yi Shuo Gua" dice: "Qian es el camino del cielo, por eso se llama padre. Kun es la tierra, por eso se llama madre". Esto significa que el hexagrama Qian está en el Ocho. Los diagramas representan el camino al cielo y se lo considera el padre. El hexagrama Kun representa la tierra, que es venerada como la madre. La "condensación" del Libro de los Cambios decía: "El cielo y la tierra son armoniosos y todas las cosas son armoniosas. Los hombres y las mujeres forman esencias y todas las cosas se transforman. Es decir, "el yin y el yang se mezclan entre el cielo y la tierra". "Todo se puede cambiar y todo se puede hacer. Cuando el yin y el yang se combinan, todo se puede cambiar". "El prefacio al Libro de las Mutaciones dice: "Existe el cielo y la tierra, y luego todas las cosas tienen espíritu. .....Después del cielo y de la tierra, están todas las cosas, después de todas las cosas están los hombres y las mujeres, después de los hombres y las mujeres están los maridos y las mujeres, después de los maridos y las mujeres están los padres y los hijos, después de los padres y los hijos Hay ministros, después de los ministros hay ascensos y descensos, y después de los ascensos y caídas hay rituales, todo está mal. "Es decir, la interacción del yin y el yang en el cielo y la tierra puede producir todas las cosas, y todas las cosas pueden producir hombres y mujeres, maridos y esposas, padres e hijos, monarcas y ministros, superiores y subordinados, y etiqueta. Todo las cosas son inseparables del cielo y la tierra, que son las raíces de todas las cosas. Por lo tanto, los antiguos respetaban y adoraban mucho el cielo y la tierra, formando un sistema ritual para ofrecer sacrificios a los antepasados regularmente según los términos solares. >El Libro de los Cambios también dice: "Así la dureza y la suavidad se muelen juntas, y los Ocho Diagramas se balancean entre sí. Son tamborileados con truenos y fuego, y humedecidos con viento y lluvia, el sol y la luna corriendo, uno frío". y un verano. "El sol y la luna vienen, y la luna, el frío y el calor se empujan, y los años se vuelven incómodos". "Los antiguos creían que cuando el sol sale y la luna se va, el sol y la luna se empujan entre sí, y el día y la noche, la luz y la oscuridad se producen en el universo. Es el movimiento del sol y la luna lo que produce el frío. en invierno y caluroso en verano, frío en verano y caluroso en verano La alternancia de calor a frío y la alternancia de frío y calor produjeron los cambios en las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno. y la luna eran fenómenos celestes que eran inseparables de los años, lo que dio origen a la costumbre de adorar al sol y a la luna p>
2. y el Templo de la Luna fueron construidos de acuerdo con las instrucciones del Libro de los Cambios en el Xiantian Bagua.
¿Por qué los antiguos emperadores construyeron el Templo del Cielo en el sur del centro de la ciudad de Beijing? ¿Y el Templo de la Tierra? ¿En el norte, el altar del sol está construido en el este y el altar de la luna está construido en el oeste? ¿La base teórica es el chisme innato en "Zhouyi"
"Zhouyi·Shuo? Gua" dice: "El cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, y los truenos y relámpagos están dispuestos". El viento es débil, el agua y el fuego son incompatibles y hay chismes sobre el bien y el mal. "Qian, masculino, Kun, femenino". "Los antiguos propusieron la teoría del Bagua innato basándose en este pasaje. Según la dirección del Bagua innato, se dividió en Gannan, Kunbei, Lidong, Kanxi, Duidian, Genbei, Zhenbei y Xunnan.
"El Libro de los Cambios" "Shuo Gua" dice: "Zhuo para el cielo es tu padre...Kun es tu madre", "Lihuo es tu cielo...Kan es tu agua y tu luna..." Significa , El cielo está hacia el sur, Kun es tu tierra, está hacia el este y Kan es tu luna, está hacia el oeste. Los antiguos creían que la orientación del Bagua innato es la orientación original del cielo, la tierra, el sol y. Según la orientación del Bagua innato, los antiguos construyeron el Templo del Cielo en el sur del antiguo centro de la ciudad de Beijing, el Templo de la Tierra en el norte, el Templo del Sol en el este y el Templo de. la Luna en el oeste En medio de los cuatro altares está la Capital Imperial, mostrando el cielo, la tierra y el sol. Los hexagramas representados por el Templo de la Luna, junto con el centro de la antigua capital Beijing, constituyen el Xiantian Bagua. Ciudad.
3. Las características arquitectónicas del Templo del Cielo, el Templo de la Tierra, el Templo del Sol y el Templo de la Luna también se basan en el Libro de los Cambios
.La imagen arquitectónica del Templo del Cielo es redonda, el Templo de la Tierra es cuadrado, el Templo del Sol es principalmente redondo y el Templo de la Luna es cuadrado. ¿Por qué el Templo del Cielo es redondo, el Templo del Cielo? La Plaza de la Tierra es redonda y la Plaza del Templo del Sol es redonda. ¿Es redonda la Plaza del Templo de la Luna? Resulta que esto también se basa en el "Libro de los Cambios" de Zhouyi: "Qian Gua significa que el cielo es". redondo... Kun significa tierra..." El chino clásico del Libro de los Cambios dice: "Kun Rou Gang, Jing Xian..." En otras palabras, Qian Gua significa que el cielo es redondo, y Kun Gua significa cuadrado. Según esto, los antiguos creían que el cielo es redondo y la tierra es cuadrada, y el cielo parece estar doblado sobre la tierra. Esta es la razón por la que los antiguos decían que el cielo es redondo. Según el principio del "Libro de los Cambios", los antiguos emperadores construyeron el Templo del Cielo en un círculo y el Templo de la Tierra en una forma cuadrada para conectarse mejor con el cielo y la tierra y obtener la protección del Dios del Cielo y la Tierra. El edificio principal es una plataforma circular de tres pisos con una piedra redonda de Tai Chi en el centro. La piedra de Tai Chi está rodeada por nueve piedras redondas. Las paredes debajo de la cúpula también son de forma circular y contienen las tablillas reales de los ancestros de los dioses. emperadores. La tumba también es circular. La superficie interior de la Bóveda Imperial también es circular, y su centro es una superficie circular de piedra. El primer círculo exterior está rodeado por bloques de fuego y superficies redondas de piedra según el diagrama de Bagua. La parte superior del templo es redonda. Este es el famoso Muro del Eco. La parte superior de la Sala de Oración por las Buenas Cosechas utilizada por el emperador es un edificio circular de tres pisos. El terreno dentro de la Sala de Oración por las Buenas Cosechas también es redondo. una piedra redonda en el medio y dispuesta según el patrón de piedra en forma de abanico. La base del Salón de Oración por las Buenas Cosechas es también una plataforma circular de tres pisos. también redonda, y toda la parte norte del muro exterior del Templo del Cielo también es redonda.
Por tanto, la forma redonda es un rasgo distintivo del Templo del Cielo.
El altar en el Ditan es un edificio cuadrado de dos pisos con piedras cuadradas en la superficie del altar, una zanja cuadrada alrededor del escenario y paredes cuadradas de dos pisos alrededor del altar. Se puede ver que la plaza es una característica destacada de la forma arquitectónica del Templo de la Tierra.
"Zhou Yi Shuo Gua" dijo: "Li es Ming. Todas las cosas se encuentran, y la adivinación también está en el sur... El agua también es agua, y la adivinación también está en el norte". del fuego es un día... Para la adivinación...". Según la orientación del chisme adquirido, el hexagrama es el sur y el hexagrama es el norte, que está en la misma posición que los dos hexagramas de Qian y Kun en los ocho trigramas innatos. Por lo tanto, el altar está construido en un círculo como el Templo del Cielo, y el altar está construido en forma cuadrada como el Templo de la Tierra. La forma del altar ya no es la que era originalmente. Según el esquema de diseño existente de Ming Zhongjing (Fengyang, Anhui), diseñado a principios de la dinastía Ming, el altar es cuadrado, pero las paredes que lo rodean inmediatamente son redondas.
4. "Número" en el sentido de Templo del Cielo y Templo de la Tierra es consistente con los principios de "El Libro de los Cambios".
El Libro de las Mutaciones dice: "Un día, el segundo día, el tercer día, el cuarto día, el quinto día, el sexto día, el séptimo día, el octavo día, el noveno día. El El número de días es cinco, el número es cinco. El trono tiene su propia combinación de veinte días, treinta lugares y cincuenta lugares. "Según esta afirmación, uno, tres, cinco, siete y nueve son números impares y positivos. Los números, ocho y diez son números pares y números negativos. El número máximo de números positivos es 9, el número máximo de números negativos es 10, seguido de 8. El Templo del Cielo es el sol, por lo que su número connotativo es el número singular del sol. Por ejemplo, el Templo del Cielo está construido en tres capas. La capa superior tiene 9 pies de diámetro, la segunda capa tiene 15 pies de diámetro y la tercera capa tiene 21 pies de diámetro. El piso superior del altar es redondo, con una piedra redonda en el centro llamada Piedra Tai Chi. El primer círculo alrededor de la piedra de Tai Chi está rodeado por nueve piedras redondas en forma de abanico y el segundo círculo mide 1 pie. Hay 9 círculos en el nivel superior del montículo circular, 9 círculos en el segundo nivel y 9 círculos en el tercer nivel. Hay 9 escalones entre los tres montículos. La base del Salón de Oración por las Buenas Cosechas tiene tres pisos, y la parte superior del Salón de Oración por las Buenas Cosechas tiene tres pisos. El Salón de Oración por las Buenas Cosechas tiene nueve pisos desde la base hasta la cima, lo que significa los nueve cielos. El piso del Salón de Oración por las Buenas Cosechas es circular, con una piedra redonda llamada piedra central en su centro. El primer círculo a su alrededor está compuesto por ocho piedras según Bagua, y el segundo círculo está compuesto por 16 piedras, dispuestas según la regla matemática de fn=8n, y hay * * 9 círculos. El suelo del palacio también es circular, con una piedra redonda en el centro. Las ocho piedras en forma de abanico están dispuestas en el primer círculo a su alrededor según la dirección general y dispuestas en ***9 círculos según la regla matemática de fn=8n. El Ditan es Diyin y el número de edificios de Ditan es un número par. Por ejemplo, el altar en el edificio central del Templo de la Tierra es un edificio cuadrado de dos pisos. El altar superior mide 6x6, el altar inferior mide 10x10 y los escalones entre los dos pisos son un número par de 8 escalones. La superficie del altar del Templo de la Tierra está compuesta de piedras cuadradas. El centro del altar superior es de 6x6=36 piedras cuadradas, y su orientación exterior es (8x8)x8=512 piedras cuadradas más pequeñas. El altar inferior es de (8x8)x16=1024 piedras cuadradas. La pared exterior del altar de tierra es dos veces. tan pesado. El número de edificios del altar es impar, por ejemplo, el tamaño del altar en el primer piso es de 5x5, la altura es de 5 pies y 9 pulgadas, hay 9 escalones y hay una pared circular afuera. La cantidad de edificios en el Altar de la Luna es en su mayoría un número par. Por ejemplo, el altar tiene un tamaño de 4x4, 4 pies y 6 pulgadas de alto y tiene 6 escalones. De lo anterior se puede ver que los números utilizados en la construcción del Templo del Cielo, la Tierra, el Sol y la Luna están en línea con los principios de Zhouyi.
5. Nombra los Tanmen según el "Yuan, Heng, Li, Zhen" en "El Libro de los Cambios".
Hay cuatro puertas alrededor de la cúpula del edificio principal del Templo del Cielo. La puerta este se llama Puerta Taiyuan, la puerta sur se llama Puerta Zhaoheng, la puerta oeste se llama Puerta Guangli y la puerta norte se llama Puerta Chengzhen. Los segundos caracteres de estos cuatro apellidos forman Yuan, Heng, Li y Zhen. La castidad de Enrique en la dinastía Yuan son las cuatro virtudes de la adivinación en el "Libro de los cambios". "Wenyan del Libro de los cambios" dice: "La gente en la dinastía Yuan es buena; el equilibrio es el general de la familia; el beneficio es el la armonía de la justicia; la castidad es el fin del asunto. La benevolencia de un caballero es suficiente para promover a los demás. Una buena sociedad es suficiente para ser cortés, algo bueno es suficiente para ser armonioso y recto, y un carácter sólido es suficiente para hacerlo. cosas, por eso se dice: Qian, Yuan Henry es verdad ". Las cuatro puertas alrededor del Templo del Cielo llevan el nombre de los dos personajes "Yuan Henry Zhen", lo que ilustra además que el Templo del Cielo fue diseñado y construido según los principios del "Libro de los Cambios".
El Templo del Cielo tiene una superficie de 273 hectáreas, y el Templo de la Tierra tiene una superficie de 37 hectáreas. El Templo del Cielo es ocho veces más grande que el Templo de la Tierra, lo que significa que el Templo del Cielo es más grande y el Templo de la Tierra es más pequeño. Los hexagramas del "Tai Gua" del Libro de los Cambios dicen: "De pequeño a grande, buena suerte y prosperidad", y los hexagramas negativos dicen: "De grande a pequeño". Según el Libro de los Cambios, la línea superior del hexagrama Tai es Kun y la línea inferior es Qian; la línea superior de la línea negativa es Qian y la línea inferior es Kun. Hacer cosas por el sol es la grandeza del cielo y Kun es la pequeñez de la tierra. Por tanto, el área del Templo del Cielo es mayor que la del Templo de la Tierra.
El centro de la ciudad, la ciudad imperial y los palacios de la antigua capital, Beijing, fueron diseñados y construidos de acuerdo con los principios del Libro de los Cambios.
1. Diseñar el capital basándose en los "tres talentos del cielo, la tierra y el hombre" en "El Libro de los Cambios".
El "Libro de los Cambios" dice: "El Libro de los Cambios es también un libro, está ampliamente preparado. El camino del cielo, el camino del hombre, el camino auténtico. Son ambos los tres talentos. y los dos talentos, entonces son los seis Talentos. Sexto, es el camino de los tres materiales "Significa que el "Libro de los Cambios" es vasto y preparado. Hay cielo, tierra y personas, y lo son. emparejado y correspondiente. El hexagrama contiene seis pinturas. Las Seis Pinturas no son más que el Tao del "Cielo, la Tierra, el Hombre y los Tres Materiales". Según este pasaje, los antiguos creían que hay "tres talentos del cielo y la tierra" en el universo, con el cielo arriba y la tierra. abajo, y los humanos son producto de la unión del cielo y la tierra. Por lo tanto, en la tierra de China, el cielo está en el sur, la tierra está en el norte y la gente está entre el norte y el sur.
Según esto, el emperador Chengzu de la dinastía Ming construyó el Templo del Cielo al sur de la antigua capital Beijing y el Templo de la Tierra al norte. El territorio interior de Beijing se encuentra entre los dos altares del cielo y la tierra. Otro ejemplo es la Ciudad Imperial de la antigua capital Beijing, con la Plaza de Tiananmen al sur y Di'anmen al norte. El territorio imperial está situado entre la Plaza de Tiananmen y Di'anmen. Para otro ejemplo, la primera puerta en el sur del palacio originalmente se llamaba Puerta Fengtian a principios de la dinastía Ming, pero se cambió a Puerta Taihe a mediados de la dinastía Qing. La primera puerta en el norte del palacio se llama Puerta Shunzhen. Según el Libro de los Cambios, Kun es la tierra, por lo que la Puerta Shunzhen simboliza la Puerta de la Tierra, y el palacio en el palacio está entre la Puerta Fengtian (Tianmen) y la Puerta Shunzhen (Emperador Wen). Otro ejemplo son los tres palacios de la Ciudad Prohibida: la Puerta Qianqing en el sur, la Puerta Kunning en el norte y el Palacio Qianqing, el Palacio Jiaotai y el Palacio Kunning en el medio. Según el "Libro de los Cambios", Qianqing es el cielo y Kunning es la tierra. Las tres salas del harén todavía se encuentran entre el cielo (Qianqing) y la tierra (Kunning).
Se puede ver que los antiguos entendieron el principio de "los tres talentos del cielo y de la tierra" del "Libro de los Cambios" y lo aplicaron a la construcción de la capital. Los antiguos diseñaron y nombraron edificios basados en los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre, con el propósito de lograr la unidad del cielo, la tierra y el hombre, para que las personas puedan obtener las bendiciones del cielo y la tierra, el país y la gente. seguro y el mundo es pacífico.
2. Diseñar el capital basado en el "Bagua Innato" y el "Bagua Adquirido" en "El Libro de los Cambios".
Los antiguos creían que en el Bagua innato, Gannan, Kunbei, Lidong y Kanxi se llamaban las cuatro direcciones positivas, y las otras cuatro direcciones se llamaban las cuatro esquinas. Los antiguos creían que el Bagua innato estaba en un estado de equilibrio armonioso y estable, con aspectos buenos y malos. Algunos edificios de la antigua capital de Beijing fueron diseñados según la orientación del Bagua innato. Por ejemplo, en el centro de la ciudad de Beijing, se encuentra el Templo del Cielo en el sur, el Templo de la Tierra en el norte, el Templo del Sol en el este y el Templo de la Luna en el oeste. Estas son las cuatro direcciones positivas muy obvias de Xiantian Bagua. Para otro ejemplo, la Ciudad Imperial tiene cuatro puertas, la Plaza de Tiananmen al sur, la Puerta Di'an al norte, la Puerta Dong'an al este y la Puerta Xi'an al oeste. Como se mencionó anteriormente, según la orientación del Bagua innato, la distancia hacia el este es el sol y la cresta hacia el oeste es la luna. Entonces, a juzgar por el diseño de la Plaza de Tiananmen y Di'anmen, este diseño sigue siendo innato Bagua. Otro ejemplo es el harén del palacio imperial. Al sur está la Puerta Qianqing, al norte está la Puerta Kunning, al este está la Puerta Rijing, al oeste está la Puerta Yuehua y en el medio están el Palacio Qianqing, el Palacio Jiaotai y. Palacio Kunning. Es un palacio congénito muy típico. Los cuatro trigramas son direcciones positivas. La situación anterior demuestra firmemente que el centro de la ciudad de la antigua capital Beijing fue construido de acuerdo con la orientación del Bagua innato, y la ciudad imperial también fue construida de acuerdo con la orientación del Bagua innato.
Además de los edificios del Xiantian Bagua, algunos edificios del palacio también fueron diseñados y construidos según las instrucciones del Bagua después del I Ching.
Las direcciones adquiridas de Bagua son: Kanbei, Lin'an, Zhendong, Duixi, noroeste de Gansu, suroeste de Kunming, noreste de Gen y sureste de Xunda.
Todos los edificios en el centro de la ciudad de la antigua capital Beijing están diseñados y nombrados de acuerdo con las instrucciones de Bagua en el "Libro de los Cambios". Son cuatro puertas del palacio: la Puerta Meridiana en el sur, la Puerta del Fuego por la tarde y la Puerta Shenwu en el norte, antes conocida como Puerta Xuanwu. Durante el período Kangxi de la dinastía Qing, para evitar el tabú del nombre del emperador Kangxi, se cambió a Puerta Shenwu, el oeste es el intercambio de oro. Se puede ver desde el Wuhuo en la puerta sur del palacio y el Xuanwu en la puerta norte que las puertas del cuarto palacio se nombran de acuerdo con la orientación de los Ocho Diagramas adquiridos pasado mañana.
En la dinastía Yuan, había 11 puertas de la ciudad, incluidas tres puertas orientales, conocidas como Puerta Guangxi, Puerta Chongren y Puerta Qihua. Terremoto significa Dongfang significa madera como benevolencia, Xun significa "qi" como madera; las tres puertas de la puerta sur se llaman Puerta Wenming, Puerta Principal Lili y Puerta Shuncheng; Estar lejos del sur significa belleza y civilización, por eso "Li" y "Ming" simbolizan que el sur está lejos del fuego. Se dice que las tres puertas de la puerta oeste son "Ping como la puerta", y la puerta Qing de Qingyi intercambia justicia por Xiliang, por lo que "Yi" y "Su" simbolizan el intercambio de Xiliang por oro; La segunda puerta se llama puerta Jiande y puerta Anzhen. "El Libro de los Cambios" dice el hexagrama: "Khotan es agua, el hexagrama del norte también se agota y todas las cosas regresan a él, por eso se llama agotamiento".
"Es decir, la adivinación del norte es el lugar donde todas las cosas necesitan regresar de la fatiga, por eso es "An". "An" simboliza Kanshui, por lo que Anzhenmen es la adivinación del norte. Como se puede ver en lo anterior, el Ciudad de la Dinastía Yuan Los nombres de las puertas llevan básicamente el nombre de los Ocho Diagramas del Cielo Posterior
3 Las ideas de "centro" y "derecha" en el "Libro de los Cambios" y el "centro es". "la derecha" en el palacio.
El Libro de los Cambios aboga especialmente por "Zhong" y "Rectitud". "El chino clásico" dice: "Grande y seco, vigoroso y erguido, fino y preciso" significa grande , seco y fuerte, "Zhong" puede describirse como puro y exquisito. También dijo: "Noventa y dos: ver un dragón en el campo, ¿cuál es el beneficio para el maestro?" Confucio dijo: "El dragón es virtuoso y justo". "Significa 92. Ver un dragón en el campo te beneficiará. ¿Qué significa esto? Confucio dijo: El dragón es un adulto virtuoso, "tanto erguido como neutral".
El antiguo emperador creía que el Las acciones del emperador El hijo del emperador debe ser tan poderoso como el cielo. El emperador es el jefe de un país. La capital es el centro gobernante del país. El palacio es donde el emperador se sienta en el gobierno. medio" para mostrar la dignidad del emperador. La Ciudad Prohibida fue construida en el eje central de la antigua capital de Beijing.
Sabemos que la antigua capital de Beijing tenía un eje central norte-sur, a saber, la Puerta Yongding , Puerta Zhengyin, Tiananmen, Puerta Meridian, Puerta Shenwu, Torre del Tambor y Campanario Con el eje central como eje, las áreas este y oeste son simétricas. Este diseño también se basa en el Libro de los Cambios. Siempre ha enfatizado el equilibrio del yin y el yang para que todo sea armonioso. A los ojos del emperador, el este está solo a la izquierda y el oeste a la derecha. Simétrico con la región occidental, el yin y el yang pueden estar equilibrados. el equilibrio del yin y el yang puede hacer que todo sea armonioso. Por lo tanto, la forma de la antigua capital es simétrica, las puertas de la ciudad son simétricas y algunos nombres de lugares también son simétricos, como Dongdan, Xidan, Dongsi, Xisi, Dongzhimen. Dongbianmen, Xibianmen, Zuoanmen, Youanmen
4. De los nombres de los tres palacios, podemos ver el papel principal de Zhou Yi en el diseño de la antigua capital. En el centro del eje central se encuentran las tres salas más grandes e importantes del palacio, a saber, la Sala Taihe, la Sala Zhonghe y la Sala Baohe. Frente a la Sala Taihe está la Puerta Taihe al sur y la Puerta Xiehe al este. , y la Puerta Xihe al oeste. Detrás de ellos están los tres palacios del palacio, a saber, el Palacio Qianqing, el Palacio Jiaotai y el Palacio Kunning. Al sur está la Puerta Qianqing y al norte está la Puerta Kunning. Se entronizaron los nuevos emperadores de las dinastías Ming y Qing. El lugar donde el emperador confirió el título de emperatriz y envió a los generales fue también donde el emperador celebró ceremonias anuales y cientos de funcionarios dieron la bienvenida al Año Nuevo, el solsticio de invierno, el cumpleaños del emperador y Otras celebraciones nacionales importantes Detrás del Salón de la Armonía Suprema, el Salón de la Armonía Suprema es donde el emperador celebraba grandes ceremonias. El lugar donde te sientas temporalmente para esperar la hora de la corte y luego vas al Salón de la Armonía Suprema después de recibir felicitaciones. de cientos de funcionarios, después del Salón de Zhonghe, es el lugar donde el emperador celebra el título de reina, príncipe heredero y ministro. El salón principal del harén era el salón de los emperadores de las dinastías Ming y Qing. También era el lugar donde el emperador solía manejar las actividades diarias y los asuntos gubernamentales. Cada año, el emperador estaba aquí el día de Año Nuevo, el Festival de los Faroles, el Festival del Barco Dragón, el Festival del Medio Otoño, el Solsticio de Invierno y los banquetes reales del cumpleaños del emperador. El Palacio Jiaotai es donde la reina recibe felicitaciones por cada gran ceremonia y cumpleaños. Después del Palacio Jiaotai, el Palacio Kunning es el dormitorio de la reina y el salón de bodas del emperador. Se puede ver en los usos, actividades y. escala de construcción del Salón Taihe, Salón Zhonghe, Salón Baohe, Palacio de la Emperatriz Qianqing, Salón Jiaotai y Palacio Kunning en la dinastía anterior que los tres salones principales y los tres palacios interiores de la dinastía anterior eran los más importantes entre los palacios imperiales. El palacio importante es el lugar donde el emperador celebra eventos importantes y también es el edificio central del palacio. Estos palacios importantes y sus puertas llevan el nombre de Taihe, Zhonghe, Baohe, Taihe, Xiehe, Xihe, Qianqing y Kunning. la importancia de las cuatro palabras "armonía", "zao" y "kun" en la mente del emperador Los nombres de los dos hexagramas. "¿Te gusta? Qian", dijo: "Los grandes cambios, cada uno tiene su propia vida". Sólo mantén la paz y la armonía. "Significa que el gran camino, la ley del cielo, está siempre cambiando. Todas las cosas que nacen en este cambio están correctamente determinadas según sus leyes esenciales. La vida y la naturaleza del universo se conservan, y la gran armonía de la naturaleza Se mantiene, para que todo pueda desarrollarse y cambiar normalmente a lo largo del camino establecido de la vida. La armonía es la armonía, la armonía es trabajar juntos y la armonía es el equilibrio del yin y el yang. Sólo la armonía puede unir la parte superior y la inferior, y unir como. uno. Sólo la armonía puede traer paz al mundo y a la gente. Para vivir y trabajar en paz y satisfacción, sólo la armonía puede hacer que el emperador y el país duren para siempre.
El "Qian" del Palacio Qianqing significa. que el cielo está claro y la tierra está despejada, y el "Kun" del Palacio Kunning significa que la tierra está en silencio y Qian es el monarca.
"Qian Erming" significa que el monarca siempre es "recto y sabio" Kun es la madre de la tierra, "Kunning" significa que la reina siempre es "tranquila y recta", "hacer el amor" significa la intersección de Qian y Kun, la intersección del cielo y la tierra, es decir, todas las cosas nacidas en paz.
5. La imagen arquitectónica de Pekín es coherente con el Libro de los Cambios.
A excepción de algunos altares simbólicos, todas las ciudades triples de la antigua capital de Pekín son cuadradas. Por ejemplo, en la dinastía Jin, la ciudad de Jinzhongdu era cuadrada, en la dinastía Yuan era mayoritariamente rectangular y en la dinastía Ming el centro de la ciudad, la ciudad exterior y la ciudad imperial eran todas cuadradas. En definitiva, las plazas son una característica de la construcción urbana de la antigua capital Beijing y también de las antiguas ciudades del norte. ¿Por qué la antigua capital construyó plazas? Según el diagrama del río Zhouyi y los principios de Bagua, el este es madera, el sur es fuego, el oeste es oro, el norte es agua y la tierra está en el centro. El emperador se sienta en el medio y los cinco elementos pertenecen a la tierra media. Como se mencionó anteriormente, Kun es el lado materno. Para que las características del área central fueran consistentes con las de la Plaza Kundi, la ciudad capital, la ciudad imperial y el palacio imperial se construyeron en cuadrados. Hay tres salas principales en el palacio, a saber, la Sala de la Armonía Suprema, la Sala de Zhonghe y la Sala de Baohe, donde el emperador manejaba importantes asuntos de la dinastía. Las tres salas principales de la dinastía anterior se construyeron sobre bases de tres pisos, y las bases de tres pisos de las tres salas principales estaban conectadas en una. Lo que es particularmente significativo es que la base de tres capas forma una forma de "Tu" de norte a sur y de arriba a abajo, y la palabra "Tu" significa "centro". Esto simplemente muestra que la familia real cree que es la "Tierra Media", y la "Tierra Media" siempre debe ser "centro y derecha".
6. El "Libro de los Cambios" y la decoración de colores de los edificios palaciegos
Todos los edificios reales de la antigua capital de Beijing tienen colores específicos. Por ejemplo, el techo del palacio está hecho de ladrillos de vidrio de azufre amarillo, las paredes del palacio son rojas y la tierra del altar es tierra coloreada.
Como se mencionó anteriormente, la familia real pertenece a la Tierra Media. Según el Principio de los Cinco Elementos del Libro de los Cambios, la tierra es amarilla. Los antiguos creían que el amarillo es un color positivo y noble, por lo que todos los edificios reales utilizan el amarillo, que es un color especial para los edificios reales. Visto desde arriba, el palacio es un mundo de majestuosidad.
Hay dos explicaciones para el color rojo de los muros del palacio. 1. El rojo es fuego y el fuego produce la tierra media. Los muros del palacio están decorados con rojo, que representa el fuego y la tierra, por lo que la familia real tiene una base sólida y un fuerte apoyo. En segundo lugar, la palabra "Ming" en la dinastía Ming significa luz o fuego, y el significado de la pared roja del palacio es consistente con el color rojo del fuego "Ming". Además, el apellido de Taizu de la dinastía Ming es Zhu, que es rojo, y rojo significa fuego. La pared roja también indica que Zhu era un apellido de la dinastía Ming.
El uso de la tierra de cinco colores en las dinastías Ming y Qing está completamente basado en el "Libro de los Cambios". Según el Libro de los Cambios, el suelo del sur es rojo, el suelo del norte es negro, el suelo del este es azul, el suelo del oeste es blanco y el suelo del medio es amarillo. El emperador recogió tierra de diferentes colores de las tres direcciones del sureste y noroeste de China, lo que indica que la tierra en China pertenecía a la familia real, y oró por buen tiempo y cosechas abundantes ofreciendo sacrificios a los antepasados.
En resumen, los principios del "Libro de los Cambios" son ideas importantes seguidas en el diseño y denominación de la antigua capital de Beijing, la ciudad imperial y el harén. Sólo estudiando las antiguas capitales chinas siguiendo los lineamientos del Libro de los Cambios podremos encontrar la verdadera respuesta.