¿Qué es "metafísico" y "metafísico"?
La razón por la que deberías estudiar filosofía o tener conocimientos de filosofía es para guiar lo que aprendes o aprendes, y es una manifestación concreta de la relación entre teoría y práctica. He estado estudiando la teoría confuciana durante más de dos años y durante muchos días he estado pensando en cuestiones específicas entre la teoría y el aprendizaje. Ahora de vez en cuando tengo un poco de comprensión, que se puede entender desde la perspectiva del estudio de la historia.
En la historia de la filosofía, la idea de "sabio interior y rey exterior" fue propuesta por Zhuangzi. Posteriormente el confucianismo le dio un nuevo significado. Según tengo entendido, significa autocultivo, armonía familiar y relaciones laborales. ¿Por qué hablar de este tema en relación con el Tao? Todos deben aprender de la experiencia o teoría dejadas por sus predecesores y aplicar esta experiencia o teoría en la práctica para que pueda guiar su propia práctica y hacer que esta experiencia o práctica sea útil para la producción y la vida de las personas. El Sr. Jin Yuelin dijo: La filosofía es un juego de conceptos. De hecho, lo que expresó fue la impotencia de la investigación filosófica en ese momento. Las personas como él, que conocen bien los misterios de la filosofía china y occidental, no dejarán de saber que la filosofía china presta atención al contenido más que a la forma. En la filosofía china, lo primero de lo que hay que hablar es de cultivar el carácter moral para proteger a las personas y de cultivar el carácter moral y la naturaleza para proteger a las personas. Su investigación sobre la forma es muy débil, y la investigación más concentrada sobre la forma fue la de los eruditos famosos del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Posteriormente, este famoso erudito fue desapareciendo paulatinamente. En cuanto al estudio actual de la lógica mohista, las generaciones posteriores creen que Zhu y otros también tenían pensamientos lógicos profundos. Esto no es contradictorio, porque cada filosofía tiene ciertas similitudes en la forma. La clave está en lo que quiere hablar y lo que quiere. para lograr. Hegel dijo: China no tiene filosofía, lo cual implica mirar la filosofía china desde la perspectiva de la filosofía occidental. Hace dos días estaba charlando con un amigo sobre religión y filosofía religiosa. Creo que son dos cosas diferentes. Esta también es mi opinión. Creo que cualquier filosofía es religiosa y se basa en el papel y la importancia de la filosofía. Los comentarios del Sr. Jin se hicieron bajo ciertas condiciones históricas y no se pueden decir de la filosofía china.
El taoísmo también propone la armonía entre el hombre y la naturaleza. El libro "Lao Tse" elabora sistemáticamente esta cuestión: qué es el cielo y qué es el ser humano. Por ejemplo, todos podemos sentir el calor y el frío de las cuatro estaciones, pero cuando las personas resumen las cuatro estaciones en los veinticuatro términos solares, se produce este cambio, y cuando las personas usan los cambios de los veinticuatro términos solares para participar en La producción agrícola, este es otro cambio. Este cambio muestra que "metafísico" y "metafísico" están conectados. El Libro de los Cambios dice: "El marido vive en armonía con el cielo y la tierra, el sol y la luna y las cuatro estaciones. Es decir, la armonía entre el hombre y el cielo y la tierra es como la armonía entre el hombre y el hombre". sol y la luna en las cuatro estaciones. También se puede decir que esta "virtud" significa "Tao".
Hace unos días, Lan Zhou preguntó a Confuciano sobre el "fuego cruzado". Respondí esta pregunta en cuatro frases en Hengqu. En última instancia, es una cuestión del cielo, la tierra y el hombre. Este "fuego cruzado" es eterno. No importa qué problemas teóricos y prácticos existan, no importa quién haya estudiado una teoría, él hablará sobre este problema práctico, así que pensé en este problema de Dao y Qi.
El Sr. Zhang Dainian dijo que la cuestión de los instrumentos musicales es un tema importante en la filosofía china, y lo creo firmemente. Al pensar, siento que existe una diferencia natural entre aprender para mí y aprender para mí. En los últimos años he experimentado el proceso de aprendizaje por mí y para mí. Comencé a estudiar Confucio porque encontré algo muy desagradable, y más tarde avancé gradualmente hacia el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Hasta que todos me reconocieron como "Zhu Chengli y Feng Youlan", todavía me balanceaba en el estudio. Después del año pasado, gradualmente me di cuenta de algunas cosas esenciales del confucianismo. Quiero aprender a aprender por mí, y la práctica juega un papel importante. Recientemente, muchos amigos hablaron conmigo sobre algunos temas de la filosofía confuciana y adquirieron cierta comprensión de la metafísica. Creo que es necesario hablar de la práctica confuciana a partir de este tema.
"Metafísicamente se refiere a Tao, y metafísicamente se refiere a herramientas." En "Yi Zhuan", el significado de "Tao" es diverso, y cuando se unifica, es el "Tao de los Tres Talentos", a saber, el Cielo, el Tao y el Hombre. La llamada "unidad de la naturaleza y el hombre" en "Yi Zhuan" se refiere a la unidad de los "tres talentos". La filosofía clásica china habla de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Habla primero de la unidad y luego de la oposición. "Un yin y un yang son Tao ("Libro de los cambios · Cola"). Mencioné la palabra "Tao" hace unos días, diciendo que ya sea el confucianismo, el budismo, el taoísmo o las tres principales escuelas de la filosofía clásica china, el "Tao" del que hablan es, en última instancia, lo mismo ocurre con la forma en que se crean el cielo, la tierra, los humanos y otras cosas, y las leyes de funcionamiento son diferentes. Esta es también la razón principal por la que existen diferentes sectas. El Tao es independiente de la voluntad humana. Creo que este es el Tao. Hay dos tipos de día: el día natural y el día dominante. El confucianismo habla principalmente de Ba Tian, y algunos piensan que su parte unificada es el Tao. es cognoscible y sensato.
"Yi Zhuan" dice: "Ver es la imagen de hablar, y la forma es el utensilio de hablar". (Copulativo) Una determinada forma se llama utensilio. Sobre este tema, "Yi Zhuan" cree que "las imágenes se forman en la naturaleza y cambian en el suelo (Conexión) La imagen y la forma se tratan entre sí". Zhang Zai cree que "Xiang" también es metafísico, y "Qihua" es Tao. Cheng Yi y Zhu creen que "Xiang" es físico, similar a "Qi". De hecho, las "imágenes" también están clasificadas. Las "imágenes naturales" son sólo una forma específica de "Tao" como utensilios. Como se mencionó anteriormente, el "Tao" también se divide en categorías. Zhu cree que el cielo y la tierra están unificados y que todo tiene su propia razón, lo cual tiene sentido. Esta imagen también es microscópica y macroscópica, y puede confundirse con el Tao. "Qi" es la forma específica de materia que puede verse mediante "imagen".
Entonces, ¿por qué decimos “metafísico” y “metafísico”? Empecé a pensar en la palabra "forma" hace unos días. "Forma" no puede interpretarse simplemente como "forma". En el sentido de esta frase, uno es el límite entre "Tao" y "Qi", y el otro está cerca del "Qi". Según tengo entendido, esta "forma" es la forma específica de la materia. Entonces el "qi" es también una forma específica de materia. ¿Cómo dividir? Creo que la "forma" es sólo preliminar en forma concreta, así como nuestra intención original es una extensión; Esta metáfora no es apropiada y la comprensión no es lo suficientemente precisa. Investigaré más en el futuro.
Las "Notas sobre el Libro de los Cambios" de Confucio plantean la opinión de que "la forma está al lado del Tao" y "el Tao está antes de la forma". Los llamados superior e inferior en la dinastía anterior a Qin tenían el significado de secuencia y también el significado de alto y bajo. Estoy de acuerdo con lo que dijo Confucio en "Shu" de que "la forma establece el Tao". Sin embargo, no lo creo. El Sr. Zhang Dainian dijo que lo llamado "lo metafísico se llama Tao, y lo metafísico se llama instrumentos" es una afirmación de que el Tao es superior a los instrumentos. Esta afirmación tiene sentido. Creo que no existe una secuencia cronológica entre Tao y Qi, pero sí una secuencia lógica. No hay distinción entre Tao y Wu.
El “Tao” y el “Qi” no son independientes, sino que están conectados. Cuando hablamos de "Tao y Qi", no podemos dejar de hablar de la transformación de "Tao" y "Qi". Cuando Zhang Zai habló de pensamientos cambiantes, habló de tres aspectos: movimiento, cambio y espiritualidad. Esta transformación del "Tao" se puede explicar desde dos aspectos: movimiento y cambio. "Yi Zhuan" dice: "Un yin y un yang son el Tao". El movimiento y la quietud se tratan mutuamente. Sin movimiento no hay quietud. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming creía que la "tranquilidad" es lo principal y el movimiento está subordinado a la "tranquilidad". Zhang Zai cree que "movimiento" y "tranquilidad" son lo mismo que cerrar la puerta y cerrarla. Abra una cuenta y actúe. "("Zheng Mengda") El movimiento está unificado. Esto es fácil de entender. En una palabra, hay suavidad en la dureza y dureza en la suavidad. Otro contenido de los pensamientos de Zhang Zai sobre el cambio es el método de "movimiento y quietud". ". El neoconfucianismo cree que la "quietud" Principalmente. Hay pensamiento dialéctico en la ley del movimiento y la quietud. La filosofía clásica china también reconoce la unidad de los opuestos, pero la unidad es la primera. Esto es consistente con la comprensión del neoconfucianismo. ¿Por qué el movimiento y la quietud están relacionados con la transformación del Tao? Este cambio está directamente relacionado con el Tao. Los cambios en un cierto número de "dispositivos" pueden provocar cambios cualitativos en el "Tao", y los cambios en el movimiento y las condiciones estáticas pueden provocar los cambios correspondientes. en las cosas. Esto es consistente con un contenido importante en la teoría de las cosas de Zhu. El movimiento y la quietud del Tao conducirán inevitablemente a cambios en el Qi, y la comprensión del Tao por parte de las personas también se obtiene a través de los cambios. El "problema del instrumento del Tao" es una propuesta importante en el confucianismo. La cosmología y la teoría de la naturaleza humana están conectadas con el pensamiento confuciano, los dos pilares de "la relación entre el cielo y el hombre, la relación entre la justicia y el beneficio, la relación entre el conocimiento y el hombre". La acción, la relación entre el cuerpo y el uso, y la relación entre el Tao y las herramientas" lo atraviesan como un meridiano. La clave del "Problema del Tao y las herramientas" es enfatizar el espíritu de la práctica. Modelo "Penetración - Analogía". Erudición preparándose para la acumulación, cuando se acumula hasta cierto punto, penetrará y obtendrá un principio aproximado. Por analogía, podemos conocer las causas de las cosas desconocidas y lograr la comprensión del comportamiento futuro de Zhu. del profeta se muestra claramente aquí. Esto no es más que la transformación de Tao a instrumento y de instrumento a Dao a través de la práctica del aprendizaje y la práctica del comportamiento. La unidad de los opuestos de los fenómenos, la unidad de la avenida inmutable y la unidad de los opuestos. las diversas funciones. El problema del Tao y las herramientas también se puede decir que es el problema de * * y las diferentes fases, o el problema de la ontología y la función. Son diversos y tienen la misma naturaleza. Cómo lograr la unidad adecuada requiere un espíritu. Sólo reconociendo las formas específicas de todas las cosas en la práctica y heredando los logros de nuestros predecesores podremos continuar descubriendo el camino inmutable. Llegué a la conclusión de que no importa qué escuela de filosofía estudies, debes comprenderla. a través de la práctica.
Por supuesto, debido a diferentes experiencias personales, las personas tendrán diferentes entendimientos, lo que a menudo se dice que diferentes personas tienen diferentes puntos de vista, lo cual también es bueno.
El Sr. Jin Yuelin dijo que la filosofía es un juego de conceptos. Lo he dicho muchas veces. El Sr. Feng Youlan citó "La filosofía es un juego de conceptos" del Sr. Jin Yuelin en "Nueva Historia de la Filosofía China (Resumen del libro)" para ilustrar su problema. Él cree que hay algo profundo en esta frase, es decir, los filósofos tienen que practicar, lo cual es diferente a los profesores de filosofía en la práctica. La cultivación es descubrir y resolver problemas, no seguir el problema, sino seguir adelante. Las palabras del Sr. Jin y el Sr. Feng ilustran que la filosofía clásica china presta atención al contenido, y no se puede decir que la forma no sea importante, pero sin contenido, la forma no tendrá mucho efecto, sin forma y contenido, será difícil; Entiendo y no puedo aclarar las pistas por un tiempo, pero todavía tiene algo de vitalidad. Mencio propuso cultivar "el espíritu sobrecogedor", que es esencialmente la herencia de la teoría de la "benevolencia" de Confucio. La herencia y el desarrollo del confucianismo en las generaciones posteriores son la extensión de esta "benevolencia" que el neoconfucianismo nos exige practicar. nuestro conocimiento en la vida diaria, es decir, experimentar "benevolencia". Confucio dijo: "Come menos y bebe más, dobla los brazos, descansa sobre ello y disfrútalo". La riqueza y el honor injustos son para mí como nubes flotantes. "("Tío") "Él también es un ser humano. Estaba tan enojado que se olvidó de comer y estaba tan feliz que se olvidó de sus preocupaciones. No tenía idea de que llegaría la vejez. "(ibid.) Esto es lo que Zhou Dunyi le pidió a Er Cheng que encontrara. Zhou Dunyi no les permitió encontrar estas palabras, pero les pidió que "encontraran un lugar para encontrar la felicidad". Los eruditos Ming Tao de la dinastía Song valoraban el "clima" de las personas. ", especialmente el "clima" del confucianismo anterior a Qin ". Pueden sentir su "clima" cuando están vivos, y también pueden experimentarlo en sus obras cuando mueren. En "Una cucharada de comida y una cucharada de vino". "En un callejón barato, la gente se preocupará si no pueden soportarlo y se entristecerán si no cambian". "Feliz", no cambies. Este es el estado de felicidad espiritual. Esas personas son No es indiferente al mundo, sino que realiza su propio Tao con una actitud positiva. Entonces Cheng Yi dijo que lo que Yan Hui está ansioso por aprender es Tao (ver Cheng Yi sobre Yan Zishanxue, Cheng Chengxin
Quizás). La cuestión del Dao y el Qi no se explica de esta manera. Destaco aquí una cuestión práctica con la esperanza de que nosotros, las personas, tengamos una comprensión clara de la filosofía y la consideremos como una especie de aprendizaje de autocultivo, no solo como un aprendizaje. forma, pero capta su esencia y la activa. Es el proceso desde la unidad de todas las cosas en el mundo y el principio de todas las cosas hasta la forma específica de las cosas. Contiene aspectos sutiles de la cosmología y la naturaleza humana que deben ser cuidadosamente. entendido.