Red de conocimientos turísticos - Preguntas y respuestas del Hotel - El auge de los estudios chinos provocó otra disputa entre el confucianismo, el taoísmo y el mohismo. Por favor dime lo que piensas. Los lemas que se escuchan a menudo hoy en día son: construir una sociedad armoniosa, gobernar el país de acuerdo con la ley y avanzar hacia una sociedad acomodada. La escuela mohista tiene poco impacto en la sociedad actual, pero el confucianismo y el taoísmo. Se puede integrar, y unirse al mundo y salir del mundo no son contradictorios. Lo siguiente es un extracto, con enlaces al final del artículo como referencia. El taoísmo enseña la naturaleza y adora especialmente el agua. Laozi dijo: "El bien en el mundo es como el agua" y "el Tao es como el agua". El agua es el bien de todas las cosas, pero el agua es el mal de todas las cosas, por eso reside en el "Tao". El más suave del mundo es el más fuerte del mundo." El rey del valle es por su propio bien." El agua se convierte en nubes y se derrite en lluvia, nutriendo todas las cosas; el agua fluye hacia abajo, atreviéndose a soportar la humillación y soportar cargas pesadas, el agua es extremadamente suave y dura, la verdadera agua invencible es insípida e impecable, pero puede ser turbia y clara; el agua es inclusiva y está integrada con todas las cosas, ocupa el segundo lugar y compite por ella, la fama y la riqueza; cuando el agua está llena, se desborda, en el momento adecuado; la superficie del agua siempre está equilibrada, recta y desinteresada... las características del agua y planteó la idea de gobernar sin hacer nada. Cuando trates con cualquier cosa, debes dejar que la naturaleza siga su curso y dejar que las cosas se desarrollen según sus propias leyes; si interfieres, sólo provocarás tu propio fracaso; Gobernar sin hacer nada es una gran sabiduría. Sólo sin hacer nada podemos hacer lo que queramos. La producción y la vida del pueblo Han se ha basado en la agricultura desde que eran jóvenes. Sus antepasados trabajaban para los cultivos y trabajaban según los 24 términos solares al amanecer. El trabajo día tras día se organiza para organizar la producción agrícola, lo que tampoco va en contra. la temporada agrícola ni ayuda a los cultivos. Como no se dedicaban a actividades extenuantes como el pastoreo nómada y la caza, su ropa era principalmente holgada y no necesitaban envolver sus cuerpos con fuerza. Eran las primeras prendas informales del mundo. Cuando se trata de gobernar el país y garantizar la paz del país, un gobernante sabio es desinteresado, humilde, tolerante, justo y tan relajado como el agua con sus subordinados. Hace buen uso de los ministros sabios y les permite cumplir con sus deberes. Nunca hace nada personalmente, ni da órdenes ni dicta. Hay una metáfora de gobernar sin hacer nada: inclinar la cabeza e inclinarse ante los ministros. Esta es una descripción visual del estilo de gobierno de los monarcas de la dinastía Ming: el monarca se sienta en el suelo, cuelga su ropa holgada y se pone la suya. con las manos entrelazadas en sus grandes mangas y escucha a los ministros informar sobre su trabajo. Es discreto, humilde, relajado y tranquilo. En la antigüedad, los reyes sabios, como el Emperador Amarillo, Yao y Shun, etc., eran todos ejemplos de gobernar por inacción. Por lo tanto, la inacción también se llama el arte de Huang Lao, que se describe como "el Emperador Amarillo cuelga". su ropa y gobierna el mundo." También se dice que Hanfu fue inventado por el Emperador Amarillo. Adam Smith, un economista político occidental clásico, propuso la teoría de la "mano invisible" (mecanismo de mercado) en "La riqueza de las naciones". Considera la "mano visible" (intervención del gobierno) como un "vigilante nocturno", es decir, como creador de reglas y árbitro, su tarea es garantizar un entorno de mercado justo y estable, no dirigir o reemplazar la "mano invisible". . Esto es similar al pensamiento chino de la inacción, pero la metáfora china es más vívida, con la "mano visible" colocada en la manga del gobernante. El confucianismo llama a las personas a seguir el camino de la vida de "cultivarse a uno mismo, poner orden en la familia, poner orden en la familia y traer la paz al mundo". Cuando un niño llega a la edad adulta, debe realizar una "ceremonia de coronación" para demostrar que puede asumir las responsabilidades de un adulto. Según el mecanismo de selección social de "la excelencia en el aprendizaje conduce a la burocracia", cualquier persona, incluso si proviene de una familia pobre, siempre que tenga la ambición de ayudar al mundo mediante un arduo estudio y mejorar su personalidad, puede pasar el examen imperial. examen y convertirse en uno de los médicos del mundo. Obtener un alto cargo oficial no significa comida lujosa y riqueza, sino demostrar los propios ideales y ambiciones. "Como granjero, asciende al palacio imperial al anochecer", completando así el viaje de su vida desde "educar a la gente" hasta "vestir". El confucianismo y el taoísmo son los dos pilares de la cultura china. Superficialmente son opuestos, pero a menudo son complementarios y unificados, formando una situación complementaria del confucianismo y el taoísmo. Los literatos eran la columna vertebral de la sociedad antigua. En términos de su actitud hacia la vida, el confucianismo aboga por la participación activa en el mundo, y la excelencia en el aprendizaje conduce a la burocracia y la ayuda al mundo aboga por el aislamiento pasivo en el mundo, el aislamiento en el mundo y la independencia. Pero en realidad, hay muy pocas personas que puedan ayudar al mundo o ser inmunes a él por el resto de sus vidas. Una persona a menudo experimenta el viaje de la vida ayudando al mundo y estando solo al mismo tiempo. Como dijo Mencio: "Ser pobre ayuda al mundo". Los antiguos consideraban la virtud y el mérito como los "tres inmortales" de la vida ("Zuo Zhuan: El vigésimo cuarto año del duque Xiang"). Bajo el llamado de los "Tres Inmortales", un plebeyo puede ingresar al templo a través del examen imperial y luego mostrar sus ideales y ambiciones. Sin embargo, su carrera no siempre fue fácil. Cuando "hay un camino en el mundo", puede lograr grandes logros y luego optar por retirarse de acuerdo con el ideal taoísta del "camino del cielo" cuando "no hay camino en el mundo", no quiere; doblar la espalda por cinco cubos de arroz, pero también puede seguir el ideal taoísta Ideal independencia. Nunca olvidaré preocuparme por mi país. Está en la arena, pero su corazón está en el campo. Esperará la oportunidad de salir y causar un gran revuelo. Cuando estaba realmente desanimado, podía pasar el resto de su vida enseñando a sus discípulos y escribiendo libros. En su opinión, aunque Wenda nació en el momento equivocado y tuvo una mala suerte, no podía ser famoso en todo el mundo. Aún podía ser digno del cielo y de la tierra por su carácter moral y su reputación.
El auge de los estudios chinos provocó otra disputa entre el confucianismo, el taoísmo y el mohismo. Por favor dime lo que piensas. Los lemas que se escuchan a menudo hoy en día son: construir una sociedad armoniosa, gobernar el país de acuerdo con la ley y avanzar hacia una sociedad acomodada. La escuela mohista tiene poco impacto en la sociedad actual, pero el confucianismo y el taoísmo. Se puede integrar, y unirse al mundo y salir del mundo no son contradictorios. Lo siguiente es un extracto, con enlaces al final del artículo como referencia. El taoísmo enseña la naturaleza y adora especialmente el agua. Laozi dijo: "El bien en el mundo es como el agua" y "el Tao es como el agua". El agua es el bien de todas las cosas, pero el agua es el mal de todas las cosas, por eso reside en el "Tao". El más suave del mundo es el más fuerte del mundo." El rey del valle es por su propio bien." El agua se convierte en nubes y se derrite en lluvia, nutriendo todas las cosas; el agua fluye hacia abajo, atreviéndose a soportar la humillación y soportar cargas pesadas, el agua es extremadamente suave y dura, la verdadera agua invencible es insípida e impecable, pero puede ser turbia y clara; el agua es inclusiva y está integrada con todas las cosas, ocupa el segundo lugar y compite por ella, la fama y la riqueza; cuando el agua está llena, se desborda, en el momento adecuado; la superficie del agua siempre está equilibrada, recta y desinteresada... las características del agua y planteó la idea de gobernar sin hacer nada. Cuando trates con cualquier cosa, debes dejar que la naturaleza siga su curso y dejar que las cosas se desarrollen según sus propias leyes; si interfieres, sólo provocarás tu propio fracaso; Gobernar sin hacer nada es una gran sabiduría. Sólo sin hacer nada podemos hacer lo que queramos. La producción y la vida del pueblo Han se ha basado en la agricultura desde que eran jóvenes. Sus antepasados trabajaban para los cultivos y trabajaban según los 24 términos solares al amanecer. El trabajo día tras día se organiza para organizar la producción agrícola, lo que tampoco va en contra. la temporada agrícola ni ayuda a los cultivos. Como no se dedicaban a actividades extenuantes como el pastoreo nómada y la caza, su ropa era principalmente holgada y no necesitaban envolver sus cuerpos con fuerza. Eran las primeras prendas informales del mundo. Cuando se trata de gobernar el país y garantizar la paz del país, un gobernante sabio es desinteresado, humilde, tolerante, justo y tan relajado como el agua con sus subordinados. Hace buen uso de los ministros sabios y les permite cumplir con sus deberes. Nunca hace nada personalmente, ni da órdenes ni dicta. Hay una metáfora de gobernar sin hacer nada: inclinar la cabeza e inclinarse ante los ministros. Esta es una descripción visual del estilo de gobierno de los monarcas de la dinastía Ming: el monarca se sienta en el suelo, cuelga su ropa holgada y se pone la suya. con las manos entrelazadas en sus grandes mangas y escucha a los ministros informar sobre su trabajo. Es discreto, humilde, relajado y tranquilo. En la antigüedad, los reyes sabios, como el Emperador Amarillo, Yao y Shun, etc., eran todos ejemplos de gobernar por inacción. Por lo tanto, la inacción también se llama el arte de Huang Lao, que se describe como "el Emperador Amarillo cuelga". su ropa y gobierna el mundo." También se dice que Hanfu fue inventado por el Emperador Amarillo. Adam Smith, un economista político occidental clásico, propuso la teoría de la "mano invisible" (mecanismo de mercado) en "La riqueza de las naciones". Considera la "mano visible" (intervención del gobierno) como un "vigilante nocturno", es decir, como creador de reglas y árbitro, su tarea es garantizar un entorno de mercado justo y estable, no dirigir o reemplazar la "mano invisible". . Esto es similar al pensamiento chino de la inacción, pero la metáfora china es más vívida, con la "mano visible" colocada en la manga del gobernante. El confucianismo llama a las personas a seguir el camino de la vida de "cultivarse a uno mismo, poner orden en la familia, poner orden en la familia y traer la paz al mundo". Cuando un niño llega a la edad adulta, debe realizar una "ceremonia de coronación" para demostrar que puede asumir las responsabilidades de un adulto. Según el mecanismo de selección social de "la excelencia en el aprendizaje conduce a la burocracia", cualquier persona, incluso si proviene de una familia pobre, siempre que tenga la ambición de ayudar al mundo mediante un arduo estudio y mejorar su personalidad, puede pasar el examen imperial. examen y convertirse en uno de los médicos del mundo. Obtener un alto cargo oficial no significa comida lujosa y riqueza, sino demostrar los propios ideales y ambiciones. "Como granjero, asciende al palacio imperial al anochecer", completando así el viaje de su vida desde "educar a la gente" hasta "vestir". El confucianismo y el taoísmo son los dos pilares de la cultura china. Superficialmente son opuestos, pero a menudo son complementarios y unificados, formando una situación complementaria del confucianismo y el taoísmo. Los literatos eran la columna vertebral de la sociedad antigua. En términos de su actitud hacia la vida, el confucianismo aboga por la participación activa en el mundo, y la excelencia en el aprendizaje conduce a la burocracia y la ayuda al mundo aboga por el aislamiento pasivo en el mundo, el aislamiento en el mundo y la independencia. Pero en realidad, hay muy pocas personas que puedan ayudar al mundo o ser inmunes a él por el resto de sus vidas. Una persona a menudo experimenta el viaje de la vida ayudando al mundo y estando solo al mismo tiempo. Como dijo Mencio: "Ser pobre ayuda al mundo". Los antiguos consideraban la virtud y el mérito como los "tres inmortales" de la vida ("Zuo Zhuan: El vigésimo cuarto año del duque Xiang"). Bajo el llamado de los "Tres Inmortales", un plebeyo puede ingresar al templo a través del examen imperial y luego mostrar sus ideales y ambiciones. Sin embargo, su carrera no siempre fue fácil. Cuando "hay un camino en el mundo", puede lograr grandes logros y luego optar por retirarse de acuerdo con el ideal taoísta del "camino del cielo" cuando "no hay camino en el mundo", no quiere; doblar la espalda por cinco cubos de arroz, pero también puede seguir el ideal taoísta Ideal independencia. Nunca olvidaré preocuparme por mi país. Está en la arena, pero su corazón está en el campo. Esperará la oportunidad de salir y causar un gran revuelo. Cuando estaba realmente desanimado, podía pasar el resto de su vida enseñando a sus discípulos y escribiendo libros. En su opinión, aunque Wenda nació en el momento equivocado y tuvo una mala suerte, no podía ser famoso en todo el mundo. Aún podía ser digno del cielo y de la tierra por su carácter moral y su reputación.
Como se mencionó anteriormente, la ropa Han es como el agua, lo que refleja la cualidad del taoísmo; la corona Han es como las montañas, lo que refleja la cualidad del confucianismo. Los plebeyos sólo se envuelven el cabello con toallas de tela, también llamadas "cabezas de tela". Cuando aprenda a ser un excelente funcionario, podrá usar una corona, ponerse uniformes oficiales especiales y convertirse en un "vestido". La ropa no es sólo un símbolo de alto estatus, sino también un símbolo de alto nivel moral y conocimiento profundo, que es el caballero confuciano. Sin un alto carácter moral y conocimiento, no importa cuán alto sea el estatus de una persona, sigue siendo un "El diablo viste de Prada". Hay dos tipos de uniformes oficiales: uniformes oficiales en el lugar de trabajo y uniformes imperiales para ocasiones importantes. El uniforme oficial consta de un sombrero negro, un cinturón de jade y un cuello redondo. El uniforme imperial consta de una corona de hadas dorada, un cinturón de jade y un collar, cinturones, rodilleras y otros accesorios. En términos generales, la calidad de los uniformes oficiales es mejor que la de los uniformes oficiales, lo que lo convierte en un amable erudito-burócrata que ayuda al emperador y gobierna el país de acuerdo con los ideales confucianos. Cuando estuvo listo para retirarse, se quitó el sombrero negro y volvió a las filas de paño. Aquellos literatos que viven tiempos difíciles y no quieren seguir la tendencia prefieren ser "humildes servidores" que "El diablo viste de Prada". Son inmunes a los ideales taoístas y algunos incluso publican poemas para expresar su elevada integridad y destacarse entre la multitud, como Qu Yuan y Li Bai. También tienen poemas como "Mañana me soltaré el pelo y seguiré cabalgando". un barco de pesca" para volver verdaderamente al taoísmo y volver al taoísmo. naturaleza. En resumen, Hanfu también encarna el espíritu complementario del confucianismo y el taoísmo en la cultura tradicional china. La corona china es alta y tiene un estatus distinguido, pero es pequeña y prescindible. Es la encarnación de la etiqueta, el Hanfu es generoso y resistente y es indispensable en la vida todo el tiempo. La corona china y la túnica Han son como el pilar principal, ¡haciendo majestuoso al portador! El ciclo que va de "construir personas" a "vestir a las personas" y luego a "educar a las personas" muestra la unidad de "ayudar al mundo" y "cuidar de sí mismos" de los burócratas académicos chinos, la unidad de "hacer méritos" y " retirarse después de los logros", y la unidad de persistencia y trascendencia. La unificación, la unidad de avance y retroceso, la unidad de ser un funcionario y ser un recluso. Ésta es la visión de la vida de los intelectuales chinos. En tiempos de pobreza, los cambios de vestimenta hicieron que Hanfu encarnara el espíritu complementario del confucianismo y el taoísmo. Se puede ver que en China, un país antiguo con una tradición de "letras para llevar el Tao", Hanfu también puede llevar el Tao. La invención del Hanfu por los sabios puede ser una enseñanza silenciosa para las generaciones futuras, que es lo que dijo Mencio: "Si eres pobre, puedes ser bueno para ti mismo; si eres rico, puedes beneficiar al mundo". "Tres Inmortales" en la vida real, ya sea "Tao" o "Tao" en el mundo, "Tao", ya seas "pobre" o "aventajado", debes ser pobre pero no inmoral, rico pero no inmoral, inseparable del Tao, pobre pero sin perder la ambición. Incluso si pasas por altibajos, debes tener energía, trabajar duro, mejorarte constantemente y mantener siempre una actitud imparcial y optimista ante la vida. El usuario no puede evitar entrar en una especie de sublimación de la personalidad. /blog/static/1831435200719184363 Tanto el mohismo como el confucianismo eran escuelas de pensamiento famosas en ese momento, y la disputa entre el confucianismo y el mohismo fue el comienzo de la disputa de cien escuelas de pensamiento. Vale la pena señalar que el confucianismo y el mohismo finalmente se separaron, con el confucianismo adquiriendo cada vez más importancia y el mohismo desapareciendo gradualmente. Los estudiosos han dado dos explicaciones a este motivo. Una es que Mozi no sólo era un pensador, sino también un científico. Sus discípulos han logrado grandes logros en matemáticas, física, medicina, lógica y otros campos. En el período posterior, la familia Mohist se embarcó en un camino único, abandonando la política y sumergiéndose en arrepentimientos. Aunque lograron grandes resultados, desaparecieron de la vista de la gente. La familia Mohist ya no tiene una posición destacada, pero está disminuyendo gradualmente. La razón es sencilla. Gradualmente se alejó del foco de atención intelectual (gobernar el país y traer la paz al mundo) y, naturalmente, fue olvidado e ignorado por la gente. En segundo lugar, el mohismo se fusionó con el confucianismo y el mohismo fue absorbido por el confucianismo. "Sobre el origen del mohismo y la convergencia del confucianismo y el mohismo" de Meng señaló que tanto el confucianismo como el mohismo fueron estudios del pueblo Lu, y los "Seis clásicos" son los clásicos tanto del confucianismo como del mohismo. Los mohistas destruyeron la política aristocrática de Zhou y Qin con sus ideas de extrema igualdad. A partir de entonces, "la esencia del mohismo se transformó en clásicos confucianos; el mohismo siempre ha pensado en el confucianismo, y el confucianismo está fuera de su alcance; el conocimiento de Zhai Mo se perdió si no entraba en la dinastía Han; la esencia del mohismo fue absorbida por el confucianismo". , y el confucianismo sólo respetaba a dioses e inmortales." El destino del legalismo fue diferente, siempre a la par del confucianismo. Los gobernantes de dinastías pasadas utilizaron tanto el "camino real" como la "hegemonía", o "los confucianistas muestran el camino del legalismo": la superficie del confucianismo oculta la realidad del legalismo, por lo que la influencia del legalismo en la historia china es de gran alcance. Una sociedad en la que "el mundo es para el bien común" y "los mejores son seleccionados y nombrados" es la sociedad ideal mencionada por los eruditos confucianos. Lo llaman "el mundo de la gran armonía". Después del establecimiento de la dinastía Xia, la situación cambió. La clave está en el surgimiento de la propiedad privada y la diferenciación de clases, y el abandono de la tradición de abdicación. Cuando Yu entregó el poder, ya no siguió el principio de recomendar sabios por parte del Consejo de la Unión, sino que pasó el poder a su hijo. Entonces "predicar a los santos pero no a los santos" se convirtió en "predicar a los santos pero no a los santos".