Jiri Oberholzer

Incluso los oponentes más feroces de Roger Williams reconocieron que en él tenía una combinación de carisma, confianza y poder que llegaría a llamarse carisma en una etapa avanzada de su vida. Sin embargo, no consideraron estas características como ventajas, ya que sólo harían más peligrosa la colonia de misioneros en la Bahía de Massachusetts. No podían estar de acuerdo con alguien como él.

Por su parte, Williams no estaba dispuesto a comprometerse, a pesar de su bondadosa inteligencia y caridad cristiana. Creía que los errores no eran suyos, y cuando estaba seguro de tener razón no evitaba a nadie.

Así que el conflicto entre Williams y el demandante hace casi 400 años era inevitable. También está imbuido de un sentido histórico, ya que no sólo trata de la relación entre la Iglesia y el Estado sino que también define la naturaleza del poder estatal. El impacto será enorme y se extenderá hasta el presente.

La parte estadounidense de la historia comienza en 1630, cuando John Winthrop dirigió a 1.000 hombres, mujeres y niños para plantar la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Estos puritanos estaban disgustados por lo que consideraban la corrupción de la Iglesia inglesa y el despotismo de la monarquía. Buscando una adoración simple y una intimidad personal con Dios, los sacerdotes puritanos debían usar amuletos y libros de oraciones comunes mientras estaban en prisión, y sus colegas debían participar en lo que consideraban un culto de memoria. Cuando partieron de Inglaterra en abril, Winthrop les recordó que su propósito era construir una "ciudad sobre una colina", dedicada a Dios, obediente a sus leyes, prosperando a su imagen y un lugar para que todo el mundo la viera. modelo a seguir.

Como clérigo inglés, Williams disfrutaba de una gran reputación por su erudición y piedad. Unos meses más tarde, trajo a su familia a la colonia. Winslow lo elogió como un "ministro devoto" y la iglesia de Boston inmediatamente le ofreció un puesto, uno de los más importantes de Inglaterra y Estados Unidos. Pero Williams se negó, rechazando la debida adoración a Dios por parte de la iglesia. Esta impactante acusación lo mantendría en desacuerdo con el gobierno colonial hasta el día de su muerte.

Williams era teológicamente indistinguible de ellos. Todos tenían la misma fe, todos adoraban al Dios de Calvino, veían a Dios en todos los aspectos de la vida y veían el propósito del hombre de hacer avanzar el Reino de Dios. Pero los líderes de las colonias, tanto clérigos como laicos, estaban convencidos de que el Estado debía protegerse contra los errores religiosos. Creían que el éxito de la plantación de Massachusetts dependía de ello.

Williams creía que era imposible prevenir el error religioso porque requeriría que la gente interpretara la ley de Dios, y la gente inevitablemente cometería errores. Así que concluyó que uno debe excluirse de todo lo que implique la relación del hombre con Dios. Una sociedad basada en los principios propugnados por Massachusetts, escribió, conduciría, en el mejor de los casos, a la hipocresía, ya que el culto forzado conduciría a "babosas en las fosas nasales de Dios". En el peor de los casos, una sociedad así conduciría a una corrupción vil, no de una nación corrupta, sino de la iglesia.

Este debate definió primero dos de los capítulos más importantes de la historia estadounidense. La primera pregunta, por supuesto, es la relación adecuada de * * * con la transformación de Dios en la iglesia por parte de la humanidad. La segunda cuestión es la relación entre los individuos libres y el poder, y la forma de la libertad.

Finalmente, Williams aceptó un puesto en la iglesia en Salem, al norte de Boston, y reunió una congregación de ideas afines. Las autoridades del Golfo temían que sus errores se propagaran y corrompieran a toda la colonia. En octubre de 1635, el Tribunal General de la Colonia de la Bahía de Massachusetts lo expulsó y le ordenó abandonar la colonia en un plazo de seis semanas. Si regresaba, corría peligro de ser ejecutado.

Williams estaba enfermo y Winter se marchaba a Nueva Inglaterra, por lo que el tribunal fue un poco indulgente y suspendió la deportación hasta la primavera. A cambio, prometió no hablar públicamente. Sin embargo, no se callaba cuando estaba en casa con sus amigos. Preocupadas de que esto fuera un incumplimiento de su promesa, las autoridades enviaron repentinamente soldados para arrestarlo en junio de 1636 y lo subieron a un barco con destino a Inglaterra. Esto iba mucho más allá de una orden de destierro: lo mejor que Williams podía esperar en Gran Bretaña era una cadena perpetua; esas sentencias eran generalmente cortas en las prisiones británicas;

Winthrop creía que Williams no merecía este destino; le advirtió en secreto que estaba a punto de ser arrestado. Williams tomó medidas inmediatas. Se puso la ropa de invierno y se metió la polenta seca en el bolsillo. El indio comía durante semanas seguidas y luego se marchaba de casa. Nunca pudo volver a verlo.

El frío de aquel invierno le trajo violencia. Incluso 35 años después, Williams todavía menciona el frío y "todavía siento la nieve". A las 14 semanas, escribió, no sabía "lo que significaba pan o cama". Habría muerto si no hubiera sido por "el cuervo... dame de comer", lo que significa que ha estado tratando con los indios durante mucho tiempo.

Ese invierno, un ministro del Golfo le escribió cartas, algunas de ellas de indios. La última carta es una sorprendente ironía. Dijo que si Williams "muriera" en "Los salvajes", "tu sangre habría sido derramada sobre tu cabeza, resultado de tu pecado", recordó Williams décadas después. La carta fue enviada por alguien que conocía su desesperada situación. lo perturbó profundamente y lo "bloqueó". Esto lo dejó sintiéndose completamente aislado e incluso "cortado", lo que a menudo significaba "decapitación".

Williams no está solo. Era una persona sociable que hacía amigos fácilmente, pero ahora era emocional, mental y físicamente inestable. Sin embargo, había una ventaja en estar inactivo en un mundo completamente nuevo: comenzó a explorar, explorar y pensar en qué tipo de sociedad quería crear, porque ahora tenía lo que el gobernador de Plymouth, Edward Winslow, le dijo: "Mi ex El el país es libre."

Finalmente, Williams se dirigió hacia el sur, hasta la bahía de Nala Guincestre, y eligió una bahía con dos pequeños ríos que la atravesaban. Compró la tierra a los indios Nala Kinsester y escribió: "En mi momento de angustia, por la misericordia de Dios, la llamé Tierra de la Providencia y esperaba que fuera un refugio para las víctimas de conciencia "

Significa religión. Se le unieron su familia y una docena de personas que estaban con él, muchos de ellos seguidores de Salim. Aunque eran pocos y espaciados, Williams pronto se dio cuenta de que se necesitaba alguna forma de * *. La familia Nala Guincestre le vendió la tierra directamente y, en todos los precedentes británicos y coloniales, estos derechos de propiedad le dieron control político sobre el asentamiento. Sin embargo, redactó un acuerdo político en Providencia en el que demostró que sus ideas efectivamente lo conducían a un mundo nuevo.

Dio casi todas sus tierras y todos los derechos políticos especiales a una ciudad Meng, conservando sólo los mismos derechos de voto para él y los demás. Pero lo más importante es que el acuerdo no dice nada. No propuso un modelo para un Reino de Dios en la tierra, como lo hizo Massachusetts. Ni siquiera pretende promover la voluntad de Dios, el documento fundacional de las otras colonias europeas en América del Norte y del Sur, ya sea en inglés, español, portugués o francés. Este acuerdo ni siquiera pidió la bendición de Dios. No menciona a Dios en absoluto, y los enemigos más despiadados de Williams nunca cuestionaron su piedad. Su devoción a Dios influyó en todo lo que hizo, sus pensamientos, sus escritos y sus acciones. Apenas hay un pasaje en sus dos cartas conservadas que no se refiera a Dios de manera íntima. Su fracaso en mencionar a Dios en este acuerdo político subraya su firme creencia de que sería una blasfemia y una muestra extrema de arrogancia humana que Dios abrazara a cualquier nación que no fuera el antiguo Israel.

Otros colonos de Providence estuvieron de acuerdo: "Nosotros, cuyos nombres aparecen a continuación... prometemos que obedeceremos activa y pasivamente todas esas órdenes o acuerdos, que serán para el bien público... sólo en casos civiles. términos."

Este * * * es completamente ordinario en el sentido más literal, ya que sólo concierne al mundo. A diferencia de otros asentamientos ingleses, este asentamiento no construyó iglesias ni requirió asistencia a la iglesia. De hecho, más tarde emitiría una simple "profesión solemne" con la misma fuerza y ​​efecto que un juramento ante un tribunal de justicia. Todo esto es revolucionario.

Cómo llegó Williams a sus opiniones es una historia llena de poder, pasión e intriga. ¿Cómo se aseguró de que las plantaciones de Rhode Island y Providence sobrevivieran hasta el día de hoy? Su título completo también es sangriento, incluyendo las guerras religiosas en el continente europeo, la Guerra Civil Inglesa y la decapitación del rey en 1534. Enrique VIII rechazó el catolicismo romano y convirtió el reino al protestantismo, y el Parlamento lo declaró jefe de la Iglesia de Nueva Inglaterra. Ejecutó a herejes y traidores que se le oponían. Su hija, la reina María, una vez más se convirtió en anglocatólica e hizo quemar a los protestantes en la hoguera.

Más tarde, la reina Isabel se convirtió al protestantismo e hizo ejecutar a los católicos que conspiraron contra ella, incluida su prima María, reina de Escocia. Su sucesor fue el rey James, hijo de la Virgen María de Escocia.

James era protestante, pero enfureció a los puritanos al acercar la Iglesia de Inglaterra al catolicismo. En 1604, consideró que la Biblia inglesa existente no enfatizaba adecuadamente la obediencia a la autoridad, por lo que ordenó una nueva traducción más tarde; quedó satisfecho con la traducción de la Biblia King James; Políticamente, inyectó la teoría del derecho divino del rey en la historia británica y declaró que "el monarca es la ley". Contó con el apoyo de uno de los pensadores más famosos, Sir Francis Bacon. Insistió en que el conocimiento proviene de la observación. Ayudó a establecer el método científico moderno. También fue cortesano y abogado, y más tarde se convirtió en Lord Canciller de Inglaterra, sólo superado por el Rey en * * *, contra James.

Era Sir Edward Coke, posiblemente el mayor jurista de la historia británica. Fue él quien dictaminó desde el banquillo que "la casa de cada hombre es su castillo". Su jurisprudencia incluía la prohibición de la doble incriminación, el poder de los tribunales para deshacer actos legislativos y el uso del hábeas corpus para limitar el poder real y proteger los derechos individuales. Coca-Cola llevó al joven Amanunes al Salón de las Estrellas, la Corte del Rey, el Consejo Privado, el Parlamento y las propias sesiones del Rey. Amanus, a quien Coca-Cola a veces llamaba "el hijo", fue a las mejores escuelas de Gran Bretaña. Roger Williams nació en una familia de clase media en Londres alrededor de 1603.

El conflicto entre Coca-Cola y el rey James, y luego el rey Carlos, se vio profundamente involucrado; en 1621, James envió Coca-Cola a la Torre de Londres. La prisión no lo dominó. Seis años después de su liberación, escribió el Libro de los Derechos, declarando restricciones al poder real, pasó hábilmente el libro por ambas cámaras del Parlamento y obligó al rey Carlos a aceptarlo. Winston Churchill llamó al * * * libro de Coca-Cola "el principal fundamento de la libertad británica"... el * * * de cualquier hombre que se precie en cualquier país. "KD SPE "kds PS" Pero apenas unos meses después, en 1629, Carlos rompió su promesa y disolvió el Parlamento. Su acto final fue resolver el apoyo del rey mientras los soldados llamaban a la puerta de la Cámara de los Comunes en medio del caos. La cuestión de que era un traidor.

Williams fue testigo del caos de la época. Más tarde, cuando era un joven ministro y graduado de Cambridge, Charles se convirtió en un mensajero de confianza entre los parlamentos. Sin parlamento, comenzaron 11 años de "gobierno personal", "utilizando una red de espías para aplastar la oposición política y religiosa", llevando a la estrella a juicio. Fue esta presión la que llevó a Winthrop, Williams y otros al Nuevo Mundo y. Massachusetts, de un "tribunal pobre" que ofrecía la perspectiva de igualdad de justicia a un apodo que ahora representaba abusos de justicia. En Estados Unidos, Massachusetts se había vuelto lo suficientemente poderoso, no porque la Santa Sede fuera a masacrar a los enemigos indios, sino incluso. cuando estaba planeando una rebelión armada contra el rey, hubo rumores de que impondría allí su forma de culto. También se volvió lo suficientemente poderosa como para destruir Rhode Island, donde los exiliados fueron expulsados ​​de Massachusetts por motivos religiosos, lo que fue considerado una plaga. en la frontera, donde ahora se encontraba Massachusetts sin ninguna autoridad legal, tenía jurisdicción Cranston, al sur de Providence. En 1643, Warwick fue capturado por la fuerza y ​​las tropas pasaron por Providence. Estalló una guerra civil en Inglaterra y el rey se opuso a los puritanos británicos. Una alianza con los legisladores, cuyo apoyo a Massachusetts aún era necesario, dejó al Parlamento como el único poder capaz de impedir la expansión del imperio de Massachusetts. Ninguna tarea parecía imposible, pero Williams. Tuvo que convencer al Congreso para que permitiera a Rhode Island divorciarse de la iglesia. En ese momento, el Congreso no era más receptivo a la idea que Massachusetts y, de hecho, la Guerra Civil se libró en gran parte por el control anglicano del estado, en un momento en que. La tradición intelectual europea rechazaba la libertad religiosa. Como observó Henry Lea en 1887, "la opinión general de los siglos XIII al XVII" pedía la ejecución de los herejes. En 1643, cientos de miles de cristianos fueron masacrados por otros cristianos por su forma de practicar su culto. Cristo.

El historiador W.K. Jordan señaló que “nadie en el Parlamento alzó la voz a favor de la tolerancia hacia todos los grupos protestantes”, y mucho menos hacia los católicos que eran considerados herejes y traidores. Tanto el rey como el parlamento querían "una iglesia nacional en la que no se permitiera la disidencia".

Pero Williams, despiadado y encantador, defendió su caso con pasión, persistencia y lógica. Incluso su oponente, Robert Bailey, destacó su "tremenda sinceridad" y la calificó de "su temperamento... sin culpa". Williams también recurrió a sus numerosos contactos, incluido su viejo amigo Oliver · Cromwell, expresando sus opiniones en los pasillos del Parlamento. , en pubs, casas y palacios de Londres. Hizo todo lo posible para ganarse el favor del pueblo, incluso asegurando el suministro de leña a Londres durante el invierno, ya que la guerra había cortado el suministro normal de carbón. Lo importante es que a principios de febrero de 1644 publicó un folleto para el debate público y luego desplegó algunos folletos como Cannon. Intentó que los lectores lo entendieran a través de su propia experiencia y vida. Vio la hipocresía de la colonia, y la gente de la Bahía abandonó Inglaterra para escapar de la obediencia. Los presbiterianos, favorecidos por la mayoría del Parlamento, "no se les permitió [a Ted]... vivir y respirar en el mismo lugar, que era mi". situación. ”

Williams describió la verdadera iglesia como un jardín majestuoso, puro e inmaculado, que resuena con el Jardín del Edén. Llamó al mundo “desierto”, una palabra que resonó en él personalmente. la primera vez, una frase que volvería a usar, aunque no sin valor para él, pero que resonó a lo largo de la historia estadounidense “cuando estaban en la cerca o el muro divisorio entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo. " Advirtió: "Dios, Él nunca derriba el muro, ni mueve la menorá, ni convierte Su jardín en un desierto. "Cuando un hombre confunde religión y política, tiene política. Más tarde, en Londres, durante la Guerra Civil, debatió sobre lo que llamó "libertad del alma". El señor Williams atrajo a un gran número de seguidores", señaló con tristeza Bailey que lo seguían. .

Williams tenía un último argumento: Rhodes podría haber sido una prueba, un experimento que estaba aislado de Gran Bretaña; si se trataba de Guerra, no era su concepto. El libro se estaba quemando y pronto aparecieron nuevas ediciones; su núcleo se volvería más dulce.

Aunque Roger Williams no es un nombre muy conocido, se ha convertido en un nombre muy conocido en la comunidad académica. figuras de la América prerrevolucionaria, ha sido controvertido entre quienes, como sus contemporáneos,

Algunos sostienen que Williams no logró nada, otros dicen que su éxito en Rhode Island fue aislado y que muchas de las defensas de Williams. "Williams no era un jeffersoniano. "Un pionero del movimiento", afirmó el historiador Emil Oberholzer Jr. en 1956. "Cuando Jefferson defendió la libertad religiosa, era un producto de la Ilustración; sus motivaciones fueron políticas y sociales. Para Williams, un hijo de la era teológica, la motivación era enteramente religiosa.

Otros opinan lo contrario. Vernon Parrington, un destacado historiador de la primera mitad del siglo XX, lo llamó "principalmente un filósofo político más que un teólogo" y dijo que su teoría de la riqueza mundial "debe considerarse como una antítesis del puritanismo". al pensamiento estadounidense". Colocó a Williams directamente en el ámbito de la religión, elogiándolo como "un explorador de la oscuridad, la esencia de la libertad". Edmund Morgan, de Yale, es posiblemente el principal historiador colonial de Estados Unidos. Home, quien señaló que Williams "escribía con mayor frecuencia , más eficaz y más significativa sobre la ciudadanía" y "ofreció una nueva perspectiva sobre la sociedad humana para cualquiera que aceptara sus premisas, destruyó algunos supuestos que obstaculizaban a los políticos de su época y que todavía nos persiguen hoy

Williams en realidad dio forma al resto de las colonias, tanto directa como indirectamente, después de la Restauración del rey Carlos II. El sistema * * * estipula claramente que nadie puede “ser acosado, castigado, perturbado o cuestionado por diferencias de opinión sobre. asuntos religiosos. "Este lenguaje sobre la libertad religiosa fue escrito en los estatutos territoriales de Nueva Jersey.

En las Carolinas aparecieron garantías similares, a pesar de que el documento establecía allí la Iglesia Episcopal.

Más importante aún, la influencia de Williams en el pensamiento. Fue el primer ejemplo de todos los estadounidenses que más tarde se rebelarían contra el poder. También influyó mucho en el debate en Inglaterra, influyendo en personas como John Milton y especialmente John Locke. Se ha estudiado cuidadosamente su trabajo de Jefferson, James Madison y otros arquitectos de la Constitución de los Estados Unidos. w. En su clásico Estudio de tolerancia religiosa de varios volúmenes, Jordan llama a Williams "un argumento meticuloso a favor de la separación completa de la Iglesia y el Estado... el trabajo más completo realizado en este importante campo político e ideológico en este siglo". "

Roger Williams no es un pasado. Pertenece al siglo XVII y a los puritanos de ese siglo. Sin embargo, también fue uno de los hombres más notables de su siglo o de cualquier siglo. Creía plenamente en la verdad literal de la Biblia y su interpretación de esa verdad, y creía plenamente en su capacidad para convencer a otros de lo que él creía que era la verdad, pero aun así consideraba "terrible" ser coherente acerca de sí mismo o de sí mismo. las creencias de cualquiera.

Al intentar lograr que todos adoraran como quisieran, Williams finalmente, al igual que sus amigos John Milton y Oliver Cromwell, no adoraba en iglesias, concluyó que los individuos tienen más conocimiento de la voluntad de Dios que las instituciones; Murió en Providence en 1683, a la edad de 80 años. Sus enemigos lo llamaban "el tizón" y temían el fuego que podría encender el libre pensamiento. Temen el caos y la incertidumbre de la libertad, la soledad de la libertad. Williams lo aceptó todo. Porque sabe que éste es el precio de la libertad.

Los libros de John M. Barry incluyen la influenza de 1918 y la epidemia de influenza de 1965-438.