¿Cuál es la relación entre los cinco movimientos y los seis qi y la posición del sol y la luna?
Actualmente existen muchas opiniones sobre la teoría del hexagrama, todas ellas basadas en los siete principios de la suerte del "Nei Jing". Gua Qi es el Qi de los "Cinco Movimientos y Seis Qi" del "Nei Jing". Debido a que el tiempo y el espacio cambian constantemente y los tiempos se desarrollan constantemente, podemos juzgarlo si es solo una fórmula simple entre los clásicos y los hexagramas. Incluso si la teoría de Plum Blossom Yishu se fundó tarde, durante cientos de años, los sabios han memorizado las fórmulas de los sesenta y cuatro hexagramas, y las generaciones posteriores simplemente las usarán como un conjunto de fórmulas. Es fácil cambiar: "Cuando hablas de números, debes estar respaldado por la teoría". Si hablas de números sin razón, serás arrestado. "Para saber de dónde vienen los hexagramas, primero hay que entender qué son los términos solares y qué son las cinco fortunas y los seis qi.
(1) Luo Shu y los términos solares
Luo Shu
Los números de Luoshu provienen originalmente de la novena casa, usando 45 números para reproducir la imagen de las estrellas. Los nueve palacios y ocho vientos se combinan con los ocho vientos y los ocho trigramas. de Luoshu, que es el núcleo de los ocho palacios circundantes. Se cree que la posición de la Estrella Polar (Taiyi) siempre ha estado en el norte y puede usarse como estándar para ubicar el centro. Según Douban, los Nueve. Los palacios deben encontrar las estrellas más brillantes en nueve direcciones del cuerpo celeste como signos, para que Douban pueda encontrar los nueve planetas. La posición y el número son la posición y el número de Luoshu.
Los antiguos descubrieron que. El mango de la Osa Mayor gira alrededor de la Estrella Polar y las estaciones de la Tierra se mueven en secuencia. Desde el solsticio de invierno, el mango apunta al Palacio Yezhe en el norte, los tres términos solares del solsticio de invierno, Xiaohan y Dahan. Duró 46 días después de la expiración del segundo día, se entregó a Lichun y el asa del cubo apuntaba al Palacio Liutian, y los principales términos solares fueron Lichun y Yu y Jingzhe, un total de 46 días; El equinoccio de primavera expira, el asa del cubo apunta al Palacio Cangmen y el Palacio Cangmen se mueve hacia el este. Los tres términos solares del equinoccio de primavera, el Festival Qingming y Guyu duran 46 días al día siguiente de que expire el Período Largo de Verano, el asa del cubo señala; Trasladados al sureste del Palacio Luoyin, los tres términos solares de Changxia, Xiaoman y Bushong son 45 días el día después del solsticio de verano, el asa del cubo se traslada al sur de Tiangong, con tres términos solares, a saber, solsticio de verano, calor menor; y gran calor, que duró 46 días; después de que expirara el equinoccio de otoño el segundo día, Douban se mudó al Palacio Xuanwei en el suroeste, donde estuvo a cargo de Li Qiu, el tío Chu y Bai Lu durante cuarenta años. seis días, el mango del cubo apunta al Palacio Cangguo en el oeste, que gobierna los tres términos solares del equinoccio de otoño, el rocío frío y la primera helada durante 46 días después del comienzo del invierno en el segundo día; el mango del cubo se traslada al Palacio de Silla en el noroeste, con el comienzo del invierno, nieve ligera y nieve intensa. Tres períodos solares, un total de 45 días después de la expiración, regresaré al Palacio Yezhe y llegaré al solsticio de invierno el próximo; año Los antiguos llamaban el encuentro del sol y la luna una vez al mes como término solar. Si el sol y la luna se encuentran con el Beidou este mes, se llama Si la Osa Mayor no viene a encontrarse con el sol. la luna este mes, este mes será considerado como un mes bisiesto, creando así veinticuatro términos solares para guiar la producción agrícola
La extensión actual de la rotación de la Tierra en el hemisferio norte. Polaris En el conocimiento astronómico actual, Polaris se refiere a Alfa en la constelación de la Osa Menor. Cuando la gente en el hemisferio norte mira al cielo, siente que esta estrella nunca se mueve. Punto fijo del cielo, coincidiendo con la dirección del movimiento de otros planetas. Sin embargo, Alfa en la Osa Menor no ha sido la Estrella Polar desde la antigüedad debido al lento movimiento periódico del eje de rotación de la Tierra, la posición en el cielo. El eje de rotación de la Tierra que apunta al Polo Norte también está cambiando. El cielo se mueve a una velocidad de 15 segundos de arco por año. Hace cuatro mil ochocientos años, la Estrella Polar no era Alfa en la Osa Menor, sino Alfa en Draco. era de Fuxi, y también era la era de orientación innata que el pueblo Yi solía decir en la era en la que se formó la posición adquirida del "Libro de los Cambios", aunque Alfa en la Osa Menor no estaba tan cerca de la línea de extensión. del eje de rotación de la Tierra como es ahora, en una era sin tecnología moderna, esta estrella todavía se consideraba la Estrella Polar porque no había ninguna estrella más brillante cerca como coordenadas de punto fijo. Actualmente, el Polo Norte del eje de rotación de la Tierra apunta hacia el cielo, a una distancia angular de sólo aproximadamente 1 grado de Alfa Osa Menor. Hacia el año 2100 d.C., la distancia angular entre el cielo que apunta al polo norte del eje de rotación de la Tierra y la estrella Alfa Osa Menor era la más pequeña, sólo unos 28 minutos. En el futuro, el cielo que apunta hacia el Polo Norte del eje de rotación de la Tierra se alejará gradualmente de Alpha Ursae Minoris. Alrededor del año 4000 d. C., Gamma Cephei se convertirá en la Estrella Polar. De esta forma podemos entender por qué existen una orientación innata y una orientación adquirida.
Para el año 4000 d.C., nuestras posiciones cambiarán nuevamente, pero no creo que nadie vivo pueda esperar ese día, así que ahora aprendemos Yi, y la posición pasado mañana es suficiente para que podamos predecir todo.
(2) Cinco suerte, seis qi y ocho trigramas
Cuando se trata de adivinación, todo depende de la suerte. Suerte es la abreviatura de Five Luck y Six Qi. La teoría de la suerte es una antigua teoría china que estudia el cambio climático y su relación con la salud y las enfermedades humanas. Ocupa una posición importante en la medicina tradicional china. "Huangdi Neijing" cree que los humanos son parte de la naturaleza y deben adaptarse a los cambios en el yin y el yang naturales, de lo contrario se producirán enfermedades. Hay tres tipos de factores causales: causas externas (como seis males y enfermedades epidémicas), causas internas (como siete emociones) y causas internas y externas (incluida una dieta inadecuada, picaduras de insectos, fatiga y lesiones ventriculares, etc.). ). De manera similar, la adivinación de la vida también tiene factores externos (como el entorno general, las personas que te rodean, etc.), factores internos (la propia personalidad, actitud hacia las cosas), ningún factor interno y factores externos (las propias condiciones, etc.). .). ). La adivinación es como un médico que ve a un paciente y le pregunta sobre la vida o los acontecimientos de una persona.
Del mismo modo, si quieres juzgar correctamente la fecha y el resultado de la flor del ciruelo, primero debes mirar la suerte del hexagrama. Por lo tanto, si no entiendes las cinco fortunas y los seis qi, no entenderás las cinco fortunas y los seis qi. No se puede juzgar claramente el ascenso y la caída del hexagrama y no se puede hablar de buena suerte. Los métodos de cálculo y los métodos de aplicación de las cinco fortunas y los seis qi son relativamente complicados. Puede consultar los libros sobre la suerte escritos por la medicina china moderna. La siguiente es solo una breve descripción.
La teoría de la suerte, también conocida como teoría de los cinco movimientos y los seis qi, es una ciencia que combina la medicina para explorar las leyes de los movimientos meteorológicos. Es decir, los Cinco Movimientos (metal, madera, fuego, agua, tierra, cinco elementos) y los seis Qi (agua fría solar, metal seco Yangming, fuego de fase Shaoyang, tierra húmeda Taiyin, fuego Shaoyin, madera de viento Jueyin) y celestial. Los tallos (A, B, Ding, Wu, Geng, Wu, Geng, Renchen, Geng) se combinan con las ramas terrestres (Zichou Maoyin y Chensi no aplicaron para proteger el mar al mediodía). y ramas y la relación entre el ascenso y caída del yin y el yang y las ramas terrestres, podemos inferir que un determinado año
Los cinco elementos que gobiernan el año. También se le llama Zhongyun (el ascenso y caída de los cinco elementos en el cielo y la tierra) y Gran Suerte (la suerte del maestro en las cuatro estaciones del año). Cuando A es viejo, el movimiento terrestre está unificado; cuando Yi es viejo y Geng es viejo, Jinyun está unificado; en la era de Bingxin, está unificado por el transporte acuático; en la era de Dingren, el sistema de transporte de barcos de madera está unificado; -cuarto año, el fuego se unifica. Hay dos tipos de suerte: demasiada y muy poca. Hay demasiados años en los que el sol está seco y muy pocos años en los que el sol está seco.
El movimiento principal se refiere a las cinco estaciones del año, lo que refleja los cambios normales en el clima en las cinco estaciones del año, por lo que se fija cada año, por eso se le llama movimiento principal. Aunque el movimiento principal se divide en cinco horas y permanece sin cambios durante todo el año, los cinco pasos del movimiento principal cambian mucho. En los cálculos, se deben utilizar métodos como "estructura de cinco tonos", "muy poca interacción" y "empuje de cinco pasos".
Cambios climáticos anormales en las cinco estaciones del año. En términos relativos, el transporte de pasajeros también es el principal medio de transporte, pero debido a que es diferente cada año dentro de diez años, como el ir y venir de los pasajeros, se denomina transporte de pasajeros. Preside cada uno de los cinco pasos cada año con el Señor Suerte* * *. El transporte anual de pasajeros también se divide en cinco tipos: transporte de madera, transporte de incendios, transporte terrestre, transporte de metales y transporte acuático. Las similitudes entre el transporte de pasajeros y el transporte principal son: el quinto transporte se divide en cinco horas principales, cada transporte principal tiene setenta y tres días y cinco minutos, todos están en el orden de los cinco elementos, muy pocos nacen juntos; y empuja cinco pasos. La diferencia entre los dos es que el transporte de pasajeros cambia con el transporte anual y es diferente de un año a otro, mientras que el transporte principal comienza en Chunjiao y termina en Dongyu, que permanece sin cambios de un año a otro.
Los seis gases hacen referencia a los seis tipos de cambios climáticos: viento, calor (verano), fuego, humedad, sequedad y frío. Los seis qi se dividen en tres tipos: qi principal, qi ritual y presencia de anfitrión e invitado más. El Qi principal es constante y educado, y el anfitrión y el huésped están presentes. Es un método de análisis integral que combina permanencia y cambio.
El qi principal, es decir, el qi principal, es el principal responsable de los cambios climáticos normales a lo largo del año. El qi principal incluye viento y madera, fuego cebador, fuego de fase, tierra húmeda, metal seco y agua fría. Debido a que vive y permanece inmóvil, también se le llama terroso.
Los tres en el cielo se llaman "cortesía" porque su residencia de invitados no está definida y es diferente del Qi principal. La cortesía es lo mismo que el qi principal y también se divide en seis tipos: viento y madera, fuego de fase, fuego cebador, tierra húmeda, metal seco y agua fría.
La cortesía es más complicada, incluidas las diferencias entre el clima, la primavera y el qi. El tercer qi es el cielo y el último qi es la primavera. El segundo qi y el cuarto qi son el qi izquierdo y derecho de los cuatro campos, y el quinto qi y el primer qi son el qi izquierdo y derecho de la primavera. La disposición de los seis qi es primero yin y luego yang, en el orden de uno, dos y tres. A saber: Jueyin, Shaohuo, tierra húmeda Taiyin, incienso Shaoyang, metal seco Yangming, agua fría Taiyang. (Este orden es un poco diferente del qi principal, es decir, después de que el fuego de la fase Shaoyang se retira, se inserta entre la tierra húmeda y el metal seco de Yangming).
Agregue los seis pasos educados del Rotación anual a los seis pasos de gas principal fijo.
Debido a que el Qi principal solo puede resumir los cambios climáticos regulares en un año, y los cambios climáticos específicos dependen de la etiqueta, solo combinando el Qi invitado y el Qi principal podemos captar los cambios climáticos reales en ese año.
Los Cinco Movimientos y los Seis Qi proporcionan principalmente a la medicina china la influencia del clima sobre las enfermedades externas humanas y hacen predicciones por adelantado. Basado en la idea de "armonía entre el hombre y la naturaleza", Yimei también puede combinar el ascenso y la caída de los cinco elementos en las cinco fortunas y los seis qi para inferir el impacto del entorno externo en el desarrollo de la vida o los eventos. para poder hacer predicciones con antelación. Los hexagramas de las flores del ciruelo son en realidad el ascenso y la caída de los hexagramas cuando el término solar actual y el futuro producirán resultados.
Tome 2009 como ejemplo, utilice los Cinco Movimientos y los Seis Qi para analizar los hexagramas y líneas en cada término solar:
Soy feo (65438+ 20 de octubre de 2009-2010 65438+ 20 de octubre), la tierra no se puede transportar, la humedad no puede calentar el cielo, el sol está frío y el agua está en primavera. A lo largo del año, la suerte terrestre no es lo suficientemente próspera. El suelo es pobre en la primera mitad del año, el agua es fuerte en la segunda mitad del año y el movimiento del suelo no es lo suficientemente bueno, por lo que existe la posibilidad de que la madera aplaste el suelo en cualquier momento del año.
Primer Qi (Gran Frío 65438+Octubre - Equinoccio de Primavera): El Qi principal es Jueyin Wind Wood, y la cortesía de Jueyin Wind Wood es la más importante. Si la madera prospera, no se desanimará cuando se encuentre con la tierra.
Segundo Qi (Equinoccio de Primavera-Xiaoman): El Qi principal es Shaoyin, y el fuego es la cortesía. Incluso si el fuego es fuerte, el fuego sigue vivo.
Tres Qi (Xiaoman-Dashu): El Qi principal es Shaoyang y menos fuego, y la cortesía está demasiado húmeda. Si el fuego y la tierra son fuertes, el fuego no generará tierra y la tierra no generará metal.
Cuatro Qi (calor de verano-equinoccio de otoño): El Qi dominante es el exceso de humedad, lo que favorece a Shaoyang. Si el fuego y la tierra son fuertes, el fuego no generará tierra y la tierra no generará metal.
Cinco Qi (Equinoccio de Otoño-Xiao Xue): El Qi principal es Yangming, oro seco, y Yangming, oro seco. Wang Jin y el suelo están en decadencia por completo, el oro estimula cada madera.
Seis qi (nieve ligera - gran frío): el qi principal es el agua fría del sol, y el agua fría del sol es educada. Cuando el agua es fuerte, la tierra no puede vencer al agua.