Los cuatro valores fundamentales de la cultura tradicional china
Los valores tradicionales de China transmitidos de generación en generación son el vehículo que une a toda la nación. También son los genes culturales y las características de pensamiento que distinguen a los chinos de otras naciones. Los valores tradicionales son la base del desarrollo de China desde la dinastía Qin hasta la Qing. Los factores estructurales profundos de la forma social ultraestable durante más de mil años.
1. ¿Es el benevolente invencible?
"Las personas benévolas también son seres humanos": la definición de "seres humanos" en la cultura china. Confucio dijo: "Las personas benévolas también son seres humanos, y sus seres queridos son geniales". Esto significa que sólo las personas con corazones benévolos y rectos pueden convertirse en seres humanos. A juzgar por el significado de los caracteres pictográficos, "ren" es el carácter "二" al lado del carácter "人". Es decir, las personas sólo pueden definirse en la relación interpersonal correspondiente al carácter "二". En la sociedad antigua, la relación correspondiente entre "dos personas" incluía cinco relaciones: monarca, ministro, padre, hijo, marido, esposa, hermano y amigo. Esta definición de "persona" se ha ampliado en los tiempos modernos para incluir relaciones comunitarias y colectivas, pero esta definición de ser una persona en las relaciones interpersonales se ha mantenido prácticamente sin cambios, en el sentido de "estructura profunda". En otras palabras, la definición de pueblo en la cultura tradicional es relativamente vaga y está definida principalmente por otros en las relaciones sociales. Esto determina que el "individuo" en la cultura tradicional esté debilitado y oculto. Lo que los chinos suelen decir sobre "cómo ser un ser humano" se refiere principalmente a ser una persona que se ajusta a los estándares seculares, incluso si estos estándares seculares son diferentes de sus pensamientos, racionalidad, voluntad y juicio personales. De lo contrario, a los ojos del mundo, no eres un ser humano. Este estándar secular es la palabra "benevolencia" utilizada por Confucio para definir a las personas.
El significado de "benevolencia" - una forma de entenderse unos a otros en todas partes, definida por la palabra "benevolencia", se puede ver que "benevolencia" es el concepto central de la ética confuciana. Confucio dijo: "El amor de arriba hacia abajo se llama benevolencia", "Una persona amable es la base de la benevolencia", Mencio dijo, "Una persona benevolente ama a los demás", lo que hace que el pueblo chino parezca particularmente humano. Como resultado, algunas personas se avergüenzan de rechazar las demandas excesivas de la otra parte a pesar de los favores y, a menudo, pierden sus principios, violan la ley y destruyen regulaciones y sistemas. Para la persona promedio, la bondad es mutua. Sólo cuando ambas partes sientan el "corazón" y el "cuerpo" del otro podrán "convertirse en seres humanos". Una vez que estás separado del calor del campo magnético del cuerpo humano, o cuando las dos partes se separan, no sabes qué hacer y es inevitable perder los estribos, como perder los estribos en un lugar público. . Entonces, ¿cómo podemos lograr la benevolencia? Confucio dijo: "La abnegación es benevolencia. Un día de abnegación y restauración ritual, el mundo volverá a la benevolencia. Para ser benevolente, ¿confías en ti mismo o en los demás?" Para los santos y los literatos tradicionales, aunque consideren la benevolencia. Como base de la existencia individual, este alto principio de jerarquía todavía toma como contenido los sentimientos humanos derivados de las relaciones humanas, lo que refleja el fuerte color moral y ético de la cultura china. Se refleja en el nivel político y ha formado los siguientes pensamientos:
El sabio interior y el rey exterior, los benevolentes son invencibles - la unidad de virtud y gobierno es un "sabio interior y un rey exterior" , que es lo que Confucio mencionó en el clásico "El gran aprendizaje". Estos son la disciplina, el conocimiento, la sinceridad, la integridad, el autocultivo, el orden familiar, la gobernanza del país y la paz mundial. En términos modernos: el sujeto estudia profundamente las leyes y la esencia de las cosas, y si lo conoces, serás ascendido a teoría, serás sincero y sincero y tendrás una actitud ideológica correcta. Hacer que todos se conviertan en caballeros benévolos como ellos y luego gobernar el país con benevolencia y hacer que el mundo sea pacífico. Este proceso encarna la unidad de la moral y la política y se convierte en la escalera de aprendizaje de vida para los funcionarios académicos chinos de adentro hacia afuera. La santidad interior es la ley de la virtud; el rey exterior es el gobierno del hombre, y el santo interior y el rey exterior son el modelo de gobierno social del gobierno por la virtud y del gobierno de los hombres. Sin embargo, frente a un poder altamente centralizado, la regla de la virtud siempre se limita a quienes la apoyan y, en el mejor de los casos, es una brillante hoja de parra. Por lo tanto, la relación entre el gobernante y los gobernados sólo puede ser que "su cuerpo es recto y actúa sin órdenes; su cuerpo está equivocado, aunque desobedezca". Tanto el gobierno por la virtud como el gobierno por el hombre requieren ser rey, y. siendo al mismo tiempo docente y familiar. En el confucianismo, hay cinco roles de cielo, tierra, rey y maestro, y hay tres roles de gobernante, que es líder, maestro y padre de la gente común. De esta manera, los pensamientos y las voluntades de las personas y el ámbito privado fuera de las leyes estatales se convierten naturalmente en objetos de gestión, dejando poco espacio para que los individuos hablen.
2. ¿Sentarse?
El significado de cuerpo, los chinos usan la palabra "cuerpo" para referirse a sí mismos, como ellos mismos y ellos mismos, al mismo tiempo, el cuerpo también se usa para representar la vida; Por ejemplo, toda la vida se refiere a la vida de una persona; la carrera de una persona en la vida es establecerse y establecerse. Además de ordenar el cuerpo visualmente, también significa mantenerlo estáticamente alineado con el destino. Además de utilizar la palabra "cuerpo" para referirse a uno mismo y a la vida, también se utiliza en otras culturas para describir algunas ocasiones que no pertenecen al "cuerpo".
Por ejemplo, los antecedentes y el origen de una persona se denominan origen; los activos totales bajo el nombre de una persona se denominan activos netos. Ser obligado a hacer algo en contra de la propia voluntad es involuntario; las cosas que caen dentro del alcance del pensamiento y la comprensión también se expresan con palabras como experiencia. Las cosas que pertenecen a la categoría moral, como predicar con el ejemplo y enseñar a través de palabras y hechos, también se incluyen en la categoría física y se expresan a través del lenguaje corporal. Entonces, en un sentido físico, el cuerpo que vive y trabaja para la vida no solo se refiere al cuerpo y la carne, sino que también incluye la vida y la vida. Si todo esto se resuelve y la gente tiene suficiente comida y ropa, la vida puede echar raíces y florecer, y el linaje familiar puede transmitirse de generación en generación.
La cultura alimentaria es la encarnación del cuerpo, y se puede decir que la exquisita tecnología culinaria de China es la más desarrollada del mundo. Los chinos prestan especial atención a las funciones sociales y de conservación de la salud de los alimentos. Esto muestra que la cultura tradicional considera a las personas más como una existencia material e ignora que las personas son un sujeto espiritual con una forma completa. Por supuesto, la comprensión del cuerpo por parte de la clase literata y la gente común se divide en diferentes niveles y ámbitos. La antigua tradición de integrar moralidad y gobierno determina que la clase literata naturalmente asuma la misión de "poner a la gente primero", es decir, que todas las personas en el mundo puedan vivir y trabajar en paz y satisfacción y tener comida para comer. Por eso, los lemas que plantean como "Salvar a la gente al revés" y "Cuidar el mundo por encima del banquete" están llenos de imaginación del cuerpo, pero este cuerpo se refiere a la sociedad y al sustento de las personas, y el país es un corazón que cuida este cuerpo. En cuanto a la protección de las personas, generalmente sólo se preocupan por sus propios hogares. Este cuerpo debe colocarse en un campo magnético humano reducido para que puedan calentarse unos a otros y sentirse a gusto. Esta necesidad de una sensación de seguridad y tranquilidad los hace muy realistas y materialistas, por un lado, incluso orar a Dios y adorar a Buda es algo muy práctico y secular. Por otro lado, puede provocar fácilmente entumecimiento mental y emocional.
Estar preparado para los peligros en tiempos de paz ganará el corazón de la gente: el concepto de sustento de la gente y la tendencia a estar preparados para los peligros en tiempos de paz han limitado básicamente las demandas de la gente a "tener comida para comer" y no habrá resistencia. Por eso, cuídate y te sentirás a gusto. Si solucionáis los problemas de subsistencia de la gente, gobernaréis el mundo y el mundo será pacífico. ¿El ideal político y social más elevado del pueblo chino es "Li Yun"? El reino de la "Gran Armonía" en "Gran Armonía" es apoyar a todas las personas del mundo. La mayor parte del libro "Mencius" analiza cómo gobernar con benevolencia. El centro del gobierno benévolo es el sustento del pueblo; la filosofía del sustento del pueblo de Sun Yat-sen ha recorrido los dos mil años de pensamiento político de China. "El Libro de Han" dice que "la comida es lo primero para el pueblo". Eje concéntrico que integra la cultura china, la vida de la gente y los ideales políticos. Estrechamente relacionado, Lao Tzu incluso comparó gobernar un país con cocinar. Dijo: "Gobernar un país grande es como cocinar platos pequeños". "Entre los cientos de funcionarios de "Los ritos de Zhou", Jinze es a la vez el primer ministro y el gran chef. En resumen, si quieres sentar cabeza, el primer problema que hay que resolver es el problema de la comida. Incluso en En los tiempos modernos, el alcance de nuestra supervivencia y desarrollo se ha ampliado y nuestras necesidades son mayores. Sí, pero tener comida es siempre el criterio principal para el concepto del pueblo chino de "asentarse y asentarse"
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3. ¿Qué es la armonía más importante en la filosofía china antigua? El origen del universo es la armonía del yin y el yang en el Tai Chi. El yin y el yang son dos aspectos de una misma cosa. y el yang básicamente excluye los factores "malos" porque en esta ontología, los llamados factores malos no son el mal que debe ser superado por el bien, sino un desequilibrio del yin y el yang, por lo que si hay movimiento, también es turbulencia y un. Al final, el equilibrio de la estructura inevitablemente se restaurará y volverá al estado original de manera armoniosa. De manera similar, la actitud de la cultura tradicional hacia la naturaleza es más armoniosa que confrontación. Téngame y tengo su "humanidad". El propósito más elevado de las relaciones interpersonales es mantener la armonía, la integridad y el cuidado. Por lo tanto, la cultura tradicional china no aboga por los litigios, así que hable y actúe abiertamente para luchar por sus propios intereses. Es despreciado por los demás. Como dijo Confucio, "la armonía es lo más preciado en la etiqueta". "?
Una situación política estable, centrada en la armonía, es una actitud de renunciar a la confrontación, y es fácil formar una situación estable en la vida política. Incluso los chinos que ya han vivido en el extranjero son en su mayoría simplemente Para ganarse la vida, son indiferentes a la política y rara vez organizan grupos de presión para proteger sus propios intereses. Por lo tanto, en la década de 1990, los chinos fueron las peores víctimas de los disturbios antichinos en el sudeste asiático y de los disturbios negros en el sudeste asiático. Los Ángeles, aunque los chinos eran numerosos, su cobardía e indiferencia los hicieron no buenos para organizarse y unirse, están en un estado de desorden y no tienen poder para defenderse. Según la dialéctica y la experiencia histórica, la idea central de. Los valores tradicionales, es decir, centrarse en la armonía, también pueden generar una posibilidad, que es lo opuesto: acostumbrarse al caos. Las personas que son sumisas pueden perder fácilmente el control una vez que no pueden soportar desahogarse.
Además, como normalmente no sabe utilizar canales razonables para desahogar su agresión, cuando esta agresión finalmente estalla, es irracional, ciega, extremadamente destructiva, sin reglas de juego y es una lucha desesperada.
Cuarto, la unidad de la naturaleza y el hombre
El pensamiento filosófico de la unidad de la naturaleza y el hombre se originó en Zhuangzi en el período de primavera y otoño, desarrollado por Mencius y Dong Zhongshu, y Finalmente maduró en Zhang Zai y Er en el procedimiento de la dinastía Song. La unidad de la naturaleza y el hombre significa la unidad de la naturaleza y el hombre. El camino al cielo es una extrapolación de las relaciones humanas y depende de las relaciones humanas. Obviamente, este día en China es diferente del "cielo" de cualquier religión avanzada del mundo. El "cielo" no es un dios que trasciende el mundo, sino un componente intrínseco del sistema mundial de "cielo, tierra y hombre".
Otras religiones avanzadas del mundo creen que existe una brecha insalvable entre el cielo y el hombre. Aunque el hombre puede aspirar a trascender las fronteras, nunca podrá alcanzar el estatus de Dios. Sólo la visión china de Tiandao defiende la unidad de la naturaleza y el hombre. Y este tipo de unidad entre el cielo y el hombre es derribar el camino del cielo y amoldarse a la naturaleza humana. También existe el dicho "El cielo está lejos, pero la humanidad está cerca". Confucio dijo: "Si no puedes obedecer a la gente, ¿cómo puedes obedecer a los fantasmas?" "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?"
El camino al cielo del pueblo chino es la naturaleza humana, que es un reflejo de la relación armoniosa ideal entre las personas. En otras palabras, si las personas pueden mantener la armonía, eso está en consonancia con el camino del cielo. De lo contrario, el camino del cielo será anormal. Por lo tanto, la gente tiene un enorme poder educativo. Entonces, ¿cómo “participar”? Zhu, un erudito en funciones de la dinastía Song, creía que el método de "preservar la rectitud y destruir los deseos humanos" puede llevar los deseos mundanos al canal formulaico de las relaciones humanas para lograr un efecto neutralizador, manteniendo así un estado de "armonía" para siempre. . Así como la armonía del yin y el yang en el cielo y la tierra tiene como objetivo la transformación, los deseos mundanos que se canalizan en las relaciones interpersonales también deben servir para nutrir y perpetuar la existencia del cuerpo físico: criar padres, esposas e hijos. Sólo así podrá realizarse verdaderamente la unidad de la naturaleza y el hombre, y el hombre podrá alcanzar el estado de unidad de la naturaleza y el hombre.
Los conceptos centrales de los cuatro valores tradicionales mencionados anteriormente, como factores profundos en la estructura profunda de la cultura china que mantienen la forma social ultraestable, tienen un impacto profundamente arraigado en la psicología y la sociedad nacionales. En el mundo moderno, cómo reflexionar conscientemente sobre él, guiarlo y transformarlo es la misión cultural que el pueblo chino contemporáneo debe asumir.