¿Qué es la generalización estética?
Palabras clave: ideología icónica, generalización estética
En la discusión actual sobre el “giro de las imágenes” en los círculos académicos internacionales, “generalización estética” es un término nuevo de uso frecuente. No se trata de una vida "estética" como la llaman los literatos chinos tradicionales "recogiendo crisantemos en profundidad", "visitando a Dai en una noche nevada", etc., sino "estetización". La diferencia no radica en el alcance y grado de estetización, sino en su naturaleza: la realidad ya no existe después de ser "estetizada", sino sólo el mundo estético, es decir, no existe "realidad". En este sentido, la "generalización estética" se compara a menudo con la duplicación de imágenes o simulacros, o la primera es el resultado de los segundos, y la expansión de los simulacros provoca el fenómeno de la "generalización estética". Sin embargo, el problema es que "simulacros" no es "imagen". Si la belleza de las "imágenes" reside en la riqueza de su significado y la presentación de su forma, entonces, cómo cosas vacías y sin sentido como los "simulacros" pueden causar una "generalización estética" y por qué todavía se les puede llamar belleza es probablemente una pregunta que valga la pena. . temas discutidos. A este respecto, quienes proponen una "generalización estética", como Baudrillard, Welsch, etc., son siempre vagos. Tal vez esto sea una verdad "evidente" para ellos, pero nosotros, los lectores chinos, es posible que todavía necesitemos algunas explicaciones aquí; de lo contrario, no comprenderemos realmente la esencia de la "generalización estética", que es nuestra "era de la imagen". Este al menos solía ser mi caso. Ahora comencemos con la filosofía alemana desde lejos.
La definición clásica de Hegel de lo que es la belleza, “La belleza es la manifestación perceptual de ideas”, todavía parece no haber sido entendida estéticamente. La gente está acostumbrada a considerarlo como una proposición filosófica del idealismo objetivo platónico. Como explicó Adorno: "Si no hay espíritu, o no hay espíritu, las obras de arte dejarán de existir. Para otro ejemplo, el Sr. Zhu Guangqian también ve eso". esta definición pone "el contenido racional en primer lugar". La idea, o lo que Adorno llama "espíritu", es original y decisiva para que el arte se convierta en arte. Ésta es realmente la intención original de Hegel: valora la "idea" más que su "apariencia", que es "el movimiento de lo". La "idea" misma está, por tanto, subordinada a la "idea"; pero ¿por qué el concepto sólo se vuelve bello a través de la "manifestación"? En otras palabras, si el concepto es fundamentalmente decisivo para el arte, entonces la decisión final es si se puede recurrir a una "manifestación perceptiva". En un nivel artístico, esto por supuesto significa que la forma (no la "forma" de Aristóteles) significa la importancia de dar forma física a lo espiritual. Esta "forma" incluye todos los factores sensibles como la gestalt y la imaginería, así como los diversos medios artísticos que la hacen posible. Pero todavía tenemos que preguntarnos: ¿por qué las ideas se vuelven hermosas una vez formalizadas? En otras palabras, ¿por qué la forma es tan crucial? Esto implica la naturaleza de la forma. A esto Hegel no pudo dar una respuesta satisfactoria en el marco de su idealismo objetivo. Lo máximo que puede decir es que los conceptos son objetos del pensamiento. Para ser arte, el arte debe ser perceptivo. Los conceptos encuentran su universalidad y unidad en el arte perceptual, es decir, su representación. Esta respuesta equivale a no tener nada que decir sobre la naturaleza de la forma a la que aspiramos. Necesitamos hacer otra visita de seguimiento.
La llamada "forma" tiene la palabra "eidos" en griego, que se caracteriza por la visibilidad. Según el neoplatónico Ploddin, se puede ver con los ojos del alma. La palabra latina "forma" es algo que se "expresa" (donde for significa "contar", "declarar" y "profetizar"), por lo que es imagen, apariencia, contorno, rostro, etc. Incluso "hermosa Gestalt" (sch? Ne Gestalt) o "belleza" (Sch? Nheit), que es difícil de encontrar en el español contemporáneo, significa que la forma en sí es bella en chino, "forma" nada más que algo manifiesto; visible, tangible o imaginable. Si la característica de la "forma" es su visibilidad, entonces nuestra pregunta es por qué la visibilidad es belleza. Esto implica la naturaleza de la "visibilidad", o la naturaleza de la visión.
En este punto, el discurso de Heidegger "La era del mundo" nos ha dado la mayor inspiración. ¿Qué es una "imagen del mundo"? Esto no significa que las imágenes que vemos hoy impregnen nuestro mundo, sino más bien que nuestro mundo es captado como imágenes, o que el mundo es visualizado. A primera vista, esta expresión se asemeja al surrealismo, la iconicidad, la codificación simbólica, el espectáculo y la sociedad posmoderna con los que se identificaba Baudrillard. De hecho, el "elefante" de Heidegger es sólo un "elefante" que se acerca a una realidad especular, y de ninguna manera es un "simulacro" que no tiene nada que ver con la realidad si queremos conectarlo con las cuatro etapas de la realidad. Evolución del "elefante" de Apolo Derrida. Si los simulacros de Baudrillard son posmodernos, entonces las imágenes de Heidegger son modernas: la "imagen del mundo" no siempre ha existido, es un símbolo de la modernidad. "La imagen del mundo no ha cambiado desde la época medieval anterior. La imagen evolucionó hasta convertirse en la imagen actual". , pero el mundo se convirtió fundamentalmente en la esencia de la época en la que apareció la imagen”. Heidegger no dice que no existiera un comportamiento de imagen en la antigüedad.
De hecho, donde hay arte, hay imágenes. Su "imagen" tiene un significado especial: es una especie de "representación" y una actividad representacional en el contexto de la epistemología occidental moderna. En el proceso de visualización del mundo, el hombre se convierte en sujeto de su mundo y de sí mismo (porque él mismo es visualizado). Heidegger explica la "representación" diciendo: "Vorstellen" aquí significa: poner ante sí las cosas existentes (das Vorhandene) como un opuesto, hacerlas relevantes para uno mismo, es decir, para aquellos que están relacionados con esa representación, y obligarla a hacerlo. esta conexión consigo mismo como un campo decisivo. Cuando esto sucede, la gente se sitúa a sí misma a imagen del ser. Pero cuando las personas se sitúan así en la imagen, se sitúan en la escena (Szene), es decir, en el campo abierto que ha sido plena y abiertamente representado. De esta manera, el hombre se erige en un escenario en el que los seres deben en adelante posarse y presentarse, es decir, deben ser imágenes. En el sentido de objeto, el hombre se convierte en presentador de la existencia. "Bajo esta expresión estancada, hay una pasión crítica realista. La imagen del mundo es la representación del mundo por la filosofía de la modernidad occidental, y es también la dialéctica egocéntrica de la ilustración" y la "ilusión humanitaria" que se han convertido en la "imagen del mundo". consecuencias inevitables. No vamos a profundizar más en este importante tema por el momento, porque la idea de Heidegger de "imagen" como "representación" ya nos ha llevado al palacio de la "forma", la "imagen" y la "visibilidad" que están ansiosos por explorar.
En alemán, "Bild" significa "imagen", que es la "apariencia" de Hegel, la Gestalt y todas las cosas visibles. Si la esencia de "imagen" es "apariencia", entonces "imagen" debe entenderse de esta manera. La concreción de la “imagen” resolverá en última instancia por qué la “imagen” en sí misma es bella, o por qué la forma de visibilidad es directamente bella. Según el entendimiento de "imagen" o "representación", la razón por la cual la "imagen" es bella radica en su representación y presentación de las "cosas existentes" y la "existencia", es decir, nuestro mundo y nosotros mismos, por lo que estipula la relación. entre ver y ser La distancia epistemológica entre ver y ser presentada al espectador, es decir, "imagen" es distancia, y hace tiempo que sabemos que la distancia es belleza. En este sentido, todas las “imágenes” son “imágenes”, es decir, imágenes que viven en la conciencia u objetos a los que se les da significado. Esto puede explicar por qué la peor fotografía puede ser la menos agradable desde el punto de vista estético. Aristóteles no entendió bien esto. Atribuyó el amor de la gente por las visiones, las imágenes e incluso las imágenes de cadáveres simplemente al impulso y al placer del conocimiento. De hecho, la búsqueda del conocimiento y la estética son similares en el marco de la "distancia". El llamado placer de buscar conocimiento debería incluir también el placer de la estética, porque la estética sólo puede ocurrir a una distancia epistemológica, o por el contrario, si hay distancia, puede haber belleza.
Como para apoyar la concreción de "imagen", "imaginería" y "escena" propuestas por Heidegger, Baudrillard las describió en lenguaje popular: "Para obtener una imagen, es necesario tener una escena". , es decir, una cierta distancia. Sin esta distancia, no hay visualización, y no hay efecto de mirada que haga aparecer o desaparecer las cosas ". Sin embargo, la televisión ha cambiado la expresión de las imágenes, y las imágenes de la televisión ya no existen. este sentido. Baudrillard descubrió que "la televisión es un obstáculo porque no hay escenario, ni profundidad, ni mirada y, por tanto, no hay lugar para la tentación. La imagen juega con la realidad, y el juego entre imaginación y realidad tiene que ocurrir". La televisión no nos transporta al mundo real, está en el mundo hiperreal, es hiperreal, no nos transporta a otro escenario. Esta dialéctica entre el mundo real y el mundo imaginario es necesaria para crear la presencia de la imagen y abrir el placer de la imagen, pero en mi opinión la televisión no lo consigue. "La televisión no se preocupa por las tensiones, los juegos y la dialéctica entre la realidad y la imaginación. Lo que se esfuerza por 'lograr' es la transformación de 'imágenes' concretas en 'simulacros' sin referencias realistas ni modos de profundidad. Como dice Jameson simplemente y claramente Como se describe: “Las cosas se vuelven imágenes de cosas… y luego las cosas parecen desaparecer, y todo el proceso es la desaparición de la realidad, o la desaparición de las cosas involucradas. "A estas alturas, la lógica moderna de la visualización del mundo atacada por Heidegger ha sido finalmente desarraigada de la "tierra" y del "mundo".
Sin embargo, ¿cómo puede haber "estética" sin "imagen"? ¿Dónde está la "generalización estética" en la imagen? La desaparición de la "imagen" es además el fin del arte. Baudrillard puede ver claramente que "el arte se funde en una estetización universal de la vida cotidiana"; La contradicción es que el arte se difunde en el panarte y la estética se generaliza en la "estetización universal". Por supuesto, esto se refiere a la desintegración del arte independiente y del mundo estético. ya no existe. ¿Y la "estética" debe ser proporcional a la panestética y al panarte? Lo que se puede defender es que ésta es la evolución y transformación del "arte" y la "estética", pero queda atrás de los "simulacros". Es la pura representación de la "imagen". En palabras de Kant, es la apariencia del manifestante, por lo que no deja de ser un "parecido de familia" dentro de la estética y una forma pura de estética.
Pero estética pura. , como los zapatos de polvo de diamantes de Vahou no son una creación involuntaria del autor.
Incluso si aquí simplemente está expresando su "involuntario", entonces este "involuntario" será su significado, su sentimiento de "falta de sentido" en esta sociedad comercial. Las obras posmodernistas, ya sean filosóficas o literarias, siempre cuestionan la "representación", retrasan el "significado", pero representan deliberadamente la imposibilidad de la "representación" en forma negativa. "Postal" colapsada. Según Miller, es la sinceridad de Derrida. ——¿Por qué debería preocuparme si tengo este "corazón"? El simulacro publicitario elimina su referencia habitual a la realidad como una "imagen", pero esta "eliminación" simplemente "reemplaza" la referencia original por una nueva. Por ejemplo, cuando Lacoste ya no es un perfume valioso, es un símbolo de "libertad e individualidad", y el modelo principal del significante-significado no ha sido abandonado. Por lo tanto, "simulacro" se refiere a algo; tiene una forma magnífica y un contenido extenso, por lo que "simulacro" sigue siendo tan hermoso como "imagen".
También se refiere a algo, pero "imagen" se refiere a la realidad real, mientras que "simulacros" se refiere a la realidad virtual. Aunque la sustitución de referentes no reescribe las leyes de la lingüística de Saussure, el sentido de la realidad de las personas es reemplazado por la ilusión de que la realidad virtual es realidad. Esta es una ilusión estética. Además, esta ilusión actuará sobre los deseos y la inconsciencia de los consumidores, provocando un comportamiento de consumo irracional. Ésta es la gramática mercantil definitiva de la icónicocidad. Tomando prestada la descripción de "ideología" de Althusser, los "simulacros" expresan la relación imaginaria entre un individuo y su existencia real. Para decirlo más simplemente, "simulacros" es una ideología, una "ideología estética", pero al mismo tiempo es "una existencia material" cuando un individuo acepta este "simulacros"/"ideología" "Después de eso, lo hará; Esta es la realidad retórica que la gramática mercantil no puede esperar. Por lo tanto, es formalmente un "simulacro" de posmodernidad y finalmente cae en las manos invisibles de la modernidad mercantil. El fin de la historia, la historia termina con la dura “modernidad” capitalista.
Frente a los "simulacros" y su vacío de realidad e historia, la literatura se sitúa en una doble muerte, por lo que su persistencia y aplicación de sí misma debe ser también doble: una es restaurar la "imagen"; Esto es restaurar la referencia realista de las "imaginerías" y hacerlas soportantes, profundas y significativas, en segundo lugar, exponer el uso conspirativo de los "simulacros" en la gramática de las mercancías y luchar contra la comercialización generalizada del capitalismo con una búsqueda puramente estética; . En resumen, exponer el engaño de los simulacros/ideología será una gran y solemne misión social y estética de la literatura y su teoría. En este sentido, soy optimista sobre si la literatura puede cumplir esta misión, porque la verdadera literatura siempre ha sido antiideológica, y resistirse a los simulacros es sólo una continuación de su carrera antes de la actual era de la imagen. Aunque las acciones literarias antiideológicas suelen ser trágicas, la literatura nunca renunciará a su propia identidad y esfuerzos por miedo.