Introducción a los Cinco Elementos
Los Cinco Elementos se refieren a la clasificación que hacían los antiguos de todas las cosas en el universo en cinco cosas: madera, fuego, tierra, metal y agua, que ya se llamaban los "Cinco Elementos". Shang Shu Hong Fan" registró: "Los cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra. El agua representa la humedad, el fuego representa el fuego, la madera representa la rectitud (curvada y suelta), el metal representa el cuero (composición densa, buena división). , y el suelo ama los cultivos (lo que significa que la siembra y la cosecha son saladas). "La llama es amarga, la sangre es agria, el cuero es picante y el arado es dulce". de cada categoría. Basándose en la comprensión de los cinco elementos, las generaciones posteriores crearon la teoría de que los cinco elementos se refuerzan y restringen mutuamente, lo que se refleja principalmente en la ley de "los cinco elementos generan poder".
El desarrollo mutuo se refiere a la relación entre dos cosas con diferentes atributos que se ayudan y promueven mutuamente; específicamente: la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera. La restricción de fase, por el contrario, significa que la relación entre dos cosas diferentes que pertenecen a los Cinco Elementos es una restricción mutua específicamente: Mu, Tuke Shui, Shui, Huo, Jin Ke Mu; Oro - metal;
Plantas leñosas;
Agua - líquido;
Energía del fuego; Suelo - Tierra; /p>
Conviven los cinco elementos: madera → fuego → tierra → metal → agua.
La madera genera fuego, el fuego genera tierra, el metal natural genera agua, el agua genera madera.
Fuego de leña: el tallo de madera calienta el fuego; el fuego produce tierra: el fuego quema la madera para producir tierra; oro en bruto: oro en bruto;
El oro genera agua: la aguja de oro se funde para generar agua;
Madera acuática: El agua nutre a los árboles.
Los cinco elementos son compatibles: metal → madera → tierra → agua → fuego (los extremos de las cosas deben invertirse)
El metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, halcones de agua y metal de fuego.
La dureza vence a la suavidad, por eso el metal vence a la madera; porque el cuchillo puede talar árboles (no pongas armas y tijeras al lado de la cama)
Se especializa en esparcir, por eso la madera; vence a la tierra; porque las estacas de madera pueden insertarse en la madera;
Mejor es la realidad que el vacío, mejor es la patria que el agua, porque la presa puede detener el flujo; son mejores que unos pocos, por eso el agua es mejor que el fuego; porque las inundaciones pueden apagar la llama; el agua de manantial es mejor que la fuerza, por lo que el fuego es mejor que el metal;
Parece similar, pero en realidad es similar. La madera puede provocar fuego, el agua puede provocar fuego. (Hielo) Maldita agua.
La relación entre los tallos celestiales, los cinco elementos y las direcciones: A es el pilar de madera, el este. b es el árbol de flores y frutos, el este. c es el fuego del sol, sur. Ding es el fuego de las lámparas y velas, al sur. e es el suelo de la muralla de la ciudad, China. Soy una tierra idílica, China. Gengzi es el hacha de oro, el oeste. Xin es el oro de la joyería occidental. Ren es el agua de los ríos del norte. La cubierta es el agua de lluvia y rocío, al norte. La relación entre los cinco elementos y direcciones, tallos celestiales, colores, animales: Madera: Este: A, B: Verde: Qinglong Oro: Oeste: Gengxin: Blanco: Tigre blanco Fuego: Sur: Bingding: Rojo: Suzaku Agua: Norte: Guiren: Negro :Xuanwu suelo: medio: Wuji: amarillo: Lin Huang Correspondencia entre los cinco elementos y los Ocho Diagramas - Fuego - Li: Li es fuego - terremoto, Xun: terremoto es trueno, Xun es agua - Kan; : Kan Es agua; suelo - Gen y Kun: Gen es la montaña y Kun es la tierra. Correspondencia entre los Cinco Elementos y las Ramas Terrenales (1) La combinación de las Ramas Terrenales: Zi (Rata), Chen (Dragón), Shen (Mono Si (Serpiente), Tú (Pollo), Chou (Buey), Aleación); Bureau; Yin (Tigre), Wu (Caballo) y Xu (Perro) se combinan en el departamento de bomberos. Hai (Cerdo), Mao (Conejo) y Wei (Oveja) se combinan en el departamento de Madera. (2) Ramas terrestres Liuhe: Zi (Rata) y Chou (Buey) se combinan para formar tierra, Yin (Tigre) y Hai (Cerdo) se combinan para formar agua, Conejo (Conejo) y Perro (Perro) se combinan para formar fuego, Chen ( Dragón) y Tú (pollo) se combinan para formar oro, y la serpiente (serpiente) se combina con Shen. (3) La relación entre las ramas terrestres, los cinco elementos y las direcciones: Zi (rata) pertenece al agua Yang, al norte; Hai (cerdo) pertenece al agua Yin, al norte. Yin (Tigre) pertenece a Poplar, Oriente; Mao (Conejo) pertenece a Yin Wood, Oriente. El cuarto (Serpiente) pertenece al Fuego Yin, en el Sur; Wu (Caballo) pertenece al Fuego Yang, en el Sur. Shen (Mono) pertenece a las Regiones Occidentales; Tú (Pollo) pertenece a Yin Metal y pertenece a las Regiones Occidentales. Chen (Dragón) y Xu (Perro) pertenecen a la Tierra Yang, y China; Chou (Buey) pero no (Oveja) pertenecen a la Tierra, China.
Astronomía de los Cinco Elementos
Las cinco estrellas, llamadas en la antigüedad las cinco latitudes, son los cinco planetas del cielo. La madera se llama estrella vieja, el fuego se llama estrella titilante, la tierra se llama estrella tranquila, el oro se llama estrella blanca y el agua se llama estrella de la mañana. Los cinco elementos discurren y se dividen en 28 dormitorios.
Debido a que su órbita no está lejos de la trayectoria del sol, los antiguos lo usaban para marcar el sol. Las cinco estrellas aparecen generalmente en el cielo ártico en el orden de madera, fuego, tierra, metal y agua. Cada estrella tiene una línea de 72 días y las cinco estrellas giran alrededor de ella 360 grados. El mapa del río elaborado basándose en el fenómeno celeste de las cinco estrellas es también la fuente de los cinco elementos. Debido a que Mercurio se puede ver en el norte antes del solsticio de invierno en noviembre de cada año, cuando llega el clima invernal, todo está inactivo y solo hay hielo, nieve y agua en el suelo. Así surgió el concepto de viaje acuático. Después del solsticio de verano en julio, Marte fue visto en el sur. Era un clima de verano y hacía mucho calor en la Tierra, por lo que se formó el concepto de línea de fuego. En el equinoccio de marzo, Júpiter aparece por el este. Justo cuando llega la primavera, las plantas brotan y crecen. Como dice el refrán: "Cuando llegue la primavera, la gente conocerá la hierba y los árboles del mundo". Así se formó el concepto de Muxing. Durante septiembre y el equinoccio de otoño, Venus aparece en el oeste. En la antigüedad, las armas se representaban de diversas formas para indicar que las batallas de otoño estaban en temporada, cuando todas las cosas estaban viejas y marchitas, y había nacido el surgimiento del oro. Ver Saturno en mayo indica la estación de verano largo y tierra húmeda, con madera, fuego, metal y agua tomando esto como punto medio. Los cambios climáticos de las cuatro estaciones causados por la madera, el fuego, el metal y el agua se observan desde la tierra. Así se formó el concepto de elemento tierra.
Geografía de los Cinco Elementos
En la Teoría de los Cinco Elementos, el sur pertenece al fuego, el este pertenece a la madera, el norte pertenece al agua, el oeste pertenece al metal y el centro y la espalda pertenecen a la tierra, que ayuda al metal y la madera a equilibrar el agua y el fuego.
Relación estacional
Los cinco elementos se refieren a los cinco modos de movimiento del gas.
La primavera pertenece a la madera y representa el movimiento del Qi que se propaga. En primavera, las flores y los árboles crecen exuberantemente, las ramas de los árboles se extienden por todos lados y los nutrientes se transportan a las ramas, por lo que la primavera pertenece al bosque.
El verano pertenece al fuego, que representa el movimiento ascendente del Qi. La característica del fuego es ascendente. En verano, varias plantas crecen hacia arriba y rápidamente, por lo que el verano pertenece al fuego.
El largo verano pertenece a la tierra y es el período de transición entre el verano y el otoño. El clima es cálido y húmedo y los cultivos están madurando, por lo que un verano largo pertenece al suelo.
El otoño pertenece al oro, lo que significa que el Qi se contrae hacia adentro. La característica del oro es la estabilidad. Cuando se cosecha en otoño, la gente guarda comida para prepararse para el invierno y las hojas caen, por lo que el otoño pertenece al oro.
El invierno pertenece al agua, que representa el movimiento descendente del Qi. El agua fluye hacia abajo y todo duerme en invierno para acumular nutrientes para la primavera, por eso el invierno pertenece al agua.
Los antiguos creían que un año se podía dividir en cinco estaciones, correspondientes a los cinco elementos madera, fuego, tierra, metal y agua. El calendario Ganzhi es un calendario marcado con 60 grupos diferentes de tallos celestiales y ramas terrestres. Es un calendario solar único en China. Considera el comienzo de la primavera como el primer año del año, lo que significa el año de su regreso después de envejecer. Se divide en 12 meses, con 24 términos solares y sin meses bisiestos. El calendario seco puede reflejar cambios climáticos a lo largo del año.
Por tanto, los meses del calendario Qian se dividen en cinco partes:
Yin, Mao, pertenecen a la madera, dominan la primavera y representan el este;
Cuatro, mediodía, La luna pertenece al fuego, domina el verano y representa el sur.
Shen, tú y la luna llena pertenecen al oro, dominan el otoño y representan el oeste; p>Los meses Hai, Zi y Chou pertenecen al agua y dominan el invierno;
Chen, Wei, Xu y Chou pertenecen respectivamente a la tierra, que son las cuatro direcciones de la tierra, y. Dominan el último mes de las cuatro estaciones.
Canciones de términos solares
La lluvia primaveral (yin) sobresalta a la primavera (cabello) y aclara el valle (chen),
El verano es pleno (cuarto), verano (tarde), Verano (todavía).
Rocío de otoño (Shen), heladas de otoño (especialmente), otoño (Xu),
Nieve de invierno (mar), nieve de invierno (niño) Xiaohan (feo).
En los términos solares de la dinastía Song, cada dos caracteres representan un mes, partiendo de los términos solares y tomando el Qi como base. (El primer carácter es festival, el segundo carácter es espíritu) verano, otoño, invierno, mes, mes, cabello, mediodía, Festival Haizi Chou, Comienzo de la primavera, Qingming, Mango en Changxia, Xiaoxia, Rocío blanco al comienzo del otoño, rocío frío, fuertes nevadas al comienzo del invierno, lluvia ligera y fría, equinoccio de primavera, verano ligero durante la lluvia de cereales, verano, equinoccio de otoño, nieve ligera en la primera helada, invierno y frío intenso. Desde la Rebelión del Sistema Hongmeng, el mundo ha sido creado y la gente está en él. Sólo el cielo, la tierra y el hombre permanecen, y todas las cosas se cumplirán. Los puros flotan en el cielo y los turbios descienden a la tierra. El sabio se encuentra entre el cielo y la tierra, contemplando la astronomía y la geografía, regulando el yin y el yang y armonizando todas las cosas. El cielo es pesado, la tierra es fea y la naturaleza humana es pesada. Por lo tanto, utilizar la Luna Plateada como comienzo del año y el Inicio de la Primavera como comienzo del Día de Año Nuevo son los métodos para respaldar el calendario solar.
La madera comienza en Yin (inicio de la primavera), florece en la hierba (equinoccio de primavera) y echa raíces en Chen (Qingming). El sabio legisló que la madera es el ser humano, habita en la sombra, es pesada, y el comienzo de la primavera es el día de Año Nuevo. Hablando de Qingming, su popularidad está enterrada con Chen Yue, que es un símbolo de su disminución de popularidad. El mundo lo lloró, por lo que fue enterrado según las costumbres y se estableció el Festival Qingming para conmemorarlo. Entierro de madera, entierro judío, sauces rotos, fuego prohibido, luz de luna.
El fuego comienza en el largo verano, florece al mediodía (solsticio de verano) y se apaga en verano (verano). Aunque el sol es extremadamente caliente, se necesita tiempo para cocer la tierra y reaccionar con ella. producir el efecto calor. Cuando no es mes (verano), el sol toca el suelo, se forma calor y el cielo y la tierra se combinan para calentar.
La Tortuga nace al final de las cuatro estaciones: Chen, Wei, Xu y Chou son todos tierra. Aunque el hombre es uno de los tres talentos, en última instancia está hecho de tierra, nace, se establece, se crea y regresa a la tierra. La vida humana es inseparable del suelo. Chen, Wei, Xu y Zhou son los cuatro meses terrestres en los que la atmósfera terrestre reacciona violentamente con la energía yang del sol.
El oro comienza en Shen (principio de otoño), florece en Ti (equinoccio de otoño), se funde con el rocío frío y es fresco en otoño. Cuando se funde con el aire frío, se condensa en rocío, que es. rocío frío.
El agua, que comienza al comienzo del invierno, florece en Zi (solsticio de invierno extremo), tiene raíces en Chou (ligeramente frío) y se congela en climas fríos.