¿Cuáles son las diferencias entre el diseño paisajístico chino y occidental?
Belleza artificial/belleza natural
Las diferencias formales entre los jardines chinos y occidentales son muy obvias. Los jardines occidentales encarnan la belleza artificial. No sólo los diseños son simétricos, regulares y rigurosos, sino que las flores y plantas también son cuadradas, presentando así una belleza geométrica. Desde la perspectiva del fenómeno, la jardinería occidental se basa principalmente en métodos artificiales para cambiar su estado natural. Los jardines chinos son completamente diferentes. No buscan la simetría axial ni tienen reglas a seguir. Al contrario, están rodeadas de montañas y ríos, con curvas y vueltas. No sólo las flores, plantas y árboles han dejado su apariencia natural, sino que incluso los edificios hechos por el hombre han hecho todo lo posible para amoldarse a la naturaleza, con alturas desiguales, esforzándose por integrarse con la naturaleza. "Aunque está hecho por humanos, es totalmente natural".
Naturaleza humanizada/antropomorfismo de la naturaleza
Dado que la jardinería es inseparable de la naturaleza, China y Occidente tienen diferentes puntos de vista sobre la naturaleza. . La actitud es muy diferente. Aunque la belleza natural también se menciona en las obras estéticas occidentales, es sólo una sustancia o fuente de belleza. La belleza natural en sí misma es defectuosa y no puede ser perfecta sin una transformación artificial. En otras palabras, la belleza natural en sí misma no tiene un significado estético independiente. Hegel una vez discutió específicamente las deficiencias de la belleza natural en su estética, porque todo en la naturaleza es cómodo y no hay una infusión espiritual consciente de vida y unidad conceptual del tema en algunas partes diferentes y yuxtapuestas, por lo que no se puede ver la belleza ideal. características. "La belleza es la manifestación perceptiva de conceptos", por lo que la belleza natural debe tener defectos y no puede ser sublimada en belleza artística. El jardín es creado por el hombre, y éste debe transformarlo según su propia voluntad y aprobarlo, para alcanzar la perfección.
Los chinos utilizan otra forma de descubrir y explorar la belleza natural. Los chinos buscan principalmente aspectos en la naturaleza que puedan adaptarse al estado de ánimo estético de las personas y que resuenen con ellas. El establecimiento de la estética natural china se remonta a las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Condiciones históricas específicas obligaron a la clase literata a ser indiferente a la política y los invitaron a viajar por montañas y ríos. Por lo tanto, se utilizó la "emoción" como medio para reflejar la extremadamente rica belleza natural contenida en los lagos y montañas. Aunque los jardines chinos son jardines paisajísticos naturales en forma y estilo, de ninguna manera simplemente copian o imitan la naturaleza, sino que la refinan, abstraen, generalizan y tipifican basándose en una profunda comprensión de la belleza natural. Este tipo de creación no va en contra de la naturaleza de la compasión. Al contrario, se ajusta a la naturaleza y la expresa más profundamente. Parece que la estética china no cambia la naturaleza según las ideas de la gente, sino que enfatiza la correspondencia emocional entre sujeto y objeto, es decir, "relajar la mente". Puede desempeñar un papel en la comunicación de sujetos estéticos y objetos estéticos. En un nivel superior, también podemos personalizar objetos mediante el papel de la "empatía". El "montar sobre las cosas" de Zhuangzi significa que las cosas y yo podemos fusionarnos entre sí, logrando así un estado de altruismo. Por tanto, la idea estética de la jardinería en Occidente es personificar la naturaleza, mientras que en China es personificar la naturaleza.
Belleza formal y concepción artística
Debido a las diferentes actitudes hacia la belleza natural, la búsqueda del arte de la jardinería también tiene su propio enfoque. Aunque la jardinería occidental no carece de poesía, persigue deliberadamente la belleza de la forma; aunque China también concede gran importancia a la forma de la jardinería, está comprometida con la belleza de la concepción artística; Los occidentales ven la belleza natural como defectuosa. Para superar esta deficiencia y alcanzar la perfección, debemos confiar en algunos conceptos para realzar la belleza natural y alcanzar la cima de la belleza artística. Esa es una forma de belleza. Ya en la antigua Grecia, el filósofo Pitágoras exploró la armonía desde la perspectiva de los números y propuso la proporción áurea. Vitruvio en la época romana también mencionó la cuestión de la proporción y el equilibrio en sus diez obras arquitectónicas, proponiendo que "la proporción es una apariencia bella y una relación moderada en la combinación de detalles". Durante el Renacimiento, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel y otros también demostraron las leyes de la belleza formal a través del cuerpo humano. Hegel, por otro lado, tomó como proposición "la belleza externa de las formas abstractas" y resumió de manera abstracta las leyes de la belleza formal como la unidad, el equilibrio, la simetría, la conformidad con las leyes y la armonía. Así pues, la ley de la belleza formal es bastante universal. No sólo domina las artes visuales como la arquitectura, la pintura y la escultura, sino que también tiene una gran influencia en las artes auditivas como la música y la poesía. Por ello, los jardines, que están estrechamente relacionados con la arquitectura, se consideran reglas de oro. El diseño simétrico y equilibrado, la exquisita composición de patrones geométricos y el fuerte sentido del ritmo de los jardines occidentales reflejan claramente la búsqueda deliberada de la belleza formal.
China presta gran atención al "paisaje" y la "emoción" en jardinería, y el paisaje pertenece naturalmente a la categoría de forma material. Pero su estándar de medición depende de si puede despertar las emociones de las personas y crear un ambiente poético, es decir, una "concepción artística". Esto es obviamente diferente de la belleza formal que persigue la jardinería occidental, que se debe principalmente al trasfondo cultural de la jardinería china. En la antigua China no había jardineros dedicados. Desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, debido a la intervención de pintores literatos, la jardinería china ha estado profundamente influenciada por la pintura, la poesía y la literatura. Tanto la poesía como la pintura conceden gran importancia a la búsqueda de la concepción artística, lo que hace que la jardinería china tenga un fuerte color emocional desde el principio. Wang Guowei de la dinastía Aqing dijo: "El paisaje no es el único, las emociones también son uno de los reinos en los corazones de las personas. Por lo tanto, aquellos que pueden representar paisajes y sentimientos verdaderos se llaman reinos; de lo contrario, no se llaman reinos".
"La concepción artística sólo puede obtenerse a través de la "iluminación", que es una actividad psicológica. "Los paisajes no tienen corazón, las emociones no tienen vida". Por lo tanto, la esencia del manejo de jardines es perseguir la concepción artística.
A Un buen jardín, independientemente de si está en China o en Occidente, debe ser agradable a la vista. Sin embargo, debido al diferente énfasis, los jardines occidentales nos dan la impresión de que son agradables a la vista, mientras que los jardines chinos están destinados a serlo. agradable a la vista
Necesidad/contingencia
La jardinería occidental sigue las leyes de la belleza formal y persigue deliberadamente la belleza de los patrones geométricos, que inevitablemente presentan una relación geométrica, como la simetría axial. , equilibrio y la amplia aplicación de ciertas formas geométricas, como líneas rectas, cuadrados, círculos, triángulos, etc. Aunque combinados, los cambios pueden ser diversos, pero todavía hay reglas a seguir, ya que la jardinería occidental persigue deliberadamente la belleza formal. es imposible violar las reglas de la belleza formal, por lo tanto, todos los elementos del jardín no pueden separarse del todo, sino que deben tener una determinada forma y tamaño, incrustados en una determinada parte, por lo que muestran una especie de. Inevitabilidad que se ajusta a la ley.
La jardinería china está lejos de las montañas y ríos naturales, y persigue el mismo ámbito de la poesía y la pintura. Si también concede gran importancia al paisajismo, entonces sus materiales. Los prototipos, las fuentes y las inspiraciones sólo pueden explorarse en la naturaleza. Cuanto más natural es algo, más rico es. Por lo tanto, la jardinería china tiene una gran aleatoriedad y contingencia, y no existe una afiliación estricta entre el todo y las partes. La estructura es suelta y no hay regularidad. Como dice el refrán: "La jardinería lo puede todo". Incluso muchos paisajes están deliberadamente ocultos, como "Mis caminos tienen curvas y vueltas, después de cruzar una depresión protegida". lleno de flores, plantas y árboles." "No hay duda de que no hay camino, pero hay otro pueblo." "Date la vuelta en la cima, hay pabellones y alas." Todos estos son reinos muy poéticos.
En comparación con los estilos chino y occidental, los jardines occidentales muestran su inevitabilidad con patrones cuidadosamente diseñados, mientras que muchos paisajes profundos y tortuosos en los jardines chinos son a menudo inesperados y llenos de posibilidades
Claros/borrosos<. /p>
La relación amo-esclavo en los jardines occidentales es clara, los puntos clave están resaltados, la relación entre cada parte es clara, los límites y el alcance espacial son claros y la secuencia espacial es clara, lo que brinda a las personas una visión ordenada. Y una impresión clara. La razón principal es la búsqueda de la belleza formal en los jardines occidentales. Seguir las leyes de la belleza formal muestra una especie de regularidad e inevitabilidad, y cualquier cosa con regularidad dará a las personas una clara sensación de orden. buenos en el pensamiento lógico y están acostumbrados a analizar las cosas para revelar su esencia. La forma ha afectado en gran medida los hábitos y conceptos estéticos de las personas.
La jardinería china enfatiza la sutileza, la fantasía, la implicación y la fantasía sin fin, que es naturalmente causada por. Los hábitos y conceptos estéticos del pueblo chino. Lo que los diferencia de los occidentales es que los chinos entienden las cosas a través de la identificación directa y creen que la intuición no es una reacción directa de los sentidos, sino una actividad psicológica, una sublimación de la experiencia interior, que no puede ser realizada. La poesía y la pintura se esfuerzan por ser implícitas, profundas e ilusorias, para lograr el objetivo de ver lo pequeño en lo grande, lo grande en lo pequeño, lo real en lo virtual, lo real en lo virtual. oculto u obvio, superficial o profundo, entrelazando así muchos factores completamente opuestos, sin problemas. Por el contrario, hace que la gente se sienta confusa y borrosa en todas partes.
Únete a la OMC/Nacimiento
En muchas obras de jardinería occidentales, se menciona a menudo el Jardín del Edén construido por Dios para Adán y Eva. El Jardín del Edén descrito en la Biblia es similar al país de las hadas y los palacios imaginados por los chinos. Pero con el desarrollo de la historia, los jardines occidentales se deshicieron gradualmente de la fantasía y se acercaron paso a paso a la realidad. Los jardines clásicos franceses son los más obvios. Los jardines de los príncipes y nobles a menudo entretenían a los invitados, celebraban bailes y representaban obras de teatro, haciendo del jardín una mansión al aire libre con gente yendo y viniendo. Había mucho bullicio, y no se podía ver la ilusión trascendente del paraíso, y el. Garden entró en el mundo secular paso a paso.
Xianxian tiene una profunda influencia en los antiguos jardines chinos. Debido a la superstición de otros, los emperadores de las dinastías Qin y Han siempre construyeron islas abriendo estanques y las llamaron Penglai, Fangzhang y Yingzhou para simbolizar las montañas de hadas en el Mar de China Oriental. Desde entonces se ha formado el modelo "un estanque y tres montañas". Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, debido a crueles luchas políticas, la sociedad fue turbulenta y desgarrada. Para salvar sus vidas, escapar de la realidad y disfrutar del placer, los burócratas eruditos en tiempos difíciles viajaron a montañas y ríos famosos para expresar sus sentimientos, e incluso vivieron en reclusión. En ese momento surge un pensamiento trascendental negativo. "Primavera en flor de durazno" de Tao Yuanming describe una vida en un paraíso. Esto influyó profundamente en los futuros jardines. Los literatos a menudo se sentían frustrados o retirados de la burocracia, por lo que construyeron casas para poder vivir en la pobreza y estar contentos con el status quo. Por lo tanto, en comparación con los jardines occidentales, los jardines chinos sólo son adecuados para que unas pocas personas los aprecien y prueben, a diferencia de los jardines occidentales, que pueden albergar a muchas personas para actividades públicas.
Racionalidad/emoción
¿Qué causa tanta diferencia entre los jardines chinos y occidentales? Esto sólo puede analizarse desde el trasfondo cultural, especialmente la filosofía y la estética. El arte del jardín, como otras artes, está influenciado por pensamientos estéticos y la estética crece bajo un determinado sistema filosófico. Históricamente, tanto el materialismo como el idealismo han puesto gran énfasis en el papel cognitivo de la razón en la práctica. Los pitagóricos en el siglo VI a.C. intentaron encontrar elementos de belleza a partir de relaciones cuantitativas, y fueron ellos quienes propusieron por primera vez la famosa "sección áurea". Este pensamiento estético dominó obstinadamente Europa durante miles de años. Tiene un fuerte sentido de alineación, orden, equilibrio, simetría, respeto por los círculos, cuadrados y líneas rectas. . . . . . etc. Los estilos de jardines europeos en forma de patrones geométricos se formaron bajo la influencia de este pensamiento estético "racionalista".
A diferencia de Occidente, los jardines clásicos chinos se cultivaron en el suelo fértil de la cultura china y estuvieron profundamente influenciados por la pintura, la poesía y la literatura. Debido a la participación directa y la gestión de poetas y pintores, los jardines chinos han tenido un fuerte color emocional de poesía y pintura desde el principio. La pintura china, especialmente la pintura de paisajes, tiene el impacto más directo y profundo en los jardines chinos. Se puede decir que los jardines chinos siempre se han desarrollado en el contexto de las pinturas de los pintores. No existe una monografía sobre la teoría de la jardinería en la antigua China, pero hay una gran cantidad de trabajos sobre la teoría de la pintura. Estas teorías de la pintura han desempeñado muchas funciones rectoras en el diseño de jardines. El principio que se sigue en la teoría de la pintura no es más que "la naturaleza viene de fuera y el corazón viene de dentro". La naturaleza de los profesores extranjeros se refiere al uso de paisajes naturales como modelo para la creación, mientras que Neiyuan enfatiza que no es la copia del paisaje natural que hace la clase, sino los sentimientos subjetivos del artista los que extraen su esencia.
Además de la pintura, la poesía también tiene un profundo impacto en el arte de la jardinería chino. Desde la antigüedad se ha dicho que la poesía y la pintura tienen el mismo origen. Los poemas son pinturas invisibles y las pinturas son poemas tangibles. La influencia de la poesía en la jardinería también se refleja en el aspecto del "destino". Los antiguos jardines chinos fueron construidos en su mayoría por pintores literatos e inevitablemente reflejaban su temperamento y sentimientos. Como clase de académicos-funcionarios, estas personas sin duda reflejaban la filosofía y la ética de la sociedad de aquella época.
El pensamiento filosófico del "confucianismo, budismo y taoísmo" en la antigua China concede gran importancia a las emociones. Las ideas de respetar la naturaleza, escapar de la realidad y buscar la pureza y la inacción se combinan para formar un gusto único, elegante y romántico. y el estilo elegante de los literatos. El temperamento y el sentimiento sin pretensiones también determinan la estética china de “énfasis en las emociones” en la jardinería.