Feng Shui arquitectónico: sobre dragones

Nuestros antepasados ​​comenzaron a adorar a los dragones desde muy temprana edad. El dragón legendario es una criatura enorme que se extiende como una montaña, por lo que la gente suele comparar las montañas con los dragones. En todo el país, hay innumerables nombres con nombres de dragones como Longmen, Longquan, Longqiu, Longjing, Longxi y Longchi. El Feng Shui toma prestado el concepto popular de dragón, llamando a las montañas sinuosas venas de dragón, o a los dragones de montaña se les llama mangueras; Los dragones se dividen en dragones secos, dragones rama, dragones verdaderos, dragones falsos, dragones enfermos, dragones muertos, dragones dentro y fuera, dragones rectos, dragones horizontales, dragones y dragones ocultos. En el antiguo Feng Shui, Longshan es un lugar auspicioso, y el lugar de reunión de la energía de la montaña es la guarida del dragón. Es auspicioso construir un cementerio o una casa en la guarida del dragón en un lugar auspicioso. Se puede ver que el concepto de dragón en Feng Shui evolucionó a partir del culto al dragón. Aunque hay muchas formas de elegir el Feng Shui, se pueden resumir en los cuatro elementos del dragón, la cueva, la arena y el agua (un libro le añade "Xiang", denominados colectivamente "Cinco estrategias de la Tierra"), y sus principios son cuatro principios: "Razón del Dragón", "Cueva", "Anillo de Arena", "Abrazo del Agua" "Dragón" se refiere a la montaña y "Razón del Dragón" se refiere a la montaña donde fluye la vida. La forma en que se mueve el dragón es sinuosa y accidentada, por lo que se infiere que el subsuelo está "enojado" y debe fluir con él. Entre ellos, la montaña principal se llama "Lailong"; la cresta que desciende desde la cima de la montaña se llama "Dragon Vein", también llamada "Zhumai". El propósito de buscar al dragón es la acupuntura, y la acupuntura primero debe buscar al dragón. "Cueva" se refiere a la cueva auspiciosa donde se detienen las montañas y donde se reúne la vida. "Cuando se habla de 'cueva', la gente naturalmente piensa en 'tumbas'. De hecho, los antiguos originalmente las llamaban "cuevas en la naturaleza", por lo que "cueva" se refiere al lugar donde viven y entierran". las montañas alrededor de la cueva, y "arena" se refiere a las montañas alrededor de la cueva. "Anillo" se refiere al excelente entorno natural rodeado por las montañas detrás de la cueva y los lados izquierdo y derecho. El círculo de arena evita que la vida reunida bajo tierra sea arrastrada por el viento. Se refiere al flujo de agua y la dirección relacionada con la cueva, "retener agua" significa que hay agua retenida frente a la cueva. El abrazo del agua hace que el círculo subterráneo de la vida se acumule en su interior y no haya posibilidad de perderse. El dragón es el más importante de los cuatro elementos en la selección del ambiente del Feng Shui. Sin él, la arena y las cuevas serían imposibles, seguidas del agua. Sin embargo, la mayoría de las ciudades en las que vivimos hoy no tienen "montañas reales (dragones) ni agua real", entonces, ¿qué pasa con los "dragones" y las "aguas" en las residencias urbanas? ¿Cómo elegir el Feng Shui en orden? Los antiguos alguna vez dividieron las casas en tres categorías: una es la casa refinada; la otra es la casa del desierto y la casa del valle; La vivienda urbana pertenece al primer tipo de vivienda con buenas vistas. Hay un poema en la entrada "Mirando al dragón" en el Volumen 1 de la "Colección Yangzhai": "En la calle con una escala de diez mil tejas, el techo de Gaolian es el origen y desarrollo. Aunque se dice que el dragón cae Desde el cielo, se debe rastrear verdaderamente. Es decir, se dice que los techos de miles de casas densamente conectadas se consideran venas de dragón sinuosas y onduladas, entonces, ¿qué pasa con el agua en el "Mundo del agua por goteo" "Yang Zhaijue? dijo... El método de recolección de energía se basa en calles y carriles. "Yang Zhai Huixin Ji" registra claramente: "Hay agua en el primer piso de la calle...". En estos antiguos libros de Feng Shui se puede ver que las calles de la ciudad se consideran el "reino del agua", como lo han dicho los antiguos durante mucho tiempo y no está relacionado con la reunión de hoy. Por lo tanto, los antiguos decían: "No hay una esquina frente al edificio y no hay una cresta recta detrás de la casa". Para decirlo sin rodeos, significa que el agua frente a la puerta no debe correr en línea recta, y Las venas del dragón detrás de la casa deben ser onduladas y no rígidas. ¿Por qué? En Feng Shui, la fuente del "qi" es la más importante. Las personas más enérgicas y vivaces viven en decenas de miles de casas. Estos "canales de aire" definitivamente pueden compararse con los altibajos de las montañas. El Feng Shui enfatiza "acaparar el viento y recolectar Qi", y los edificios residenciales urbanos pueden desempeñar un papel similar a las montañas en "acumular el viento y recolectar Qi", especialmente aquellos edificios de gran altura que el Feng Shui concede gran importancia a "guiar el Qi y el estado"; de la mente". Como dice el refrán, cuando llega el Qi, hay agua para guiarlo, y cuando el Qi se detiene, hay agua para estabilizarlo. Las calles bulliciosas deben tener la función de "conducir el aire", mientras que las carreteras anchas y deshabitadas deben tener la función de "conducir el aire", por lo que las calles de las ciudades naturalmente desempeñan un papel similar al del "agua". Dado que los edificios de la ciudad tienen forma de montaña y las calles tienen características de agua, tienen la connotación de montaña y agua y desempeñan funciones similares. Comprenda los principios anteriores, la elección del entorno residencial urbano de Feng Shui no es difícil de comprender.

Por ejemplo, el Feng Shui enfatiza "el placer y el afecto", y las residencias urbanas temen las calles rectas; el Feng Shui enfatiza "rodeado de montañas y agua", las casas urbanas temen al viento y las calles están al revés; vivir en valles", y las residencias urbanas temen "cortar el cielo" (la estrecha brecha entre dos edificios de gran altura); el Feng Shui enfatiza "sinuoso y ondulado", y las residencias urbanas temen lo recto y rígido.

China es un país montañoso. Muchas montañas son majestuosas y majestuosas, se elevan repentinamente hacia el cielo y están envueltas en nubes y niebla. El dragón es el tótem de la nación china. El "Feng Shui" utiliza una forma vívida de pensar para llamar a las sinuosas y coloridas montañas "venas de dragón", lo cual es una metáfora muy apropiada. El significado original de dragón en Feng Shui se refiere al impulso dinámico de las montañas. También hay dragones en las llanuras, pero están ocultos bajo la superficie y no revelan su verdadera forma. Las montañas se van elevando y formando gradualmente por la tensión in situ causada por la atracción gravitacional de las estrellas en el universo y las altas temperaturas y presiones en las profundidades de la tierra. También se deben a la erosión a largo plazo del agua superficial. Por tanto, los lugares con montañas majestuosas son campos de alta energía en la superficie terrestre y también son áreas ricas en recursos hídricos. La distribución de los campos de alta energía en la superficie terrestre generalmente coincide con la orientación de las montañas. Este campo de energía se llama "Dragon Qi" en Feng Shui. Dragon Qi es un campo integral compuesto por componentes complejos como geoestrés, campo geoeléctrico, gravedad y gravedad estelar. Los dragones traen buena y mala suerte. El criterio principal para distinguir entre asfixia y ira es si la intensidad y la frecuencia de este campo de energía alcanzan el umbral requerido por la fisiología y la psicología humanas. La energía del dragón que es dañina para la salud humana se llama "energía maligna", y la energía del dragón que es beneficiosa para la salud humana se llama "ira". El Feng Shui enfatiza el "entierro de la ira", entonces, ¿cómo encontrar la ira? A través de observaciones y resúmenes a largo plazo, los sabios del Feng Shui centraron su investigación en la relación entre la forma y dirección de las montañas y el Feng Shui. Después de miles de años de ardua exploración, finalmente formaron un conjunto básicamente completo de teorías y métodos de búsqueda de Qi en la dinastía Jin. "El libro del entierro" escrito por Guo Pu es un resumen de la búsqueda de Qi. En la dinastía Tang, Yang Junsong, basándose en la herencia de la esencia de la teoría de Guo Pu y combinando su larga experiencia práctica en Feng Shui, escribió dos monografías sobre la caza de dragones, "El libro de los dragones temblorosos" y "El libro de Dragones sospechosos". "Er Dragon Classic" de Yang Gong es la principal base clásica y teórica para que los eruditos de Kanyu busquen dragones, y también se ha convertido en un libro de lectura obligada para todos aquellos que estudian Kanyu.

1. La vena del dragón chino se originó en las montañas Kunlun.

El Feng Shui utiliza métodos antropomórficos para distinguir los diferentes niveles de dragones. Cree que, como dragón específico en algún lugar, no existe de forma aislada ni en el vacío. Los dragones, como las personas, también tienen padres y ancestros. Los picos detrás de los puntos de acupuntura se llaman Montañas Madre, seguidas por la Montaña Shaozu, la Montaña Taizu y... La fuente de las montañas es el antepasado del dragón. Los antepasados ​​​​de Cha Qiulong en todos los niveles se llaman "Renzong". Como dice el viejo refrán: "En busca de los secretos del dragón, si no reconoces la secta, al final no encontrarás nada. Se puede ver que el origen del dragón tiene una relación muy importante con los ricos y". pobre en la guarida del dragón. Todas las venas de dragón en China se originan en las montañas Kunlun, también conocidas como Xu Mi. Yang Gong escribió al comienzo del libro "Shaking the Dragon": "Xu Mi es el hueso del cielo y la tierra, y el mundo de Zhong Zhen es un gigante. Como "La espalda de un hombre" y "Xiang Liang". nacimiento de un dragón de cuatro patas Las cuatro extremidades Está dividido en cuatro reinos, este, oeste, norte y sur. Está a decenas de miles de kilómetros en el noroeste y tres millas en el este. Se dobla hacia el intestino grueso y el Qi y los ganchos de sangre. Es una capital y un imperio, y un pequeño condado es un duque. En segundo lugar, hay ciudades donde vive la gente y también hay lugares donde viven los ricos. Tiene tres dragones secos, delimitados por el río Yangtze y el río Amarillo. El Qianlong al sur del río Yangtze se llama Nan Qianlong, el Qianlong intercalado entre el río Yangtze y el río Amarillo se llama Zhong Qianlong, y el Qianlong al norte del río Amarillo se llama Bei Qianlong. Los tres Qianlong son ramas de Nanlong en las montañas Kunlun. Por lo tanto, la montaña Kunlun es el ancestro común de todas las venas de dragón en China. Los tres dragones principales son el esquema general de los dragones ramales en todos los niveles. Si desea explorar los entresijos de las venas del dragón, primero debe comprender las áreas de distribución y las direcciones básicas de los tres dragones principales, para poder identificar claramente a los ancestros y los dragones.

Beiqianlong se distribuye en Xinjiang, Mongolia Interior, Qinghai, Gansu, Shaanxi, Hebei, Liaoning, Jining, Heilongjiang y otras provincias.

En Qianlong, incluye Sichuan, Shaanxi, Henan, Hubei, Anhui, Shandong y otras provincias.

El área de Nan Qianlong incluye Yunnan, Guangxi, Guizhou, Hunan, Jiangxi, Guangdong, Fujian, la provincia de Taiwán, Zhejiang y la provincia de Jiangsu.

A Ma Pingchuan es infinito y ligeramente poderoso. Una pulgada de alto es la montaña, una pulgada de bajo es el agua. Todos los dragones de las tres rejillas se originan en las montañas y se asientan en la meseta de Gaogang. Aunque los dragones tienen diferentes formas, su vitalidad es insignificante. También hay dragones de montaña que caen al suelo y hacen agujeros, y también hay dragones planos que se levantan de los muelles y hacen agujeros.