Quiero aprender los Cuatro Zen y los Ocho Juicios. ¿Alguien conoce libros, materiales de aprendizaje en vídeo u orientación para profesores en esta área? ¡Muchas gracias! ! !

No es difícil entrar en la primera jhana.

Maestro Xingwen

En general, existen cuatro tipos de meditación y ocho tipos de meditación. En el budismo, existe un tipo adicional de meditación. Hay nueve niveles de meditación, y cada nivel es progresivo, uno tras otro, llamados nueve niveles de meditación. No significa que tan pronto como medites llegarás al reino de los dioses y los budas, pero tan pronto como medites, llegarás al punto en el que no podrás comer los fuegos artificiales del mundo. No es así. Todos son de segunda categoría, paso a paso, poco a poco, y el esfuerzo se va logrando poco a poco. No puedes simplemente decir que no practicarás la cultivación sólo porque es difícil, y no puedes simplemente dejar de cultivarte en el nivel más bajo sólo porque no has alcanzado el nivel más alto.

Solíamos dejarnos engañar por los rumores. Siempre pensamos que si meditamos durante siete días y siete noches, tres meses y cinco meses, pensamos que es kung fu y que la meditación tiene éxito. De hecho, también estás llamado a meditar un minuto, pero tu esfuerzo no es tan bueno como el de los demás. O piensan que necesitan sentarse durante varias horas todos los días para meditar, y no se sientan durante tres horas seguidas. Incluso se sentaba durante más de diez horas seguidas. Además de tomar descansos para comer, volvía a sentarse y meditar. Pensé que esto se llamaba verdadera práctica espiritual y meditación. Me senté así todos los días, me quedé dormido aturdido y varias veces nunca me calmé del todo. Incluso si de vez en cuando entro en meditación, no sé en qué estoy entrando ni qué tipo de Zen soy. Este es un ejercicio a ciegas y una pérdida de tiempo. Si eres monje, también puedes decir que tu espíritu es precioso, al menos no has pensado en hacer trampas con dinero. ¿Qué pasa si estás en tu casa, tu trabajo y tu familia, esposa e hijos? Tu vida se ha convertido en un problema, ¿cómo puedes asegurar la continuación de la meditación?

La clave para practicar la meditación es el método correcto y el conocimiento real. Si utilizas el método correcto, puedes entrar en meditación rápidamente; de ​​lo contrario, te sentarás allí durante décadas y seguirás dormido hasta que mueras. Sólo con un conocimiento real y una verdadera experiencia Zen podemos entrar con éxito en niveles superiores de meditación. De lo contrario, vagaremos repetidamente en el primer nivel de meditación o en niveles inferiores de meditación similares. Si uno realmente puede calmarse, la primera meditación puede realizarse en un minuto, y la primera meditación puede realizarse en diez horas. Incluso diez segundos de concentración se llaman concentración, no es que lleve mucho tiempo calmarse. La duración es sólo la diferencia entre la profundidad de la habilidad y el grado de familiaridad. El hecho de que hayas meditado durante mucho tiempo no significa necesariamente que tengas un método de meditación más avanzado, puede que simplemente sea la primera vez que meditas. Las personas que meditan poco tiempo no son necesariamente inferiores. Es posible que la persona esté en las Cuatro Meditaciones o en la Meditación de los Cuatro Espacios. Si puedes entrar en el cuarto jhana durante un minuto, también puedes entrar en el cuarto jhana, y si te sientas durante diez horas, él será más alto que nosotros.

Si estás realmente confundido acerca del estado de meditación, simplemente asume que estás meditando. Si no sabes si estás meditando, puedes comparar las condiciones para meditar por primera vez. Si se cumplen las condiciones o similares, se supone que estás practicando meditación por primera vez. Por ejemplo, si te sientes cómodo estando sentado y quieto, estarás dispuesto a sentarte y sentirte muy en paz. Si te sientes cómodo, asumes que este estado es el primer jhāna. O puedes meditar, sabiendo que estás meditando, pero simplemente no puedes entender qué tipo de meditación es, así que trátalo como si fuera la primera vez que meditas y preferirías implementarlo de una manera discreta y humilde que hacer estimaciones arrogantes. Como no está seguro, todavía no está seguro de lo que dijeron los demás, por lo que no es necesario que tome en serio los comentarios de otras personas. Debes tomar esto como tu primer estado Zen y gradualmente lo entenderás en el futuro. ¿Por qué crees eso? Debido a que no estás seguro y estás ansioso, tu motivación para practicar Zen irá perdiendo lentamente. Al final, es posible que no practiques Zen en absoluto o nunca podrás mejorar tu reino. Supongo que para permitirme experimentar lentamente el significado del Zen, sentir lentamente el sabor del Zen y experimentar lentamente el verdadero sabor del primer Zen. No te estoy pidiendo que hagas trampa o presumas delante de los demás. Tienes que comparar las condiciones del primer jhāna y luego puedes asumir que es el primer jhāna. Además, como no estás seguro, no puedes decirles a los demás que has practicado el primer jhana u otros jhanas, ni puedes anunciar que lo que supones es verdad. Por supuesto, no puedes ser arrogante y aburrido acerca de la vida sin practicar Zen y pensar en lo grandioso que eres.

Después de asumir, me calmé y me sentí a gusto. Observa atentamente y compárate con los requisitos del primer jhana para ver si cumples con los estándares. Cualquiera que practique la meditación de la manera correcta se sentirá tranquilo después de permanecer sentado hasta cierto punto, sin ser perturbado por pensamientos que lo distraigan, y todo su cuerpo estará cómodo y feliz. En este punto podrás darte cuenta de que has tomado una decisión. Es posible que aún no sepas si esta decisión es profunda o superficial, o que no sepas qué es, así que considérala como tu primera meditación. Me sentí tranquila y feliz, olvidé dónde estaba. Mi cuerpo y mi mente están en ese estado, ni ansiosos ni relajados.

Muchos maestros no pueden dominar los métodos inteligentes y convenientes, y es tan difícil hablar de meditación que no saben cómo empezar, ni siquiera se atreven a practicarla aunque quieran, y no pueden. practicarlo incluso si quieren. Incluso hay algunos discípulos budistas que, en cuanto oyen que vas a meditar, te dicen que tengas cuidado con volverte loco. De hecho, las Cuatro Concentraciones Zen y las Ocho Concentraciones no son exclusivas del budismo: también se encuentran en las herejías. Y a veces son más diligentes en la cultivación que algunos de nosotros, y todo requiere trabajo duro. Todos logran algo y nosotros seguimos aquí. ¿Por qué nosotros, como discípulos budistas, somos inferiores a ellos? ¿Por qué los budistas que se creen sabios temen los problemas cuando hablan de meditación? Gran parte de esto se debe a sus conocimientos limitados y al hecho de que sus habilidades prácticas no están en casa. No tiene tiempo para preocuparse de que los demás se rían de él, por lo que simplemente te dice que dejes de repararlo. Si no puedes, no puedes reírte de él. A causa de la práctica de la meditación, habrá desviaciones y obsesiones. Generalmente es porque tu método es incorrecto y tu mentalidad es obstinada y parcial, por lo que te vuelves loco.

Por otro lado, asegúrate de que puedas calmarte, es decir, cuando te sientas quieto, te sientes tranquilo por mucho tiempo y tu cuerpo no siente dolor en todos los aspectos. Pero cuando salgas de ese estado cómodo, de repente encontrarás que tus piernas y pies se sentirán adoloridos, entumecidos, doloridos e hinchados. Pero ¿por qué no puedes sentirlo cuando entras por primera vez en ese estado? Porque acabas de sentar cabeza. Ese estado de calma, comodidad y sin distracciones que acabas de tener ya es un estado de concentración. Felicitaciones, ahora puedes sentar cabeza. Cuando practicas la meditación hasta que tu cuerpo está relajado, tu mente está tranquila y tu cuerpo y tu mente están muy cómodos, no sentirás dolor simplemente sentado donde estás. Porque en la meditación inicial sólo hay felicidad y no dolor. Si siempre sientes dolor en tu cuerpo cuando meditas y te sientes molesto por el dolor, significa que no estás prestando atención en ese momento. En otras palabras, si sientes dolor en todo el cuerpo nada más tomar un descanso, puede ser que hayas iniciado tu primera meditación antes de tomar un descanso. El sufrimiento significa que has salido de la primera meditación, pero todavía estás en la meditación anterior.

Nuestras habilidades aún son superficiales y la carne y la sangre de nuestro cuerpo no pueden fortalecerse ni fluir con fluidez. Después de concentrarnos durante mucho tiempo, nuestro cuerpo se cansará y tendremos dolor de espalda, dolor de piernas, dolor de espalda y dolor de brazos, pero no lo sentiremos al entrar. Debido a que me sentía muy cómodo meditando en este momento, después de salir de la meditación, sentí dolor en la espalda, las piernas y los brazos. Algunas personas pueden tener dudas, pero pueden tranquilizarse. ¿Por qué todavía les duele la cintura y las piernas? Es posible que niegue que se ha asentado y que otros también pueden asentarse. Esto es típico de ser engañado por esos conferenciantes. Puedes sentarte, pero tus habilidades aún son muy superficiales, tu carne y tu sangre aún no se han mezclado a un nivel suave y tu carne y tu cuerpo no se han fortalecido a un nivel fuerte. Además, la meditación no es omnipotente y los santos alcanzados no pueden violar las leyes de la naturaleza. Debe beber agua cuando tenga sed y comer cuando tenga hambre. ¿No sientes dolor físico?

El comienzo del budismo zen habla de deshacerse de los cinco obstáculos, a saber, el obstáculo de la codicia, el obstáculo del resentimiento, el obstáculo del sueño, el obstáculo del arrepentimiento y el obstáculo de la duda. Se trata de un entorno fijo, no de una educación fija. Al meditar, hay que ser consciente y, por supuesto, no se puede tener una fuerte avaricia o aversión. También debemos observar sabiamente y, por supuesto, no debemos tener sueño ni tener dudas sobre el Dharma. Arrepentimiento, mente inquieta, preocupación y arrepentimiento. Por ejemplo, si una persona hace algo mal, se arrepiente en su corazón y se culpa a sí mismo. Sigue pensando: Soy un pecador, soy culpable, soy un pecador, soy culpable, por eso no puede entrar en meditación. Si puedes cumplir con los estándares de los cinco, significa que tu práctica de meditación está en consonancia con el budismo y no es una herejía. Los espíritus malignos pueden practicar la meditación sin utilizar el buen dharma. Si todavía faltan los cinco elementos, significa que nuestra determinación es inestable y debemos seguir trabajando duro. Cabe señalar que se trata del momento presente en el que estamos enfocados, no de nuestras acciones ordinarias. Si tenemos que alcanzar el estándar de meditación sin los cinco obstáculos, entonces nosotros, la gente común, nunca estaremos calificados para practicar la meditación. Por tanto, errores conceptuales nos llevan a creer que es difícil entrar en el Zen temprano.

El arrepentimiento es diferente a darse por vencido. En la meditación no puedes arrepentirte, pero puedes tolerar el abandono. El punto de aterrizaje es que el corazón se mueve, a veces cae, a veces se eleva. Por ejemplo, necesitas practicar el concepto de contar respiraciones en tu primera meditación, y cuando practicas la respiración, dejas temporalmente de observar tu respiración y solo piensas en el reino de la luz, y luego ingresas nuevamente al concepto de respiración, lo cual no no te afecta. Continúa practicando la meditación. Por ejemplo, cuando practicas la primera meditación y quieres aprender la segunda meditación, debes prestar atención a tu respiración y al estado de tu práctica. Tu mente caída te lleva de regreso a la primera meditación, disfrutando del gozo de la primera meditación, y luego continúas practicando la segunda meditación después de despertar.

Esto se debe a que estás acostumbrado a practicar el Zen temprano y estás obsesionado con el estado del Zen temprano. Aunque esto no es bueno, puedes seguir practicando Zen. Aquí bajar del ascensor no es una meditación que no se practique habitualmente. A menudo, si no practicas la meditación, es posible que hayas perdido tu atención budista y hayas aumentado tus obsesiones ordinarias. Algunos practicantes avanzados de la meditación no entienden que bajar el ascensor los mantendrá donde están. Creía que no habría descenso en ascensor durante la meditación. Enfatizó ciegamente que no se debe perder la cabeza al practicar la meditación, lo que hizo que a nosotros, discípulos budistas posteriores, nos resultara difícil practicar la meditación y sintiéramos que no somos capaces de practicarla.

El estado del Zen temprano era conciencia, conciencia y visualización, no un trozo de madera. Entonces, en la primera meditación Zen, puedes escuchar sonidos del mundo exterior, pero no estás apegado y tu mente no los sigue, por lo que sabes que hay sonidos del mundo exterior, pero es posible que no sepas qué tipo de sonidos. ellos son. Que puedas sentarte y vivir tu vida depende de si tu mente puede llegar a ser unilateral. No escuches a personas sin habilidades reales que dicen que la meditación es vacía y vacía. No puedes oír ni ver nada. En la primera meditación, puedes oír sonidos y ver objetos, escuchar sin perseguir y observar sin seguir la situación.

Cuando Buda vivía en King Snake City, algunas personas eran demasiado respetuosas y no querían afeitarle la cabeza a Buda. Sucedió que había un niño que no tenía tantos pensamientos en mente y no le tenía miedo a Buda, así que se afeitó la cabeza y el cabello.

Su nombre era Yu Boli, y sus padres también estaban allí, así que se cruzó de brazos y le dijo al Buda: Yo, Yu Boli, afeité la cabeza del Buda. ¿Se afeita bien? El Buda respondió que su cabeza afeitada estaba bien, pero su cuerpo encorvado no estaba bien. Los padres de Uber te dijeron que no doblaras tanto el cuerpo que incomodara al Buda. Tan pronto como Yubo escuchó lo que dijeron sus padres, se enderezó. Los padres de Li Youbo volvieron a preguntarle a Buda: ¿Li Youbo se afeitó la cabeza así? El Buda respondió que se afeitaba bien pero que se mantenía demasiado erguido. Los padres de Tú, Boli, te dijeron que no te pusieras demasiado erguido, lo que incomodaría al Buda. Después de escuchar las palabras de sus padres, Uber no se mantuvo ni demasiado erguido ni demasiado inclinado. Los padres de Li Youbo volvieron a preguntarle al Buda: ¿Li Youbo se afeitó la cabeza así? El Buda respondió que el afeitado era muy bueno, pero que la inhalación era demasiado fuerte. Los padres de Uber le dijeron a Uber que no inhalara demasiado, lo que incomodaría al Buda. Youbo escuchó a sus padres y ajustó la cantidad de inhalación a un nivel fino. Los padres de Li Youbo volvieron a preguntarle a Buda: ¿Li Youbo se afeitó la cabeza así? El Buda respondió que el afeitado estaba bien, pero que el aliento era demasiado fuerte. Tus padres te dijeron que no exhalaras demasiado fuerte y no incomodaras al Buda. Yubo escuchó las palabras de sus padres y ajustó su respiración a un nivel fino.

De esta manera, los padres de Youbo Li estaban asombrados y preocupados de que el corte de pelo de su hijo incomodara al Buda, por lo que le pidieron cautelosamente al Buda y le ordenaron firmemente a Youbo que se fuera. Y Upali cumplió uno por uno. Sin ningún plan previo, Li Youbo se puso a pensar profundamente. Comience con el ajuste del cuerpo, luego ajuste la respiración, desde la respiración sutil hasta el primer jhana, desde el primer jhana hasta el segundo jhana y el tercer jhana, y luego desde los ingresos y la ambición hasta el cuarto jhana. Después de que Yubo se fue para participar en las Cuatro Grandes Meditaciones, ni los padres ni los espectadores de Yubo sabían que Yubo había entrado en la práctica de la meditación. ¿Qué creen que estás haciendo ahí parado? ¿Por qué no le afeitas la cabeza al Buda? El Buda le dijo a Ananda: Youbo está ahora en el cuarto jhana, guarda el cuchillo en tu mano. A Chou escuchó las palabras de Buda y tomó la navaja de la mano de Uber. Se puede ver que el Buda no quería arruinar la rara experiencia de meditación de Yu Boli. No pidió a otros que molestaran a You Boli y dijo que inmediatamente decidiría afeitarle la cabeza al Buda.

La historia de Youbo Meditation nos cuenta que la meditación no se trata de sentarse en un lugar cómodo, cerrar los ojos o escuchar, visualizar diversas situaciones, practicar puntos de acupuntura y pulso, estar sentado durante varias horas o tener la mente vacía. mente. Simplemente se afeitó la cabeza, escuchó, observó, se puso de pie, se afeitó la cabeza y no pensó en la situación ni en su pulso. Se calmó a las pocas horas de sentarse.

Entonces somos discípulos del budismo. Deberíamos aprender de las enseñanzas del budismo y de la experiencia de nuestros predecesores. Después de leer esta historia, deberíamos ganar algo. No malinterpretes ni malinterpretes la meditación. No creas que no puedes meditar. No pienses que los demás y los niños pueden meditar. La gente puede practicar la meditación mientras hace cosas. ¿Por qué no puedes practicar la meditación sentado y quieto? No digas que la gente está profundamente arraigada, son solo excusas. Cuando se trata de práctica espiritual, puedes decir que es sólo para mostrar, o puedes decir que la gente tiene raíces profundas, pero en realidad no quieres ponerte excusas. Todo se muestra, entonces ¿qué no se muestra? Aunque sea una demostración, se utiliza como guía didáctica para enseñarte a seguirla, no para enseñarte a buscar excusas para no practicar, ¡verdad!

¿Cómo entrar en el primer Zen (pose de Anna)?

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A través de la práctica constante, familiarízate con la respiración: la zona entre las fosas nasales y el labio superior.

Después de asegurarte de que todo tu cuerpo está relajado y tu mente libre de preocupaciones, coloca tu mente en el lugar donde tu respiración toca la piel fuera de tus fosas nasales, es decir, el área entre tus fosas nasales y tus labio superior. Intenta comprender la respiración en esta área. Cuando puedas encontrar la respiración en cualquier lugar de esta área, deja que tu corazón sepa siempre la respiración allí. Debes ser como un espectador y ser consciente de la respiración natural con una actitud objetiva. No la controles ni la cambies, porque esto provocará dificultad para respirar y opresión en el pecho.

Permite que tu mente se dé cuenta de que está respirando a través de estas áreas, en lugar de entrar o salir del cuerpo con la respiración. "La Pureza" cuenta la parábola de un portero: el portero no prestará atención a los que han entrado o salido de la ciudad, sino que sólo controlará a los que pasan por la puerta. Asimismo, la parte de contacto es como una puerta de la ciudad. El meditador no debe prestar atención al aliento (respiración) que ha entrado o salido del cuerpo, sino que debe prestar atención al aliento que pasa por el área de contacto.

Otra cosa a tener en cuenta es que debemos centrarnos en la respiración en sí, no en la dureza, aspereza, pesadez, suavidad, tersura, ligereza de la respiración, así como en el flujo y cohesión de la respiración. , calor, frío, apoyo, promoción. Si nota alguna de estas características, otras características se harán evidentes, lo que interferirá con su capacidad de concentración. Por lo tanto, lo que debes hacer es simplemente ser consciente de la respiración misma con un concepto holístico.

Algunos meditadores no pueden ser conscientes de su respiración porque su respiración es muy fina y no están acostumbrados a ser conscientes de ella. ¿Qué hacemos? Deben, con la mente tranquila y alerta, mantener la mente en el lugar donde se produce la respiración anterior, sabiendo que todavía están respirando. Siempre debes saber que estás respirando y no lo hagas obvio. En este momento, es importante mantener la cabeza despejada.

Mientras permanezcan alerta y pacientes, poco a poco podrán tomar conciencia de respiraciones sutiles. Si logras acostumbrarte a ser consciente de las respiraciones sutiles, te será de gran ayuda para desarrollar una concentración profunda.

Debes tomar el camino intermedio, que es practicar con moderación y diligencia. No te excedas, porque te causará muchos problemas, como tensión, dolores de cabeza, fatiga, etc.; no subestimes tu diligencia, porque te aturdirá, soñará despierto o se quedará dormido. Por lo tanto, debes poner la cantidad adecuada de diligencia para seguir sabiendo que respirar es suficiente.

Cuando tengas delirios en tu mente, no les prestes atención. En lugar de eso, guía tu mente hacia atrás y presta atención a tu respiración. No sirve de nada estar paranoico o enojado contigo mismo. Porque eso sólo hará que tu corazón se disperse más o se caiga. Sin embargo, al ignorar esos engaños, podrás distanciarte gradualmente de ellos.

Al respirar constantemente de forma consciente, podrás ir familiarizándote poco a poco con la respiración, que es la forma correcta de afrontar los delirios. Si tu corazón suele estar lleno de delirios y pensamientos que te distraen, puedes ser consciente de la respiración y decir en silencio en tu mente: "Respira, respira; respira, respira..." para ayudarte a vivir con tranquilidad. Alternativamente, puede utilizar el método de cálculo de intereses: elija un número entre cinco y diez y cuente periódicamente desde uno hasta ese número.

Por ejemplo, si eliges contar hasta ocho, puedes decir en silencio "respira" cuando inhalas; cuando exhalas, di "grita" en tu corazón, cuando termines de exhalar, cuenta "uno"; silenciosamente. Asimismo, al final de la segunda exhalación, cuenta mentalmente "dos"... así que cuenta del uno al ocho, luego cuenta del uno al ocho, repite una y otra vez. Cuando cuentas tus respiraciones de esta manera, tu atención permanece en tus respiraciones, no en los números. Porque los números son sólo herramientas que te ayudan a concentrarte en tu respiración. Debes continuar contando tus respiraciones hasta que tu mente esté tranquila y estable, entonces podrás dejar de contar tus respiraciones y simplemente tomar conciencia de tu respiración.

En cuarto lugar, céntrate en la respiración: la respiración en sí.

Cuando puedas respirar de forma continua durante quince o veinte minutos, significa que ya estás bastante familiarizado con la respiración. Luego, podrás concentrarte en tu respiración.

Finalmente, a medida que tomas conciencia de tu respiración, también tomas conciencia de tu contacto. En este punto, intentas limitar el enfoque de tu mente a "la respiración misma". Hacer esto hará que tu mente esté cada vez más concentrada.

Punto 5: Concéntrate en cada momento de la respiración: Tiempo de holo-respiración.

Cuando puedes concentrarte en tu respiración continuamente durante más de 30 minutos, esa concentración es bastante buena y puedes concentrarte en el holograma de tu respiración. Lo que esto significa es que a medida que pasa cada respiración, de principio a fin (principio, mitad y final), te involucras con ellas, te concentras en ellas y no te pierdes nada.

Al concentrarte en tu respiración en cada momento, tu concentración se volverá más fuerte y profunda.

Como no hay tiempo libre, deja que tu mente piense en otras cosas.

Sabrás que a veces la respiración es larga y otras veces la respiración es corta. La duración aquí se refiere a la cantidad de tiempo, no a la distancia. Cuando se respira lentamente, el tiempo de respiración es largo; cuando se respira rápido, el tiempo de respiración es corto. Pero no alargues ni acortes la respiración intencionalmente, sigue respirando naturalmente. Independientemente de si tu respiración es larga o corta, debes concentrarte en la holografía.

Si puedes practicar esto constantemente, tu concentración será cada vez más estable. Si puedes seguir concentrándote en tu respiración durante más de una hora durante cada meditación, siéntate en silencio al menos cinco veces al día, y así sucesivamente durante al menos tres días.

Pronto descubrirás que tu respiración se vuelve Zen. En ese momento, podrás aprender a pasar al siguiente nivel de forma segura.

Debes recordar los puntos anteriores sobre la práctica de la paz e implementarlos seriamente. No importa en qué posición se encuentre tu cuerpo, debes practicar esto. Al final de cada meditación, debes continuar la práctica sin interrupción. Es decir, cuando abres los ojos, aflojas las piernas, te pones de pie, caminas, etc. , debes seguir prestando atención a tu respiración. En las actividades diarias, caminar, estar de pie, sentarse, acostarse, en cualquier momento y en cualquier lugar, debes seguir siendo consciente de tu respiración.

No pienses en otros objetivos además de respirar, de modo que el tiempo para practicar sea cada vez menor y finalmente puedas practicar de forma continua casi sin interrupciones. Desde el momento en que te despiertas por la mañana hasta el momento en que te duermes por la noche, practica con diligencia y perseverancia.

Si puedes ser tan diligente, lo más probable es que logres estabilidad durante un campamento de meditación (es decir, primera meditación o meditación).

Anban Nian (centrarse en la respiración) avanzado: cuando respirar está bien.

Hay cuatro etapas para cultivar la concentración pensando con calma: centrarse en (1) respiración larga, (2) respiración corta, (3) respiración profunda y (4) respiración ligera.

Hay que entender que es posible combinar las tres etapas en una, como centrarse en la respiración larga, la respiración completa y la respiración ligera al mismo tiempo. Esto significa que cuando tu respiración es larga y fina, debes ser consciente de que la respiración larga y fina la cruza por el mismo punto de contacto.

Si tu respiración aún no es normal, puedes seguir motivado para respirar normalmente.

De esta forma, a medida que mejora tu concentración, tu respiración se afina. En este momento, debes tener un fuerte deseo de comprender la respiración larga, las imágenes holográficas y la microrrespiración, y concentrarte en respirar a través del mismo punto de principio a fin.

Si puedes practicar esto, es posible que logres realizar tu primera meditación.

A veces, es posible que la respiración corta, la respiración completa y la respiración ligera se combinen en una sola. Aquí es cuando desea centrarse en el mismo punto del holograma del pequeño mensaje de texto.

Si puedes practicar con mucha voluntad y alegría, tu concentración mejorará y tu respiración se volverá cada vez más sutil.

No te sientas decepcionado o ansioso porque tu respiración se vuelva confusa en este momento, de lo contrario tu concentración disminuirá. De hecho, es un buen fenómeno que la respiración se vuelva cada vez más fluida. ¿Por qué? Cuando tu concentración alcance un cierto nivel, aparecerá el Zen y tu mente se concentrará automáticamente en el Zen.

Si tu respiración todavía es agitada en este momento, interferirá con tu concentración en el Zen. Tu mente inmediatamente prestará atención a la respiración y al Zen, por lo que tu concentración no mejorará más.

Por eso es bueno respirar cada vez más fino. Deberías alegrarte de estar acostumbrado y familiarizado con ello. Mejore la atención plena y continúe concentrándose en las pequeñas respiraciones. Sin embargo, también debes prestar atención a esto: sigue respirando de forma natural y no hagas la respiración más larga, más corta o más delgada deliberadamente. Si controlas tu respiración de esta manera, tu rama intensiva y tu rama selectiva serán demasiado fuertes y tu concentración disminuirá gradualmente. Debemos centrarnos en la respiración según su estado natural. A medida que aumenta la concentración, la respiración a veces se vuelve más larga y otras más corta.

Ya sea que tu respiración sea larga o corta, sólo debes concentrarte en respirar de principio a fin. Cuando tu concentración sea mejor, podrás continuar concentrándote en la holografía con la intención de respirar más profundamente.

A medida que la respiración se refina naturalmente, ya sea larga o corta, continúa concentrándote en el holograma de la respiración refinada.

Si puedes seguir concentrándote en el holograma de la microrespiración durante más de una o dos horas cada vez que te sientas en silencio, tu concentración será bastante buena.

Este es un momento crítico. Debes continuar la práctica con especial cuidado, detener todos los pensamientos y conversaciones, y estar atento y concentrado en tu respiración en todo momento, ya sea que estés caminando, viviendo, sentado o acostado.

Si puedes seguir concentrándote en la respiración sutil durante más de una hora cada vez que meditas durante al menos tres días, el Zen normalmente aparecerá.

Para algunos meditadores, la luz aparece antes de la meditación; para algunos meditadores, la etapa Zen aparece antes de la luz.

No importa qué venga primero, el meditador debe distinguir la diferencia entre Zen y luz. El zen es diferente de la luz, así como el sol es diferente de la luz del sol. La luz puede aparecer en cualquier parte de tu cuerpo, incluso a tu alrededor, mientras que el Zen sólo aparece cerca de la salida de tus fosas nasales.

A excepción del fin de la mente, todas las mentes que dependen del lugar donde depende la mente pueden producir muchos fenómenos mentales (fenómenos materiales). Si lo analizamos, podemos ver que cada grupo de colores contiene. al menos ocho Los tres tipos de fenómenos físicos son, respectivamente, el mundo, el mundo del agua, el mundo del fuego, el mundo del aire, el color, la fragancia, el sabor y la sustancia.

Si es un corazón fuerte, el color será muy brillante, y su brillo aparecerá en todas partes de tu cuerpo.

Además, los anillos de fuego en estos grupos de colores pueden producir muchos grupos de colores estacionales y los colores del interior son relativamente brillantes.

Los grupos de colores estacionales se extienden no sólo dentro del cuerpo, sino también fuera del cuerpo. La distancia recorrida depende de la intensidad de la concentración.

Cuanto mayor sea la concentración, más lejos podrán viajar estos cromóforos. El brillo proviene del brillo de los colores dentro de estos grupos de colores psicológicos y estacionales.

Sin embargo, no debes centrarte en la luz, sino sólo en tu respiración. La respiración suele ser muy fina en ese momento.

Para tomar conciencia de la respiración sutil, debes mantener un progreso continuo y moderado, recordar la respiración sutil y comprender la respiración sutil con claridad.

Si puedes practicar de esta forma, tu concentración seguirá mejorando, y una meditación pacífica aparecerá en la salida de tus fosas nasales.