La función de creencias de la cultura Mazu
Además de la navegación, Mazu, que resultó útil en el transporte acuático, se extendió rápidamente durante la dinastía Yuan. También está relacionado con el cambio del transporte acuático al transporte marítimo en la dinastía Yuan. La creencia Mazu se expandió gradualmente desde la costa del Sudeste Asiático hasta Beijing y Tianjin en el norte, y la creencia Mazu fue reconocida por la dinastía central.
China es un gran país agrícola. El agua de lluvia no es sólo una fuente de alimento, sino también una condición indispensable para la producción agrícola. Mazu, que preside las actividades marítimas, también es considerada la diosa de la gestión de las precipitaciones en las zonas costeras. Históricamente, las brujas y los magos eran los principales sacerdotes de las oraciones de la lluvia. Dado que Mazu fue una bruja durante su vida, naturalmente estuvo atada a la lluvia después de su muerte. Después de las dinastías Song y Yuan, con el desarrollo del comercio marítimo, la pesca y la ganadería en el sur de Fujian, el número de barqueros y pescadores que se ganaban la vida navegando aumentó gradualmente. Frente al mar caprichoso, sólo obtuvieron algo de consuelo espiritual al orar por la protección de los dioses. Como resultado, la creencia en Mazu se extendió y los elogios y títulos otorgados a Mazu por los emperadores de las dinastías pasadas aumentaron gradualmente.
Al principio, el Templo de Mazu era sólo un grupo variopinto en la playa de Putian. En el cuarto año de Xuanhe de la dinastía Song (1122 d.C.), el cónsul Lu fue a Corea del Norte como enviado y el barco se topó con tormentas en Huangshuiyang. Sucedió que todos los marineros de este barco fueron contratados en Putian. Oraron por Mazu en tiempos de crisis y finalmente dieron la vuelta a la esquina. Después de regresar a China, invitó a la corte imperial, por lo que Song Huizong le dio un templo al templo Shunji, que era el templo de Mazu en el muelle de Ninghai (Shengdun) en ese momento, la creencia de Mazu fue reconocida por la corte imperial a partir de entonces.
En el año 25 de Shaoxing (1155 d.C.), el emperador Gaozong de la dinastía Song premió a la señora Chongfu, que fue el primer elogio para Mazu.
En el año veintiséis de Shaoxing en la dinastía Song del Sur (1156 d.C.), Chen Junqing, un nativo de Putian, era el primer ministro de la dinastía y creía en Mazu, por lo que solicitó a la corte que concedió a Mazu el título de Sra. Huiling y más tarde se convirtió en marqués en el camino.
Hasta el undécimo año de Tongzhi (1872), cuando se añadió otro título: "Después de la aprobación por el Ministerio de Ritos, se consideró que había demasiados títulos y no lo suficientemente solemnes, por lo que solo se añadió la palabra 'Jiayou'."
De esta manera, desde el cuarto año de Xuanhe (1122 d.C.) por el emperador Huizong de la dinastía Song hasta el undécimo año de Tongzhi de la dinastía Qing, 14 emperadores de cuatro dinastías le concedieron sucesivamente 36 títulos, con hasta 64 caracteres, desde "Señora" hasta "Tian", "Reina del Cielo" y "Madre del Cielo".
En el año quincuagésimo octavo de Kangxi (1719 d.C.), Mazu, Confucio y el emperador Guan fueron catalogados como los mayores sacrificios de la dinastía Qing. Se estipuló que los funcionarios locales debían presidir personalmente la Primavera y. Sacrificios del Festival de Otoño, arrodillarse tres veces y tocar nueve veces, y los incluyó en los sacrificios nacionales, convirtiéndola en la "diosa del mar" admirada por todos.
Título del año (tiempo) de la dinastía
En el año 25 de Shaoxing, el emperador Gaozong de la dinastía Song (1155), la Sra. Chongfu fue honrada.
En el año veintiséis del reinado del emperador Gaozong en Shaoxing (1156), nació su esposa Huiling.
En el año 30 del reinado del emperador Gaozong en Shaoxing (1160), nació su esposa Zhao Ying.
En el tercer año de Xiaoqiandao (1167), la Sra. Ling Zhaohui debería ser Chongfu.
En el undécimo año del reinado de Xiaozong (1184), Ling se convirtió en la señora Ying Chongfu.
En el tercer año del reinado de Guangzong Shaoxi (1192), Ling Hui era concubina.
En el cuarto año del reinado de Qingyuan de Ningzong (1198), Huiling ayudó a la concubina Shun.
En el primer año de Jiading de Ningzong (1208), salvó almas y ayudó a Shunxian Fei Wei.
En el décimo año del reinado Jiading del emperador Ningzong (1217), Huiling ayudó a Shunxian Wei Ying a convertirse en concubina.
En el tercer año del reinado de Li Zong (1239), Huiling ayudó a Shun Jiaying a convertirse en la heroica princesa.
En el segundo año del reinado de Li Zongbao (1254), Huiling ayudó a Xie Zhengfei, el héroe del campamento Shunjia.
Li Zongbao ayudó a Tzu Chi en Jiaying durante tres años (1255).
En el cuarto año del reinado de Li Zongbao (1256), Hui Lingxie se convirtió en princesa de Tzu Chi. Ling Feng, Xie Hui, Zheng Jiaying, Shan Qingfei
En el tercer año del reinado de Li (1262), fue nombrada princesa.
En el año dieciocho de la dinastía Yuan (1281), el país estaba protegido por Tianfei.
Durante veintiséis años, desde el Primer Ancestro hasta la Dinastía Yuan (1289), Tianfei estuvo bien protegida.
En el tercer año (1299), se convirtió en un gran padre, protegiendo el país, ayudando a los santos, protegiendo al pueblo y ayudando a la concubina.
En el primer año del reinado de Renzong Yan (1314), protegió el país y apoyó a los santos para mostrar su apoyo a Tianfei.
En el segundo año de Wenzong (1329), protegió al país, ayudó a los santos y protegió al pueblo. Expresó su apoyo a Guangji y ayudó a Shunfu Huihui a brillar en Tianfei.
En el quinto año del reinado de Hongwu (1372), el emperador Taizu de la dinastía Ming, Xiao Zhao era puro, y Fuji sedujo a la santa concubina.
En el séptimo año de Yongle (1409), protegió al país y al pueblo, e hizo grandes esfuerzos para ayudar a la concubina imperial.
En el año 19 del reinado del emperador Kangxi en la dinastía Qing (1680), logró grandes logros en la protección del país y del pueblo. Ayudó a la diosa del cielo y se casó con Hongren.
En el año 23 de Kangxi (1684), protegió al país y a la gente, fue inteligente y amable con el Palacio Tianhou.
En el segundo año de Qianlong (1737), Miao Zhaoling nació en Hongrenpuji para proteger al país y a la gente.
En el año 22 de Qianlong (1757), para proteger el país y amar a la gente, nació el Grupo Hongren Puji Fuyou con un sincero sentimiento de haber sido bendecido.
En el quincuagésimo tercer año del reinado de Qianlong (1788), protegió el país y amó al pueblo, fue enérgico y recto. Hongren Puji Fuyou nació con un sincero sentimiento de riqueza, mostrando a los dioses y alabando a Shuntian.
En el quinto año de Jiaqing (1800), protegió el país y amó al pueblo, fue enérgico y recto. Hongren Puji Fuyou nació con un sentimiento sincero y el virtuoso esposo mostró la alabanza y la bondad de Dios.
En el sexto año de Daoguang (1826), protegió el país y amó al pueblo, fue enérgico y recto. Los amigos ricos de Hongren Puji nacen con sinceridad, y el sabio esposo muestra la alabanza y la bondad de Dios y le desea a Anlan días auspiciosos.
En el año 19 de Daoguang (1839), protegió el país y amó al pueblo, fue enérgico y recto. Hongren Puji nació con sinceridad, el sabio mostró la alabanza y la bondad de Dios, Anlan, Li Yunze y Qin fueron bendecidos.
En el año veintiocho de Daoguang (1848), protegió el país y amó al pueblo, fue enérgico y recto. Hongren Puji nació con sinceridad, un marido sabio mostró su alabanza y bondad a Dios, y la etiqueta de Anlan permitió a Qin proclamar al emperador Reina del Cielo.
En el segundo año de Xianfeng (1852), protegió el país y amó a la gente, fue enérgico y recto. Hongren Puji Fuyou nació con un sentimiento sincero. El difunto esposo expresó sus elogios y la corrección y la suerte de Anlan permitieron a Qin Tianbo predicar la verdad y guiar a Qing Tianhou.
En el tercer año de Xianfeng (1853), protegió al país y a la gente, y estaba de muy buen humor. Hongren Puji Fuyou nació con un sentimiento sincero. Mostrando bendiciones y bendiciones de los dioses, etiqueta y guía de Anlan, predicación y guía de Qin Tianbo y celebración de la diosa Jing Yangxi.
En el quinto año de Xianfeng (1855), protegió al país y a la gente, y estaba de muy buen humor. Hongren Puji Fuyou nació con un sentimiento sincero. Para mostrar las bendiciones y alabanzas de los dioses, Qin Chuanhui y Guidance serán responsables de la etiqueta y guía de Anlan, Jingyang Xi y Zhou.
En el quinto año de Xianfeng (1855), protegió al país y a la gente, y estaba de muy buen humor. Hongren Puji Fuyou nació con un sentimiento sincero. Mostrando bendiciones y bendiciones, Qin Chuanhui, Dao, Jingyangxi Zhien, Zhou, Bao Tai Tianhou.
En el séptimo año de Xianfeng (1857), protegió al país y al pueblo, y fue sabio. Hongren Puji Fuyou nació con un sentimiento sincero. Un marido virtuoso muestra alabanzas a los dioses. An Lan, Li Yunze, Qinhai Yutian, enseñaron enseñanzas, resolvieron dudas y guiaron el flujo de la mente. En el cuarto año (987), después de que Mazu ascendiera al cielo, la gente adoraba al dios del mar y construyó un templo en la isla Meizhou. El Templo Mazu en Meizhou es el antepasado de todos los templos Mazu del mundo, y todos los templos Mazu del mundo están separados de Meizhou. Dondequiera que haya chinos, está el templo de Mazu. Según las últimas cifras proporcionadas por Mazu Temple World, hay casi 5.000 templos de Mazu en todo el mundo, que abarcan más de 20 países y regiones, con casi 200 millones de seguidores.
El área de Putian es el lugar de nacimiento de la creencia Mazu, con cientos de templos Mazu; Fujian, Guangdong, Zhejiang, Hainan y las ciudades del noreste de Shanghai, Jiangsu, Beijing, Hebei, Shandong, Henan, Hunan, Guizhou, y Liaoning También hay templos de Mazu construidos en Jilin y Jilin. Dos tercios de la población de la provincia de Taiwán cree en Mazu y hay más de 500 templos de Mazu en la isla. También hay más de 50 templos de Mazu en Hong Kong y Macao. Los templos extranjeros de Mazu se concentran en Japón, Singapur y Malasia, mientras que otros se distribuyen en Estados Unidos, Indonesia, Filipinas, Tailandia, Vietnam, Myanmar, Corea del Norte, Noruega, Dinamarca, Canadá, México, Brasil, Nueva Zelanda y África.
Los templos de Mazu tienen diferentes nombres, incluidos Palacio Tianfei, Palacio Tianhou, Templo Mazu o Palacio Tianhou, Altar de Notre Dame, Salón Wenyuan, Palacio Chaotian, Palacio Tianhou, Salón Anlan, Pabellón Shuangci, Palacio Fenyang, etc. en. Entre estos templos de Mazu, se encuentran el Templo de Mazu en Meizhou, Fujian (987), el Templo de Tianhou en Tianjin (1326), el Templo de Chaotian en Beigang, Taiwán (1694) (conocido como los tres templos de Mazu más grandes del mundo), el Templo de Tianhou en Quanzhou, Fujian (1196), Templo Zhijiang en el harén de Hunan (65438+). Penglai Pavilion Tianhou Temple (1122), Changdao Temple Island Xianying Palace (1122), Ningbo Tianhou Temple (1853), Macao Tianhou Temple (2003), Singapur Tianfu Temple, etc.
El Templo Quanzhou Tianhou siempre ha sido considerado como un templo de gran escala específico de Mazu con estándares arquitectónicos relativamente altos en el país y en el extranjero, y se encuentra entre el tercer grupo de unidades nacionales clave de preservación cultural.
Según los registros históricos, el Palacio Quanzhou Tianhou fue construido en el segundo año de Qingyuan de la dinastía Song (1196). Cuenta la leyenda que "el monje Wupu Chao'an en Quanzhou soñó con un palacio, que fue creado por Xu Shichang de Tili. En realidad, era el punto de confluencia del segundo flujo del río Yangtze y el agua, donde se reunían pasajeros y aerolíneas. En ese momento, Luocheng todavía estaba en el sur del puente de la ciudad, pero sobre Gongshi Linpu "El Palacio Mazu construido en ese momento ya era muy grande, con tres salas principales, una puerta de montaña, dos pasillos y dos pabellones. Durante las dinastías Song y Yuan, Quanzhou era tan famosa como Alejandría en Egipto. Es uno de los dos puertos comerciales más grandes del mundo y tiene relaciones comerciales con 58 países y regiones de Asia. Al mismo tiempo, la industria de construcción naval de Quanzhou también es mundialmente famosa: "La mayoría de los barcos del país que se comercializan en el mar se fabrican en Guangzhou y Quanzhou". En la dinastía Song, los gobernadores locales de Quanzhou y los funcionarios de las compañías navieras municipales celebraban ceremonias de "oración del viento" y "sacrificio del mar" en primavera y otoño cada año para orar por la calma de los mares y fomentar el desarrollo del comercio exterior. Al principio, la ceremonia de adoración al mar se llevó a cabo en el templo Zhenwu cerca de Jinjiang, y la ceremonia de oración al viento se llevó a cabo en la montaña Jiuri en el condado de Nan'an, pero a finales de la dinastía Song del Sur, se cambió a la ceremonia en el Palacio Shunji. Durante las dinastías Song, Yuan y Ming, a menudo se enviaba a funcionarios para ofrecer sacrificios. En el año 59 del reinado del emperador Kangxi en la dinastía Qing (1720), se emitió la Orden de las Fiestas de Primavera y Otoño. A partir de entonces, los sacrificios formales en el Palacio Shunji se convirtieron en un protocolo.
Durante la dinastía Yuan, el puerto de Quanzhou se volvió más próspero, con más de 90 países de ultramar que tenían relaciones comerciales y, a veces, hasta 300 barcos gigantes entraban al puerto. Para facilitar el flujo fluido del transporte acuático y marítimo, el emperador de la dinastía Yuan también selló a Mazu muchas veces y oró por su protección. En el año 18 de la dinastía Yuan, se emitió otro edicto imperial: "Envió al Dr. Xuande a enviar al vicegobernador de Zuo y al Departamento de Asuntos Marítimos Provinciales de Fujian para recomendar a Pu que protegiera al país de Quanzhou (su padre Pu Shougeng y). Shi Sheng fue ascendido al Departamento Marítimo de Quanzhou) recibió órdenes especiales de viajar a Fujian en la dinastía Yuan y escribir a Zuo Cheng, secretario provincial y bueno para obtener grandes ganancias durante treinta años, fue conferido como ministro y realizó sacrificios y premios en Tianfei. Palacio en Quanzhou. En el tercer año de Dade (1299), el 20 de febrero, el emperador Wenzong de la dinastía Yuan emitió un edicto imperial: "Jiaquan Poseidón dijo que protegería el país, protegería al pueblo y protegería al país". , Mazu fue llamado el "Poseidón de Quanzhou". Se aclara aún más el estatus de Mazu como Poseidón. En el segundo año de Zhizheng (1329), el emperador Wenzong de la dinastía Yuan ordenó a la Academia Imperial que preparara una ceremonia conmemorativa y envió funcionarios a rendir homenaje al Palacio Yi. El elogio decía: "La santa virtud sostiene el pináculo de Kun, comenzando desde Xiang en el sur de Fujian. Volando en el carro de jade, percibo la fragancia del cielo. El mar está en calma en el extranjero y los bosques en China son fragantes. El sustento de la gente Está garantizado, y la familia imperial depende del primer ministro Kuang. Durante miles de años de canto y baile, Zhao no está en el centro".
El emperador de la dinastía Yuan ofreció muchos sacrificios a la concubina imperial. veces en el puerto de Quanzhou, donde se reunieron los bárbaros, y su impacto se puede imaginar.
En la dinastía Ming, el puerto de Quanzhou todavía era un puerto importante en China. En el tercer año de Hongwu (1370), Quanzhou restableció una compañía naviera municipal, especializada en Ryukyu. Desde entonces, ha establecido una "Estación Fuente" en la aldea de Qiaoqiao, cerca del Palacio Tianfei, para recibir invitados extranjeros de Ryukyu y otros países. Para ayudar a Ryukyu a desarrollar su economía y cultura, en el año 22 de Hongwu (1392), Taizu de la dinastía Ming "dio al pueblo de Fujian treinta y seis apellidos" y se estableció en Ryukyu. Entre los treinta y seis apellidos, la gente de Quanzhou representa una parte considerable, como el apellido Cai en Nan'an, el apellido Li y el apellido Weng en Jinjiang. Se desempeñaron como traductores generales en Ryukyu y enseñaron habilidades de navegación y conocimientos culturales. En ese momento, el gobierno Ming estipuló que cualquier barco sellado debe tener una estatua de Tianfei, y el embajador y el embajador adjunto deben rendir homenaje al Palacio Tianfei en el puerto de exportación antes de zarpar hacia el mar. Cuando el barco está sellado y llega a su destino, el embajador y el embajador adjunto deben respetuosamente llevarlo a tierra hasta el Santuario Mazu y colocarlo en el Palacio Tianfei del país anfitrión para adorar día y noche. En ese momento, desde Kaiyang, Fujian hasta Ryukyu, había que pasar por Cangshui y Heishui, que en la antigüedad se llamaba "Cangmei" y también se llamaba "Dongmei". Era una trinchera con una profundidad de más de 2.000 metros y olas fuertes, y los navegantes a menudo morían aquí. De esta manera, Mazu fue llevado en el barco por los "Treinta y seis apellidos de Fujian" y los acompañó desde Quanzhou, cabalgando sobre el viento y las olas, y llegó con éxito a Ryukyu. Después de que el "pueblo Fuji con treinta y seis apellidos" llegara a Ryukyu, construyeron el Palacio Shangxia Tenfei y la aldea Kumi en Naha, la capital de Ryukyu, y vivieron juntos. Una vez terminado el palacio, los funcionarios locales de Ryukyu también establecieron regulaciones: "Desde el día en que el barco tributo zarpa hasta el séptimo día, todos, desde médicos hasta jóvenes eruditos, deben rendir homenaje al Palacio de la Princesa durante dos días". Día hasta que el barco tributo regresa a China, los jóvenes eruditos y los funcionarios del gobierno municipal trabajaron bajo la dirección del médico todos los días. Por lo tanto, con los continuos y estrechos intercambios entre China y Ryukyu, la creencia en Tianfei se arraigó gradualmente en Ryukyu. >En el quinto año de Yongle (1407), el eunuco Sanbao Zheng He pasó por Quanzhou en su segundo viaje a Occidente y envió enviados para rendir homenaje a Mazu.
Debido a que el Palacio Tianfei "tiene una larga historia y ha caído en un sueño profundo", "el Palacio de la Guardia de Fujian fue invitado especialmente a reconstruir su palacio". En el año 13 de Yongle (1415), los subordinados de Zheng He "supervisaron al enviado principal de Zhang Qian, Boni". (ahora Isla de Kalimantan del Norte)". ) a Huzhou, originario de Wujiang (Quanzhou), es tan extraño que se jugara en la cancha y se hiciera nuevo. "En el decimoquinto año de Yongle (1417), Zheng He hizo su quinto Viajó hacia el Oeste y pasó nuevamente por Quanzhou. Después de adorar a Mazu como es necesario, dirígete a la Tumba Sagrada Islámica en Lingshan para quemar incienso y orar por las bendiciones de tus antepasados. La tablilla de piedra erigida con el incienso de Zheng He todavía está allí, y el texto dice: "Zheng He, el general y eunuco, fue enviado a Occidente. El 16 de mayo, el año 15 de Yongle, visité aquí, esperando con ansias la protección del Espíritu Santo Zhen Fupu y Diary Li "En el año 19 del reinado de Jiajing (1540), el ciudadano del condado Yu Xu recaudó fondos para importantes renovaciones. Primero construya cinco pasillos, reconstruya siete dormitorios, construya cuatro pabellones, construya treinta y dos compartimentos y construya veintiocho pabellones. Terminado en 23 años (1544).
En la dinastía Qing, Shi Lang, marqués de Jinghai, ordenó a la provincia de Taiwán conquistar el Este y unificar la patria. Dividió sus tropas para atacar en tres direcciones, una de las cuales pasó por alto Quanzhou, la decimoquinta capital. "Crónicas de la prefectura de Quanzhou" registra: "General Shi Lang de la dinastía Zhou, de lo contrario, Dios lo ayudaría a tener éxito". Después de pacificar la provincia de Taiwán, Shi Lang agradeció la bondad de Haichao con el permiso de Wan Zhengse. la Marina en su ciudad natal de Fujian, volvió a escribir al emperador Kangxi para solicitar un sello, detallando los milagros de la ayuda de Mazu. En el año 23 del reinado de Kangxi (1684), el 14 de agosto, "el Palacio Tianhou recibió el título de Marqués en honor al Almirante de la Armada de Fujian, Shi Lang, y otros ministros imperiales enviaron libros y seda al Templo de Quanzhou y Meizhou". Salón Ancestral para culto. Desde entonces, el Palacio Quanzhou Tianfei pasó a llamarse Palacio Tianhou. Para agradecer su amabilidad, el general Shi Lang reconstruyó y amplió el Palacio Tianhou. En el año 21 de Jiaqing (1916), Xu Rulan, gobernador de Quanzhou, abogó por reconstruir la casa nuevamente basándose en el concepto de que nunca resucitaría. Durante el período Daoguang (1830-1850), Mazu fue nombrada "Diosa del Cielo" por el emperador Wenzong de la dinastía Qing, y el Palacio Tianhou en Quanzhou se construyó a gran escala.
En la dinastía Qing, el puerto de Quanzhou desarrolló aún más un auge del comercio privado y la inmigración a los países del sudeste asiático y la provincia de Taiwán. La creencia de Mazu se extendió más ampliamente con las huellas de los comerciantes e inmigrantes de Quanzhou. Según los registros históricos, los comerciantes de Quanzhou han viajado por todo el mundo. La perla del Mar de China Meridional, Yue Jade, está en todas partes; la tierra de los tatuajes, la tierra de las inscripciones, está en todas partes. "En China, están Panyu, Qiongzhou, Yazhou, Haojiang, Hainan, Dongguan, Xuwen, Xiangshan, Chaozhou, Leizhou, Huizhou, Gaozhou y Maizhou en Guangdong. Ningbo, Shuangyu, Wenzhou, Hangzhou, Zhoushan y Suzhou en Jiangsu y Zhejiang. Nanjing, Taizhou, Linqing, Nanning, Wuzhou, Luoding, Yuzhou en Guangxi, Jilong, Tamsui, Lukang en Taiwán, Shijing, Jining, Baotou, Huizhou, Hunan, Hubei, Jiangxi, Sichuan, Shaanxi, la provincia de Shandong incluye Fuzhou, Xiamen, Guangdong, Zhangzhou y Jianning, y en el extranjero se incluyen Luzón, Siam, Batavia, Bonny, Java, Champa, Champa, Jiaozhi, Camboya, Dagang y Nagasaki, los empresarios de Quanzhou construyen salas gremiales e invitan a Mazu desde sus casas. Ciudad natal para adorar Hay muchos suburbios comerciales de Quanzhou, como Suzhou, Nanjing, Fuzhou y Liaojiao, y hay un tribunal en el cercano suburbio de Lukang. Cada vez que se construye el Templo Tianhou, los principales gremios comerciales y suburbanos contribuyen plenamente. muestran su piedad.
Según las estadísticas, hay más de 800 templos Mazu en Taiwán, y todos utilizan el Templo Putian Meizhou Mazu como su salón ancestral. Los creyentes Mazu representan las tres cuartas partes de la población total. , lo que lo convierte en un lugar donde la creencia de Mazu es extremadamente próspera. A juzgar por el nivel de los templos de Mazu en Taiwán, todos pertenecen al "fenling". Uno es ir a Taiwán a adorar con símbolos de Mazu o incienso. fenxiang". El otro es ir a Taiwán para adorar a Mazu de China continental, que se llama "clon". Mazu Meizhou es el mejor lugar del mundo y sus orígenes son de las dinastías Ming y Qing. Durante este período, Putian fue el lugar de nacimiento de la cultura Mazu Mazu, anteriormente conocida como Mo Lin, nació el 23 de marzo del primer año de la dinastía Song (960 d. C.) en la isla Meizhou, Putian, Fujian, es a la vez inteligente y perspicaz. Tiene conocimientos de astronomía y meteorología, conoce el agua, estudia medicina, enseña a prevenir epidemias y eliminar desastres y dedica su vida a hacer cosas buenas por los demás. Se dice que puede "sentarse en el suelo y cruzar el mar". Era conocida como la "Diosa" y la "Chica Dragón" porque podía "predecir monstruos" y avisaba al barquero con antelación si el barco podía navegar. Se dice que desde entonces tenía veintiocho años. La gente suele ver a Maureen vistiendo ropas rojas para ayudar a los que están en apuros y pidiendo ayuda. Por lo tanto, el espíritu de Mazu es gradualmente adorado en los barcos para orar por un viaje seguro. Hay más de 200 millones de creyentes de Mazu en el mundo. y los creyentes de Mazu representan dos tercios de la población de la provincia de Taiwán.
Putian se llamaba Xinghua en la antigüedad, también conocido como Puyang y Puxian.
Está conectado con Fuzhou al norte, Quanzhou al sur, Daiyun al oeste y el Estrecho de Taiwán al sureste. Está dotado de recursos portuarios únicos, que son “raros en el mundo y raros en China”, como el puerto de aguas profundas Xiuyu de la bahía de Meizhou y los puertos auxiliares de Sanjiangkou y Fengting. Hay tres bahías, a saber, la bahía de Meizhou, la bahía de Xinghua y la bahía de Wanping, así como Meizhou y Rinan con más de 150 islas. La difusión de la cultura Mazu se beneficia del desarrollo de la industria marina de China.
China tiene una larga historia de entrada al océano. Durante las dinastías Qin y Han, Xu Fu de su ciudad natal viajó hacia el este tres veces en busca de la inmortalidad, y Qin Shihuang también visitó la península de Shandong muchas veces. El emperador Wu de la dinastía Han hizo lo mismo y dio un paso más. Aunque no logró su objetivo, sin darse cuenta promovió el desarrollo de la construcción naval, la navegación y las industrias portuarias. Desde la dinastía Han, debido a la apertura de la históricamente famosa "Ruta de la Seda", el comercio chino-extranjero y los intercambios Este-Oeste que han durado más de dos mil años se han convertido en el hilo conductor del desarrollo de la antigua sociedad china. , y los intercambios con el extranjero han prosperado durante mucho tiempo. La Ruta Marítima de la Seda Oriental comienza en el puerto de Dengzhou, uno de los "cuatro puertos principales" en la antigüedad, que conecta el comercio de China con países occidentales como Corea del Norte y Japón y promueve el desarrollo de la industria naviera en el mar de Bohai y la península de Shandong. . El comercio marítimo por la Carretera Sur desde Guangzhou puede llegar directamente a Alejandría. El comercio exterior del puerto de Quanzhou puede ser tan famoso como el mundialmente famoso puerto de Alejandría.
En la dinastía Yuan, el comercio exterior marítimo estaba relativamente debilitado debido a la invasión de las zonas costeras por parte de piratas japoneses, pero las rutas marítimas nacionales de más de 10.000 millas de norte a sur y el comercio en los ríos de norte a sur y las vías fluviales estaban relativamente fortalecidas. Más tarde, debido a la relativa estabilidad política en Beijing durante los 800 años, los puertos costeros nacionales se volvieron cada vez más prósperos y gradualmente entraron en una edad de oro. Los siete viajes de Zheng He al Océano Occidental durante la dinastía Ming se realizaron medio siglo antes de que Colón descubriera el Nuevo Mundo y fueron aún más incomparables. Los hechos históricos demuestran plenamente que China fue la dueña de los primeros océanos del mundo.
Ya en el siglo X, los navegantes chinos fueron los primeros en poseer una brújula para asegurar la navegación direccional en las rutas marítimas y también inventaron el barco con mamparo. En caso de naufragio en el mar, incluso si una esquina se rompe, una cabina aún puede flotar. Sin embargo, aunque la tecnología de construcción naval y navegación estaba bastante avanzada en ese momento, debido a que no había pronóstico del tiempo, el clima marítimo cambió mucho y un barco pequeño era como una gota en el océano. Cuando la tormenta arrecia, el comportamiento humano es extremadamente pequeño o incluso insignificante frente al poderoso mundo oceánico. Por lo tanto, es natural rezar a los dioses para que los protejan. En la dinastía Tang, Zhongye y Xuanzong le otorgaron el título de "Rey Dragón de los Cuatro Mares" de forma oficial. Debido a que se dice que es capaz de crear viento, lluvia y olas, los navegantes lo consideran un dios que domina la naturaleza. Sin embargo, la imagen de este dios ficticio de la naturaleza es fea, y Ao Guang, el Rey Dragón del Mar de China Oriental, es considerado un dios feroz en la impresión de la gente. Además, en aquella época era popular la teoría de los "Cinco Elementos y los Cinco Yin", que creía que "el cielo pertenece al Yang, la tierra pertenece al Yin y el agua del suelo también pertenece al Yin; los hombres pertenecen al Yang". , las mujeres pertenecen al Yin, y el dios del agua quiere una mujer que se ajuste a la teoría del Yin, el Yang y los Cinco Elementos". A principios de la dinastía Song, Moline, que era joven, hermosa y lo suficientemente valiente como para salvar a la gente en el mar, era adorada como la diosa del mar después de su muerte. Este es un resultado inevitable del desarrollo de la historia marítima.
La apariencia de Mazu estuvo a la altura de las expectativas. Durante el período Wanli de la dinastía Ming, Gao Cheng fue a Ryukyu. Hay un registro vívido en su "Shi Liulu", que decía: "El barco se balanceaba con el viento y las olas, el dosel estaba roto, los postes estaban rotos. , faltaban las palas del timón y el barquero se cayó con el gemido de Tianfei. Yun Fei puede cambiar el timón inmediatamente para garantizar la seguridad. En las enormes olas, la pala del timón pesa de dos a tres mil kilogramos y la fuerza se duplica. Hoy en día, más de 30 personas están en peligro. "En el primer año de la dinastía Song del Sur, cuando atacaron la Montaña Púrpura y salvaron a Hefei, también utilizaron el poder espiritual de Mazu para levantar la moral. Desde la dinastía Song del Sur, la gente estaba acostumbrada a quedarse con Poseidón y orar día y noche. Durante la dinastía Yuan, la idea de "desviar granos del sur al norte" fue adoptada por el primer ministro Pingzhang Chucun. Inicialmente, el gobierno construyó barcos para transportar grano nacional directamente desde el área cerealera de Jiangnan a Zhigu. Posteriormente, contrató a gente Han para transportarlo en barco, y algunos comerciantes privados participaron en el transporte marítimo. En ese momento, llegaron al Palacio Tianfei en Tianjin desde Guangzhou, lo que muestra el grado de fe de los navegantes en Mazu.
Zheng He hizo siete viajes a Occidente y oró en salones ancestrales. Durante las dinastías Ming y Qing, un gran número de Han desfilaron en las islas Nanyang, todos portando estatuas de Mazu. Se puede ver que Mazu es el santo patrón de la industria de navegación tradicional de China. Además, después de que Japón aceptó la difusión de Mazu, se convirtió en la "Sociedad Mazu" y estipuló un sistema de adoración en forma de religión. Todos los compatriotas de la provincia de Taiwán creen en Mazu y se les llama "abiertos como madre". Ambos lados del Estrecho de Taiwán también creen en Mazu. Por tanto, Mazu es también la diosa de la paz que se comunica a través del Estrecho de Taiwán y mantiene un estrecho contacto con sus compatriotas. Como el edificio más antiguo y más grande del antiguo norte de China, el Pabellón Penglai, el Palacio Tianhou y el Puerto de Dengzhou desempeñaron un papel importante en la migración hacia el norte de la cultura Mazu y la expansión de China y los países del Este.
El Palacio Tianhou del Pabellón Penglai fue construido en 1122, más de 200 años antes que el Palacio Chaotian en Beigang, Taiwán, el Palacio Tianhou en Tianjin y el primer Palacio Tianhou en Penghu, Taiwán. También es décadas antes que el primer Palacio Tianhou de Quanzhou en China (1196 d.C.), que figuraba como una unidad de protección de reliquias culturales clave a nivel nacional. Según registros históricos, "Durante el emperador Huizong de la dinastía Song, se construyó la catedral de Notre Dame al oeste del pabellón. En el cuarto año de Xuanhe (1122 d. C.), se construyeron cuarenta y ocho templos". Como "creador" del templo Mazu, el templo Meizhou Mazu solo tenía "unas pocas vigas" cuando se construyó. No fue hasta el período Qianlong de la dinastía Qing que se formaron gradualmente 99 casas, lo que muestra la escala del Pabellón Penglai Tianhou. Palacio.
Además, el templo Changdao Xianying (de ahí el nombre Temple Island), que es tan famoso como el templo Penglai Pavilion Tianhou y que alguna vez fue conocido como "el primer templo madre del mundo", también ocupa una posición destacada. entre los templos de Mazu en el norte de China "un asiento". En el año 19 de Hongwu en la dinastía Ming (1386), cuando Li Chongren, el enviado del rey Gong Yu de Corea, regresó de Nanjing, escribió en el poema "La isla Liu Shamen (la isla Shamen es una isla de templos de Changdao al norte de Penglai en la antigüedad)": "Shamen Esperando mucho tiempo, la escena del atardecer es tentadora para escribir poemas. Cuando la princesa disfruta del sacrificio, debe informar, pero si el mar no puede asomarse...". Desde Penglai y Changdao. Son centros de transporte acuático de norte a sur y de este a oeste en China y tienen ubicaciones geográficas especiales. Según la antigua tradición y la creencia común de "adorar a Mazu antes de navegar y rezar por Mazu cuando tengas un barco", las misiones de Tianhou. Se pueden imaginar el Palacio y el Palacio Miaodao Xianying en el Pabellón Penglai.
El Palacio Xiamen Shenxiao está ubicado en el Palacio Heshen Shunji, ciudad de Xiamen. Fue construido en la dinastía Song y ahora está ubicado en el Parque Zhonglun (anteriormente Vivero Zhonglun). Ha sido reconstruido muchas veces a lo largo de la historia, siendo la última vez en 1993. Con vistas al Palacio Shenxiao desde un lugar alto, está rodeado de árboles verdes y flores en flor. Entrar en el Palacio Shenxiao es como entrar en un mundo verde y un mar de flores. Todo tipo de flores, plantas y árboles están esparcidos de manera ordenada, lo que hace que la gente se sienta relajada y feliz. En la antigüedad, Dengzhou era el centro de transporte desde Guangzhou a Beijing y Tianjin, y una importante arteria de transporte entre la corte imperial y los países del Este. Es un puerto importante responsable del comercio, la diplomacia y las actividades de intercambio cultural del norte. Su estatus es mucho más alto que los posteriores "Cuatro puertos famosos" de Guangzhou, Quanzhou, Mingzhou y Yangzhou.
En primer lugar, Mazu es el santo patrón de la navegación marítima. La cultura Mazu se extiende a la costa de la Bahía de Bohai a lo largo de las rutas de transporte marítimo desde Guangdong y Fujian a Beijing, Tianjin y el noreste de China, integrándose con la cultura local y formando una interacción positiva con el desarrollo urbano. La cultura Mazu se extendió rápidamente y poco a poco se convirtió en la creencia de la población local, hasta el punto de que "los marineros eran extremadamente piadosos, y la gente corriente poco a poco empezó a creerlo... La Reina del Cielo se convirtió en el dios a cargo de todo". En el seminario académico sobre "La cultura Mazu y el surgimiento de las ciudades costeras" celebrado en el primer "Festival de Turismo Cultural Mazu" en Tianjin en 2001, algunos estudiosos descubrieron que la trayectoria evolutiva de la cultura Mazu es que "los antepasados siguieron los templos, y los templos reunían gente." Entonces "la ciudad prospera con templos, y la ciudad prospera con templos", formando una situación de interacción positiva en la que los templos prosperan y las ciudades prosperan. Si Tianjin originalmente "reunía gente con templos", entonces se puede decir que Dengzhou está "construyendo templos con ciudades".
Dengzhou es un centro de transporte marítimo que conecta el norte y el sur de China, especialmente Tianjin, y es el puerto más grande del norte. La navegación está estrechamente relacionada con Mazu. Por lo tanto, la cultura Mazu fue rápidamente aceptada por la cultura local y las creencias de la gente después de ser introducida desde el sur. Fue digerida y acomodada por las especiales ventajas geográficas y de transporte marítimo del puerto, y gradualmente se convirtió en la cultura marítima dominante en el norte en ese momento.
Al mismo tiempo, la introducción de la cultura Mazu también ganó popularidad en Dengzhou, promovió la prosperidad y el desarrollo de la ciudad y formó una situación benigna en la que los templos y las ciudades se complementan entre sí. El Palacio Tianhou del Pabellón Penglai se construyó por primera vez en Song Huizong (36 veces en las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing). En el cuarto año de Xuanhe (1122 d. C.), se construyeron templos antes, incluso en las zonas costeras de Fujian, donde se originó la cultura Mazu. No hay duda de que el templo de Mazu más antiguo y más grande fue construido para el Norte y Dengzhou. El comercio popular Han difundió la cultura Mazu de sur a norte, luego hacia el norte a lo largo de la "Ruta Marítima de la Seda Oriental" hasta países del noreste de Asia como la Península de Corea y Japón, y finalmente hacia el norte a través del Estrecho de Bering hasta América del Norte. Como centro de la creencia Mazu y de la difusión de la cultura Mazu en las zonas costeras del norte de China, el antiguo puerto de Dengzhou también desempeña un papel irremplazable.
Dengzhou en la antigüedad era el puerto de salida de la Ruta Marítima de la Seda Oriental. El volumen 43 del "Nuevo libro de la dinastía Tang" "Siete capítulos sobre geografía" registra: "El mar de Dengzhou ingresa a Corea del Norte y la carretera del mar de Bohai" comienza en el puerto de Dengzhou y se divide en dos partes. Una parte comienza en el puerto de Dengzhou, cruza el estrecho de Bohai hasta Lushunkou, Liaoning, luego recorre la península de Liaodong hasta el estuario del río Yalu, luego se dirige hacia el sur a lo largo de la península de Corea, cruza el estrecho de Madui hasta Japón; pasa por Bajiao, Zhifu y luego cruza el Mar Amarillo hasta Incheon, Corea del Norte, luego avanza hacia el sur a lo largo de la Península de Corea y luego cruza el Estrecho de Taiwán hacia Japón.
Las dinastías Sui y Tang fueron el apogeo del comercio marítimo y los intercambios exteriores en la antigua China. Especialmente después de mediados de la dinastía Tang, Dengzhou se convirtió en el puerto más grande del norte de China con sus ventajas geográficas especiales, desempeñando un papel importante en la diplomacia y el comercio de Tangting. con la Península de Corea y los países vecinos jugaron un papel importante.
Aunque el Reino de Liao invadió el norte muchas veces durante la dinastía Song, debido a que el transporte terrestre desde el interior a la Península de Liaodong y la Península de Corea estaba bloqueado, los intercambios entre los dos países deben completarse mediante flotas marítimas. . Además, con la mejora del nivel de construcción naval y la tecnología de navegación en la dinastía Song y la invención y uso de la brújula, la navegación se volvió más segura, la distancia de la ruta se acortó significativamente y los enviados y los intercambios comerciales entre los dos países fueron frecuentes y intensos. La dinastía Song del Norte pereció, la dinastía Song del Sur luchó contra la dinastía Jin en la península de Shandong y la ruta marítima avanzó hacia el sur. La dinastía Yuan desarrolló principalmente el transporte terrestre y marítimo, y el comercio exterior de China estaba restringido.
Sin embargo, debido a la larga y peligrosa ruta desde el puerto cercano a Juniper a través del Mar Amarillo hasta la Península de Corea, la Dinastía Ming, cuya capital era Nanjing, aceptó la petición del Rey de Goryeo y acordó desvió la ruta a Dengzhou a través del sur de Liaoning y en 1376, fue ascendido a gobernador de Dengzhou. "Shi Ming Lu" explicó el motivo del establecimiento de la prefectura de Dengzhou de la siguiente manera: "Tanto Dengzhou como Laizhou están cerca del mar y son las principales rutas de transporte entre Corea y Japón. A menos que se construya y fortalezca, no será suficiente simplemente conviértalo en una ciudad ". Por lo tanto, el antiguo puerto de Dengzhou seguía siendo el principal puerto marítimo para que los enviados coreanos navegaran y zarparan a principios de la dinastía Ming... Dondequiera que haya barcos, está Mazu, y dondequiera que haya chinos. gente, hay un templo de Mazu. Con la creencia de que no existen fronteras nacionales, la "Diosa del Océano" navega hacia el este desde Penglai a lo largo de la vía marítima de Dengzhou, brindando paz y tranquilidad a los viajeros. Historiadores chinos famosos como Gu Jiegang y Ke Zhao han publicado numerosos artículos sobre los antepasados y la crianza, que han despertado repercusiones en la comunidad académica.
Desde la década de 1980, Taiwán, Macao, Xiamen y otros lugares han provocado un aumento en la investigación de Mazu. Han celebrado muchos seminarios académicos sobre la cultura Mazu y han publicado "Mazu Scholars at Home and Abroad" y "Mazu". Artículos de investigación", "Recopilación de materiales de investigación de Mazu", "Recopilación de materiales documentales de Mazu", "Creencias de Mazu y salones ancestrales", "Meizhou Mazu" y otras monografías académicas. 1. Llevar adelante conceptos patrióticos y promover la reunificación pacífica de la patria.
China continental y la provincia de Taiwán comparten el mismo origen y han heredado la cultura durante más de mil años, formando una conciencia nacional indestructible. Mazu es el "dios" de China y el patriotismo de Mazu también determina el patriotismo de sus creyentes.
El 6 de mayo de 1989, más de 200 compatriotas de la provincia de Taiwán rompieron la prohibición impuesta por las autoridades provinciales de Taiwán y llegaron al templo de Mazu en Meizhou en barco.
1997 65438 + De octubre a mayo, Meizhou Mazu recorrió la provincia de Taiwán durante 103 días, alojándose en 36 palacios y templos y recibiendo a 100.000 creyentes mazu en la provincia de Taiwán, lo que provocó una enorme respuesta en la provincia de Taiwán.
El 25 de julio de 2002, Mazu voló directamente a Penghu y miles de personas la adoraron. La escena hizo llorar a la gente.
A las 8 a.m. del 5438 de junio + 21 de octubre de 2004, el Dios Dorado Meizhou Mazu partió del Templo Mazu en la isla Meizhou en la ciudad de Putian. Acompañados por 54 grupos de escolta, volaron desde el Aeropuerto Internacional de Changle a Macao para participar en el segundo Festival de Turismo Cultural Mazu de Macao.
En 2005, el Sr. Lien Chan y el Sr. Soong Chuyu escribieron respectivamente inscripciones para el templo Meizhou Mazu: "Zhao Hao observa el mar" y "La santa virtud coincide con el cielo".
Esta es la función cohesiva de la creencia Mazu. Hoy en día, Mazu se ha convertido en un símbolo de paz en el comercio y la navegación a través del Estrecho, y en una diosa de la paz que unifica la patria y une los intercambios a través del Estrecho. Esta función de la creencia Mazu seguirá funcionando hasta que la patria esté completamente reunificada.
2. Difundir el espíritu de fraternidad y educar a todos los seres vivos en la bondad.
El vasto universo no tiene límites, pero los seres humanos son los amos del universo. Aunque las diferencias en estética, valores y costumbres surgen de diferencias en región, etnia y raíces culturales, como instinto de "vida", la percepción de la naturaleza humana del bien, el mal, la belleza y la fealdad tiende a ser consistente.
La creencia Mazu se ha adaptado a la comprensión de la verdad, la bondad y la belleza de la humanidad en muchos aspectos, como ayudar a los pobres, salvar vidas y traer paz y buenos auspicios a las personas. No se trata sólo de un intercambio cultural, sino también de una educación ideológica.
"Enseñar, contar, tener algo que decir, tener sentido, darle sentido, darlo por sentado, comprender. Todo lo que digas se anuncia; si lo entiendes, lo entiendes; si lo entiendes, lo olvidarás" ("Siete signos de las nubes" de Zhang Junfang). Cuando un concepto es aceptado por la gente, la educación pasará a un segundo plano y este concepto (la comprensión de la verdad, la bondad y la belleza) echará raíces, florecerá y dará frutos.
3. Iluminar la conciencia y establecer la idea de apreciar la naturaleza y regresar a la naturaleza.
Durante miles de años, los humanos nos hemos enfrentado a sequías, inundaciones y plagas de langostas. Cuando la plaga prevalecía, a menudo rezaban a los dioses pidiendo esperanza para eliminar el desastre. Los esfuerzos de Mazu por sofocar el tsunami, Zhang Tianshi rezando por la plaga, el Rey Dragón rezando por la lluvia... La gente se va inspirando poco a poco con las constantes oraciones a los dioses: todos los seres vivos son iguales, todas las cosas tienen animismo y el Tao es natural. Proteger el medio ambiente ecológico y regresar a la naturaleza se ha convertido en la voz del mundo y de toda la humanidad. ¿Quién puede decir que no hay revelación de Dios?