La vitalidad de Taiyi
En la antigüedad, los conceptos filosóficos que representaban uno de los orígenes del mundo describían la naturaleza del mundo.
En la antigua China, "Tai" también se escribía como "Da" o "Tai", "I" o "Yi". "Tai" es el primero y más elevado, y "Uno" es el único que no es recto ni complejo. Zhuangzi el mundo llama a la teoría Guan Yinzi de Laozi "la primera". Según la comprensión del erudito moderno Zhang Dainian, el "Tai" en "Tai Yi" se refiere a "antes" y "después", por lo que "Tai Yi" es lo que Laozi llama "Tao" (consulte el concepto central de "Tao" en la tabla de arriba). Dijo: "Todo en el mundo surge de la nada". También dijo: "El Tao produce uno, la vida produce dos, la vida produce tres y la vida produce todas las cosas". todos "sí".
El Tao da origen a uno, dos, tres y todas las cosas, correspondientes en orden: los tres tesoros pertenecen a los dos rituales, los dos rituales pertenecen al Tai Chi y el Tai Chi pertenece al Wuji.
El concepto central del Tao es "infinito", y su significado original es "infinito, sin fin", que proviene del "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi. El infinito también se refiere a una antigua idea filosófica que se refiere al concepto de alabanza suprema, la falta de forma suprema.
"Tú" se refiere al mundo material positivo y negativo o todas las cosas en Yin y Yang. Por ejemplo, la religión de la creación cree que "lo último" crea el "ser" de la "nada", por lo que se puede decir que el "ser" nace de la "nada", y también se puede decir que el "ser" nace de lo "último". ". Lo último es el libre albedrío absoluto, como puede verse en el estudio comparativo de las religiones. Esto es como si la gente cocinara en una olla, diciendo que la comida viene de la olla correcta y que la comida viene de la persona, pero no se puede pensar que la persona es la olla. La gente tiene libre albedrío. Por lo tanto, es obviamente una falacia equiparar lo "último" de la religión de la creación con la "nada".
Los taoístas creen que el "ser" nace de la "nada", y el "ser" nace del "dao", pero no se puede considerar que el "dao" sea "nada". El "Tao Te Ching" nunca menciona que "Tao" es "nada" a menos que haya algo y haya sido agregado por generaciones posteriores. La relación entre Tao y "ser" y "nada" es y sólo puede ser que Tao produce "ser" a partir de "nada". Además, la naturaleza del Tao no es "nada", sino una "naturaleza" natural, es decir, informe, eso es lo que es.
"Cinco Verdades" "El Tao produce una cosa de la nada, y luego produce el yin y el yang de una cosa. La combinación del yin y el yang da origen a personas de tres cuerpos, y las personas de tres cuerpos regeneran todo cosas." El Tao y la nada están claramente listados como dos. La Nada es simplemente el autorizador del Tao que produce todas las cosas. Zhu también describió la forma del Tao: El Tao es originalmente cuadrado y sin forma, pero es espacio, imposible, sin nombre, y el nombre fuerte es nada, naturaleza y nada. Sin embargo, si se llama virtual, significa que es real; si se dice que no existe, significa que existe; si es natural, significa que hay causa y condición, si se dice que es invisible; significa que ha nacido el elemento y ha nacido el Tao. Por lo tanto, se dice que "el Tao nace de la nada". De esta frase se puede ver que los modificadores como la nada y la naturaleza son nombres "fuertes" y no pueden nombrarse. De hecho, Tao es el mismo dios de la creación de todas las religiones de la creación, pero su extensión y dirección de desarrollo son diferentes.
La relación entre "tú" y "nada" es "tú" = "nada". Desde la perspectiva de la conservación de la paridad, es decir, (+1-1) = 0, +1 es materia positiva, -1 es antimateria y la materia positiva y negativa constituyen cada una "existencia". A menos que se encuentren, la materia positiva y la negativa se aniquilarán, así como todo queda vacío, todo vuelve al aire, etc. El ser y la nada son dos caras de una misma moneda, y una cara de la moneda no es superior a la otra. Si "ser" está bajo Tao, entonces "nada" también está bajo Tao. Tao no puede estar por encima de "ser Tao" y "nada" son sinónimos.
Las cosas intangibles no son “nada”. Por ejemplo, los pensamientos son intangibles, pero tampoco son nada. El libre albedrío es invisible, pero puede guiar a las personas a ejercer derechos sobre el mundo de los objetos y, por supuesto, no es imposible. Nada es sólo su forma, pero eso no significa que no existan.
A continuación hablemos del verdadero concepto de Taiyi. Tao primero produce qi innato. El qi innato no es qi, sino la energía del cuerpo espiritual, que es qi. Según la tabla de conceptos básicos del Tao, la esencia del Tao es Taiyi.
Las cosas inmateriales sobre el agua, es decir, la energía que requiere el cuerpo inmaterial, es la energía que requiere el primer cuerpo espiritual del ser humano. Es más sutil que la energía material. y diferente del Qi. En la medicina tradicional china, "Qi" se refiere al Qi innato y "Qi" se refiere al Qi adquirido.
Taiyi significa: el primero más alto, el único equivocado, el desordenado.
Entonces, la frase “La naturaleza de la pluma es una” significa: la naturaleza de los objetos impersonales es la primera y más elevada, la única que es desapareada e indivisible.
También podemos saber por la "Tabla de conceptos básicos del Tao" que Taiyi y Tao no son iguales. Tao da origen a todas las cosas, Tao es el creador y Taiyi es la naturaleza del primer eslabón. de todas las cosas. Pero no es sorprendente que los antiguos lo consideraran a veces como "Tao".
En "Lü Chunqiu", "Taiyi" hace referencia al origen material del mundo. "Dale" dijo: "La música... se originó en Gao Yi. Tai dio origen a dos ritos, y dos ritos dieron origen al yin y al yang". "Todas las cosas provienen de Tai Yi, fueron creadas en Tai Yi y se convirtieron en yin y yang." También dijo: "Aquellos que son buenos en el taoísmo están arriba, no es una forma, no es un nombre, sino un nombre. Se llama "El "Tao" o "Taiyi" de este ". Esencia Suprema" es también "Jing", es decir, la sustancia original refinada. En el "Libro de los Ritos", "Taiyi" también se refiere a la vitalidad. El "Libro de los Ritos Li Yun" decía: "El ritual debe basarse en el Grande, dividir el cielo y la tierra, transformar el Yin y el Yang, transformar las cuatro estaciones y enumerar los fantasmas y dioses que Confucio creía". El Grande" es "Tai Yi", "debe basarse en el Grande". Como base, significa que el cielo y la tierra son inseparables de la energía del caos". El concepto de "Taiyi" refleja la comprensión del antiguo filósofo chino de la unidad del mundo y el proceso de desarrollo de las cosas de lo simple a lo complejo, de lo bajo a lo alto. Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, la clase dominante feudal moldeó a "Taiyi" como el "Dios Venerable". A partir de entonces, "Tai Yi" dejó de utilizarse como categoría filosófica. Durante el Período de los Reinos Combatientes, la imagen de los dioses era intangible y no estaba registrada en los documentos de imágenes del emperador. Puede que todavía sea un ser humano o que sea intangible. Aunque existen diferencias entre "Lu Chunqiu" y los "Registros históricos de los cinco emperadores", ambos son seres humanos. Los Dioses de los Cinco Elementos se combinan gradualmente con el azul, el rojo, el amarillo, el blanco y el negro. Es posible que la imagen del dios Taiyi no se haya formado en el estado de Chu, y es difícil para el pueblo Chu darle una imagen, porque el taoísmo cree que Taiyi es invisible. Dado que a los dioses se les puede llamar dioses, deberían ser seres humanos. El culto a los Cinco Emperadores carecía del concepto de un dios supremo, lo que no conducía a la consolidación del poder central unificado, por lo que apareció un nuevo dios por encima de los Cinco Emperadores, a saber, el Dios Taiyi. El llamado Taiyi se llamaba Taihuang en la dinastía Qin y se llamaba Huangsan junto con Emperador y Dihuang. Estos tres dioses fueron relativamente populares durante las dinastías Qin y Han, pero debe ser mérito del emperador Wu de la dinastía Han que elevó a Taiyi a la posición suprema y se convirtió en el dios adorado por los gobernantes Han.
Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, la sociedad de la dinastía Han Occidental fue restaurada y desarrollada. Debido al debilitamiento del poder de los príncipes, la centralización del poder se fortaleció cada vez más y surgió una situación política unificada en la política.
En el segundo año de Yuanguang (133 a.C.), los alquimistas prohibieron adorar primero al Dios Taiyi, diciendo que Taiyi era el dios más preciado y Taiyi ayudaba a los Cinco Emperadores. En la antigüedad, los emperadores realizaban sacrificios en los suburbios del sureste de Taiyi en el período de primavera y otoño, utilizando prisiones. Miao Ji propuso el plan para construir el Dios Taiyi, que rompió el concepto del Emperador del Cielo desde Qin hasta principios de la Dinastía Han, y señaló claramente que los Cinco Emperadores eran sólo los asistentes del Dios Taiyi, destacando el estatus del Dios Taiyi como el dios supremo. El emperador Wu de la dinastía Han adoptó esta sugerencia y ordenó a Taizu que instalara un altar en los suburbios del sureste de Chang'an y ofreciera sacrificios de acuerdo con el plan tabú. En el cuarto año de Ding Yuan (113 a. C.), se desenterró un trípode antiguo en Fenyang (ahora al sur de Hejin, provincia de Shaanxi), que los ministros o ministros consideraban un trípode de tesoro y lo consideraban un buen augurio. El emperador Wu de la dinastía Han ordenó que fuera bienvenido en Ganquan. En el quinto año de Dingyuan (112 a. C.), el emperador Wu de la dinastía Han estableció oficialmente el Altar Taiyi (Taiwei) en Ganquan. El altar está dividido en tres niveles. Los cinco emperadores son asistentes de Taiyi, por lo que sus altares están todos rodeados debajo. Los cuatro emperadores de color verde, rojo, blanco y negro están dispuestos en este, oeste, norte y sur. Sólo el Altar del Emperador Amarillo se encuentra en el suroeste. Cuando ofrezcas sacrificios, mata un ciervo blanco y ponle cerdo y vino en su vientre; mata un yak blanco y ponle un ciervo blanco en su vientre. Zhu Zai, quien ofreció sus palmas a Taiyi, tenía un estilo único, vestía bordados de color púrpura, mientras que aquellos que ofrecieron sus palmas a los Cinco Emperadores vestían ropas azules y rojas.
En noviembre del mismo año, el emperador Wu de la dinastía Han celebró una gran ceremonia en los suburbios para adorar a Taiyi en persona y nombró oficialmente a Taiyi como el dios más alto de la familia Han. Al año siguiente, el emperador Wu de la dinastía Han fue personalmente al lago Taiyi para adorar al cielo. A partir del primer año de Yuanfeng (110 a. C.), el emperador Wu también llevó a la gente al monte Tai muchas veces para celebrar grandes ceremonias de meditación, que también se adoptaron como el ritual Taiyi en "Jiaozhi". El emperador Wu de la dinastía Han dijo en su panegírico: Dios le dio al emperador Taiyuan un plan divino, y el emperador adoró a Taiyi. En este punto, Taiyi, el dios nacional más alto de la dinastía Han, finalmente fue creado con éxito. El origen de Taiyi se remonta al Período de los Reinos Combatientes. El Estado de Chu creía en "Dong Huang Taiyi", también conocido como "Rey del Este", que era el Dios Sol deificado (Rey Estrella Sol). de Dong.
Debido a que su nombre está muy cerca del primer día del primer mes lunar en China, la gente suele confundirlos.
Cuenta la leyenda que él es el rey del clan de los demonios en el desierto y el hermano menor del emperador demonio. Ambos son el cielo y el sol.
Se dice que nació con la Campana del Caos (también conocida como Campana del Emperador del Este), que desapareció después de la Guerra del Exánime. (Este es el contenido de la novela en línea "Buda es el Tao" y no puede utilizarse como registros históricos oficiales).