Tallos celestiales, ramas terrestres, cinco elementos y ocho diagramas
Introducción a los Tallos Celestiales, las Ramas Terrenales, los Cinco Elementos y el Bagua
10 Tallos Celestiales
Diez Días de Trabajo
Fiesta. A, Partido B, Partido C, Partido D, Partido E, Partido B, Partido Geng, Partido A, Partido B, Partido C, Partido B.
2. Pertenece a los Cinco Elementos, Yin y Yang.
A y B pertenecen a la madera, A es Yang y B es Yin.
Bing y Ding pertenecen al fuego, Bing es yang y Ding es yin.
Wuji pertenece a la tierra; Wuji es Yang y Wuji es Yin.
Pertenece al metal, Geng es yang y Xin es yin.
Tanto Ren como Gui pertenecen al agua, Ren es Yang y Gui es Yin.
Tres. Diez días de propiedades de secado:
Jiamu, madera pura de Yang, se llama un gran árbol del bosque. Es de naturaleza majestuosa y dura. Es el pilar del árbol, por eso se le llama álamo.
B Nuo, árbol de pura sombra, es conocido como el árbol de las flores y las plantas. Tiene la belleza y suavidad para vestir el mundo, por eso es madera Yin.
El fuego Bing, fuego puro Yang, se llama fuego Sol. Tiene el poder de iluminar todas las cosas y tiene una fuerte voluntad, por eso es fuego Yang.
El fuego ding, fuego yin puro, se llama fuego de lámparas y velas. Tiene el efecto de iluminar miles de hogares. Es suave y débil, por eso se le llama fuego yin.
El suelo Wu pertenece al suelo Yang puro y se llama suelo de la muralla de la ciudad. Es el espíritu de todas las cosas. Gracias a su alta calidad y dureza, brilla el sol.
El suelo propio es suelo puro yin y se llama suelo pastoral. Tiene la función de heredar todas las cosas, cultivar árboles y disolver el agua. Es húmedo y suave, bajo para el yin, por lo que es suelo yin.
El metal Geng es metal Yang puro y se llama Jianzhi Daijin. Tiene un poder vigoroso y frío, y su naturaleza es rígida y dura, por eso es Jinyang:
Jinxin, como oro plateado puro, se llama oro decorativo, que realza la belleza del mundo, y es suave, limpio y silencioso, por eso es oro plateado.
El agua Ren pertenece al agua pura Yang y se llama Jianghai. La tierra gira y gira, fluyendo sin cesar, por lo que es agua Yang.
Guishui es agua pura yin y se llama agua del río Yulukeng. Se obtiene transformando el Qi en agua. Su naturaleza es tranquila y el Qi es débil, por eso se llama agua Yin. Su agua es tangible e inanimada, cambia con los cambios y deambula a lo largo de su vida.
Cuatro. Diez días de secado a las cuatro:
A&B Lumber: Es época de primavera, se ubica al este, se llama A&B Oriental Lumber.
Fuego Ding Bing: Es verano, está situado en el sur, y se llama Fuego del Sur de Ding Bing.
Gengxin Jin: Es otoño, está ubicado en el oeste y se llama Gengxin Xijin.
Fei Guishui: Es invierno y está situada en el norte, por eso se llama Guishui del Norte de África.
Wujitu: El tiempo es al final de las cuatro estaciones, en la mitad y los últimos 18 días de cada temporada. Se llama Tierra Central Wuji.
Cinco: Diez días en relación con el cuerpo humano:
Cuello cabeza, cuello B, hombro C, pecho D, abdomen E, cordón umbilical, cintura G, costilla N, muslo N, Muslo N..
Fórmula de la canción: A cabeza, B cuello, C hombro.
d tórax, e abdomen, ombligo.
Geng es la cintura, Xin son las costillas,
Ren son los muslos y las extremidades.
Seis. La relación entre el tallo Xun y los cinco órganos internos:
Vesícula biliar, hígado, intestino delgado,
Wu Pixiang.
El intestino grueso es picante y controla los pulmones.
El centro de gravedad de la vejiga es Ren Fang.
Si preguntas sobre el derrame pericárdico renal,
Ambos se escondieron bajo el laurel.
7. Tian Gan Kesheng:
Los mismos cinco elementos producen moderación. Por ejemplo: ¡Jia Mu puede ser tierra o fuego!
12 Ramas Terrenales
1. Los nombres de las doce ramas:
Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen. , Tú, Xu, Hai.
En segundo lugar, el número de doce ramas:
Zi 1, Chou 2, Yin 3, Mao 4, Chen 5, Si 6, Wu 7, Wei 8, Shen 9, 10. , Xu 11 Hai 12.
Tercero y Doce Onmyojis:
Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu son las seis ramas del Yang.
Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai son las seis ramas Yin.
Cuatro atributos mundanos:
El hijo es agua yang, el mar es agua yin, el yin es madera yang, la base es madera yin y es fuego yin.
La tarde es Fuego Yang, Shen es Yang Metal, Oeste es Yin Metal, Chen es Yang Tierra y Chou no es Yin Tierra.
Cinco, doce ramas y direcciones:
Mao Yin tiene madera en el este, fuego en el sur al mediodía, oro en el oeste, agua en Haizi en el norte,
La fealdad de Chen Xu no está en el suelo central.
Seis, doce ramas terrenales y cuatro estaciones:
Chen es primavera, Xu es verano y otoño, y Haizi es feo invierno.
Abrir de nuevo; los últimos 18 días de cada temporada, el último mes es el mes de la Tierra.
La relación entre las siete y doce ramas terrestres y las partes del cuerpo humano:
Chouzi son las piernas y los pies, las piernas y las rodillas, la base son las nalgas, Chen son los brazos. Shen son los hombros y Wu es la cabeza del dragón.
La relación entre los ocho y doce meridianos y los cinco órganos internos:
El hijo pertenece a la vejiga, trompa y oído, y los feos pertenecen al ombligo, bazo y estómago.
Yin, vesícula biliar, ojos, enfermedad, pulso, manos, hígado y diez dedos.
Chen Tu representa la flema del bazo, los hombros y el pecho, y en la superficie se encuentran los dientes, la faringe, el intestino delgado y el ano.
Con el fuego del mediodía, la mente es más complicada que el estómago, el bazo y la columna.
El intestino grueso de Shenjin pasa por los pulmones, y el de Xijin por la garganta y la tráquea.
Los pies, las piernas, los tobillos, los pies, los huesos, la uretra y los riñones están hechos de agua.
La relación entre las nueve y doce ramas y la luna:
Los antiguos decían: "Uno, dos, tres, el Yang trae prosperidad, y el mango trae prosperidad a todas las cosas". ." En otras palabras: cada año el mango del Beidou apunta a la posición yin. Los antiguos dividían los doce meses según la punta del asa del cubo. Por lo tanto, la estrella apunta al Yin en el primer mes de cada año.
Los antiguos consideraban a Yin como el primer mes, Mao como febrero, Chen como marzo, Si como abril, el mediodía como mayo, no junio, Shen como julio, You como agosto y Xu como el mes de septiembre, Hai. es octubre, Zi es noviembre y Chou es diciembre.
Los cinco elementos de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales: A, B, Yin y Mao son madera, C y D son fuego del mediodía y E es tierra, metal y agua.
Los cinco elementos de la personalidad: la madera es la maestra de la benevolencia, el fuego es la maestra del ritual, la tierra es la maestra de la fe, el metal es la maestra de la razón y el agua es la maestra de la sabiduría. Si uno de los cinco elementos falta o es demasiado fuerte, las correspondientes deficiencias del carácter quedarán expuestas. Si al fuego le falta oro, el fuego será el ritual principal. Cuando el fuego es fuerte, la gente es enérgica y humilde.
Sé educado. Si los cinco elementos del fuego son demasiado fuertes, significa que la persona es impaciente, a menudo descuidada, vive impulsivamente y hace cosas malas. El goldenismo se refiere a la popularidad y la lealtad de una persona. Si le falta dinero, significa que es tacaño, desleal, descuidado con las viejas relaciones, impopular, indeciso e indeciso.
Cinco elementos para la preservación de la salud: metal (pulmones), madera (hígado), agua (riñones), fuego (corazón) y tierra (bazo). Si falta uno de ellos y es demasiado fuerte, el órgano correspondiente será propenso a sufrir problemas. Si hay menos metal y más fuego, entonces debes prestar atención a los problemas de respiración pulmonar y sangre fuerte. Preste más atención a prevenir problemas respiratorios como resfriados y evite hacer demasiados ejercicios estimulantes.
Los cinco elementos miran el matrimonio: la rama diurna es la esposa. Uno de los cónyuges está dispuesto a pagar por el otro si se trata de tareas diarias. Si la alimentación diaria es igual a la alimentación diaria, significa que las parejas son propensas a tener conflictos. Si un hombre con la rama del Sol es bueno para la riqueza y una mujer con la rama del Sol es buena para un puesto oficial, será auspicioso. Depende de la situación general de la vida.
Cronología de Tallos Celestes y Ramas Terrestres
Medianoche, también conocida como medianoche y medianoche: la primera hora de las doce. (23:00 a 01:00).
El gallo feo canta, también conocido como faisán: la segunda hora de las doce. (01 a 03:00).
Yin Shiping Dan también es conocido como Amanecer, Amanecer, Ridan, etc. El tiempo es la alternancia del día y la noche. (03:00 a 05:00).
El amanecer de Shizhu, también conocido como comienzo del día, amanecer y sol naciente, se refiere al momento en el que el sol simplemente aparece y sale por primera vez. (05:00 a 07:00)
Comer por la mañana, también llamado desayuno. :los antiguos? ¿Súper piedra? Es la hora del desayuno (07:00 a 09:00).
Cuarenta hoyos, también conocido como Yuri, etc. : Cerca del mediodía, llame a la esquina. (09:00 a 11:00).
Mediodía, mediodía, también conocido como amanecer, mediodía, etc. :(de 11 a 13 horas).
No hace mucho era conocido como Sunset, Sun Center, etc. El sol se pone por el oeste en su ubicación actual. (de 13 a 15).
Cuando se aplica a la alimentación regular, también se le llama cena japonesa, etc. :(de 15 a 17).
Conforme va pasando el tiempo, también se le llama atardecer, atardecer y tarde: significa cuando se pone el sol. (de 17 a 19).
Anochecer, también conocido como atardecer, ocaso, anochecer, etc. :El sol ya se ha puesto y el cielo estará oscuro. El mundo está oscuro y todo está brumoso, por eso se le llama anochecer. (del 19 al 21).
Cuando el mar se oscurece, la gente ha parado sus actividades y ha descansado. Calma significa tranquilidad. (21 a 23:00 horas).
Introducción al conocimiento del Yin Yang, los Cinco Elementos y el Bagua Feng Shui
En la antigüedad, cuando el cielo y la tierra eran caóticos, no había cielo ni tierra, ni vida en el mundo, y sólo había un ánodo en todo el universo? ¿uno? . como ánodo. ¿uno? También conocido como Tai Chi. Al comienzo del caos, sólo existía el Tai Chi masculino. El Tai Chi sólo tiene Qi pero no Qi. El aire ligero y claro es el cielo, es decir, el cielo es concebido por el aire ligero y claro (? ¿Uno? Está compuesto de fuerza, claridad y ligereza. Cuando el aire está pesado y turbio, la gente caerá al suelo. ( El aire caótico comienza a diferenciarse en aire turbio, ¿cuál es el comienzo del Tai Chi dividido en dos? ¿Uno? - - ¿El Bagua también incluye el metal, la madera, el agua y la tierra? es de esto.
Se basa en pensamientos chinos antiguos sobre la formación del universo básico, la relación de rotación entre la tierra y el sol y la integración de la sociedad agrícola y la filosofía de la vida. La información es el "Libro de los Cambios" de la Dinastía Zhou Occidental, que contiene sesenta y cuatro hexagramas, pero no hay registros. ¿Yi tiene dos fenómenos que producen cuatro imágenes y cuatro imágenes que pueden producir Bagua? extenderse a los diferentes tiempos del cielo y la tierra, el día y la noche, y el taiyin y el sol. En diferentes períodos, pueden corresponder a las cuatro direcciones, las cuatro estaciones y los cuatro fenómenos. , y el aire de la primavera está dominado por Shaoyang El Suzaku vive en el sur, y el aire del verano está dominado por el sol El tigre blanco vive en el oeste, y el aire del otoño está dominado por Shaoyang. elemento principal; Xuanwu se encuentra en el norte, y el aliento del invierno es principalmente Taiyin. Las cuatro estaciones para el mantenimiento de la salud también corresponden al Bagua, a saber, Qian, Kun, Xun, Exchange, Gen, Zhen, Li y Kan. cielo y tierra respectivamente. Hay explicaciones detalladas a continuación.
Bagua innato
Se dice que el Bagua innato, también llamado Fuxi Bagua, fue tomado por el pueblo Fukan hace siete mil años.
"¿Es fácil? El Tai Chi genera dos fenómenos, dos fenómenos generan cuatro imágenes y cuatro imágenes generan Bagua". Este es el proceso de interpretación definitivo de Xiantian Bagua. es Tai Chi, el segundo es Liang Yi, y el último es Bagua, que revela el proceso de formación del universo
El Bagua de Houtian
El Bagua de Houtian, también conocido como el Bagua del rey Wen, fue creado por el duque Zhou (1152 a. C. a 1056 a. C. Antes). El Bagua Houtian es la ley derivada del crecimiento y reunión de todas las cosas en los cuatro. A partir del terremoto, da vueltas y vueltas. Del Libro de los Cambios se puede ver que todas las cosas nacen en la dinastía Zhou. La primavera dura más que el verano, termina en otoño y termina en invierno. Los días son un gran domingo y los ocho trigramas duran 45 días. Cada hexagrama tiene tres líneas y veinticuatro hexagramas. Se refiere a los veinticuatro términos solares del año. p> Los cuatro hexagramas de Gan, Kan, Gen, Zhen y Yang pertenecen al hexagrama Yang, entre los cuales Gen es el joven, Kan es el intermediario y Zhen es el hombre largo (terremoto, Kan y Gen tienen más). yin y menos yang, lo que indica que el yin sigue al yang, por lo que son hexagramas yang)
Kun, Dui, Li, Xun es una adivinación del Yin, entre las cuales Dui es una niña, Li es la hija mediana y Xun es la hija mayor.
(Hay más intercambios, separaciones e intercambios de yang que de yin, lo que significa que el yang sigue al yin, por lo que es una línea yin)
La disposición de los nueve palacios del Bagua pasado mañana
Liu Qian, Kanyi, Genba;
Duiqi, Gong5, Zhen3;
Kuner, Li Jiu , Xun Si.
El significado de los cinco elementos
La unión hace la fuerza y el agua es mejor que el fuego.
La esencia vence al poder, así el fuego vence al metal.
La dureza gana a la suavidad, así el metal gana a la madera.
Está esparcida, por eso es mejor la madera que la tierra.