Términos solares de Tai Chi

El mundo Wuji es también un mundo de caos, un mundo sin tiempo, espacio y Tao. El mundo del Tai Chi es el mundo del yin y el yang, o también puede ser el mundo de 1 Yuan. Tao da a luz a uno, dando lugar al mundo del Tai Chi de un yuan. ¿Cuáles son dos instrumentos musicales? Es decir, el Tao produce dos, dividiendo el yin y el yang en un yang y un yin. Si el Tai Chi en sí es una combinación de yin y yang de 1 yuan, entonces los dos instrumentos son 1 yang y 1 yin. Éste es el principio de dos vidas.

En el taoísmo, la segunda y tercera generación se refieren a los Sanqing, Yuqing Yuanshi Tianzun, Shangqing Lingbao Tianzun y Taiqing Daode Tianzun. Desde la perspectiva de los cambios en todas las cosas, los dos instrumentos también pueden entenderse como cuatro imágenes. Dos instrumentos, el yin y el yang. Dado que el mundo ya tiene el yin y el yang, ¿dónde está el yin? ¿Dónde está Yang? Luego está la categoría de orientación. Precisamente porque el mundo en el que vivimos es la Tierra, y la Tierra gira alrededor del Sol, surge naturalmente un mundo de yin y yang y Taiji con tiempo y espacio. Y precisamente debido a que el tiempo y el espacio deben tener dirección. Nuestros antiguos creían que este es el principio de que "dos rituales dan lugar a cuatro fenómenos". Las cuatro imágenes son la superior, inferior, izquierda, derecha o sureste y noroeste del diagrama de Tai Chi Yin-Yang.

Nuestros antiguos creían que hay bestias feroces que custodiaban a los cuatro elefantes en el sureste y noroeste, y que los cuatro elefantes tienen cinco elementos. El dragón del este es madera; el pájaro rojo del sur es fuego; el tigre blanco del oeste es oro; el basalto del norte es agua y el del medio es tierra. Al mismo tiempo, las cuatro imágenes también se llaman Shaoyang, Laoyang, Shaoyin y Taiyin. Shaoyang corresponde al bosque del este, cuando prevalece el yang, es primavera; Lao Yang corresponde al fuego en el sur, donde el sol es más abundante, que es verano, corresponde al oro del oeste, cuando prevalece el yin, que es otoño; ; Taiyin corresponde al agua del norte, donde el yin es más abundante, que es el invierno.

El Xuanwu en el norte representa el Polo Norte, pero ¿el Suzaku en el sur representa la Antártida? Creo que es el ecuador y las estaciones en los hemisferios norte y sur van en direcciones opuestas. Entonces, si doblas la Tierra por la mitad, sabes que el basalto en el hemisferio sur está en el Polo Sur, el Suzaku todavía está en el ecuador y la orientación de las cosas permanece sin cambios. Aunque siempre decimos que los antiguos creían que "el cielo es redondo", las cuatro imágenes pueden mostrar claramente que la tierra es una esfera, y en términos de orientación relativa. ¡Esta es la amplitud y profundidad de nuestra cultura oriental!

Tres cosas en la vida = Dos rituales dan lugar a cuatro fenómenos. Entonces, ¿qué es Sansheng? Es decir, las cuatro imágenes dan origen a los Ocho Diagramas. No basta con tener sureste, noroeste, sureste, noreste, suroeste, noroeste. Dibuja todas estas ocho direcciones para formar una cuadrícula de nueve cuadrados. De hecho, el Jiugongge y los Cinco Elementos, los Cuatro Símbolos y el Bagua Innato están conectados.

El Xiantian Bagua fue pintado por el antiguo sabio chino Fuxi. Fuxi es el fundador de la civilización china y el primer creador registrado de China. Xiantian Bagua explica las leyes cambiantes del yin y el yang en el movimiento de la tierra. Utilice "Heng" para representar Yang Qi y utilice "Po" para representar Yin Qi. Las horizontales son las ramas completas que acabamos de mencionar, y las ramas rotas son medias ramas. ¿Cuál es la diferencia? , ¿Eh? ¿Kan? , ¿Eh? ¿Kun? ,¿terremoto? ,¿de? ,¿intercambio? .

Los cambios de los veinticuatro términos solares son los cambios graduales del yin y el yang, y el Xiantian Bagua es una versión ilustrada de los cambios del yin y el yang de los veinticuatro términos solares. Los veinticuatro términos solares corresponden al Bagua innato, es decir, 24 dividido por 8 es 3, y tres términos solares corresponden a un hexagrama. ¿El solsticio de invierno, el frío menor y el frío mayor corresponden a Kun? ? ¿Esta imagen representa mejor al Yin? ¿Pueden Lichun, Rain y Thorns reaccionar ante los terremotos? ? ¿Tiene sentido tener un poco de yang en Chun Lei? Pasemos a decir: ¿pueden el equinoccio de primavera, el festival Qingming y la lluvia de cereales desviarse de la adivinación? ? Cuando dos yangs se fusionan en un yin, ¿lloverá si el aire frío y el cálido luchan? De la misma manera, puedes entenderlo completamente mirando la imagen tú mismo.

¿Por qué nuestro primer mes comienza con la Luna Plateada? ¿Por qué el Año Nuevo comienza con la Luna Plateada? ¿Si las ramas terrenales corresponden a la rejilla del Jiugong y al Bagua innato, y el yin corresponde a la adivinación? . ¿Por qué crees que este es el Año Nuevo de Silver Moon? ¿El punto de partida del hexagrama no sigue a Kun, porque Kun sigue siendo yin y no tiene yang? Por otra parte, ¿hay yang en la adivinación? Así son las cosas.

¿Kungua? : Solsticio de invierno, resfriado leve, resfriado severo

¿Adivinación de shock? Como el comienzo de la primavera, la lluvia, el miedo

¿Apartamiento de la adivinación? : Equinoccio de Primavera, Festival Qingming, Guyu

¿Cambiaste de opinión? : Changxia, Xiaoman, ocupado

¿Haciendo adivinación? : El solsticio de verano, un poco caluroso, mucho caluroso

¿Eh? : Principio de otoño, primicias, rocío blanco

¿Cangua? : Equinoccio de otoño, rocío frío, primera helada

¿Oye? : Comienzo del invierno, nieve ligera, nieve intensa

¿Melón Kun? : Solsticio de invierno, frío menor, frío intenso

Los 24 términos solares deben dividirse equitativamente en ocho palacios. Cada palacio tiene tres términos solares. Un término solar dura 15 días y tres términos solares duran 45. días Por lo tanto, cada casa debe tener una duración de 45 días, con un total de 360 ​​días. Combinar esto es similar a nuestro enfoque de sincronización de troncales y sucursales a 60 años.

Las doce ramas terrestres son "Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai". Entonces, ¿cómo se corresponden las ramas terrestres con el Bagua innato? El pico del día de Yin Qi es al mediodía y el pico del día de Yang Qi es al mediodía. Las imágenes de adivinación correspondientes son Kun Gua y Qian Gua respectivamente. Los cambios de las ramas terrestres son los cambios del yin y el yang en diferentes momentos del día, y también los cambios del yin y el yang en diferentes momentos del año.

Los 360 días de un año se dividen en ocho palacios según sesenta años, cada palacio tiene 45 días. De manera similar, el gráfico Bagua tarda 12 meses en completar un ciclo. Divida 12 entre 8 para obtener 1,5 meses. Entonces encontramos que un mes tiene 30 días, por lo que 45 días equivalen a un mes y medio. Este medio mes es la clave para analizar las 12 ramas terrestres y los cinco elementos, es decir, el tiempo que ocupa un hexagrama es de 45 días, es decir, 3 términos solares, 1 término solar, 15 días, es decir 45 días. .

Correspondiente a los Sesenta Años y el Bagua Xiantian, podemos saber que después de completar el Bagua Xiantian en 360 días, cada hexagrama estará dominado por 45 días, es decir, en un hexagrama, debería haber. ser una rama terrestre Domina durante 30 días, y la mitad de las ramas terrestres dominan durante 15 días, lo que significa que un hexagrama contiene 1 rama terrestre. Al compararlo con el Bagua innato, podemos conocer la posición exacta de las 12 Ramas Terrestres en la Rejilla Jiugong.

Desde esta perspectiva, el Bagua innato explica las leyes objetivas cambiantes del yin y el yang en la tierra. Ya sea que esté justificado o no, lea atentamente el artículo y analícelo.

Este artículo termina aquí. Estén atentos al artículo de Yan sobre Kunlun Key Cultivation. ¡Nos vemos en el próximo artículo!