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La influencia del Qi en el sexo o el ritual

Esté cerca del amor al principio, cerca de la rectitud al final: interpretación teórica de la etiqueta por la escuela Zisi

Confucio propuso el principio de la etiqueta, con la esperanza de restaurar la perfección del ritual y la música en la dinastía Zhou occidental. . Confucio propuso principios correctos, pero no respondió sistemáticamente a la pregunta de la racionalidad del gobierno ritual. En otras palabras, Confucio no tuvo tiempo de establecer un sistema teórico de gobierno ritual. Como uno de los setenta discípulos de Confucio, Zisi expuso la lógica de "la naturaleza del destino, la naturaleza del temperamento, el Tao y el cultivo de las enseñanzas" en "La doctrina del medio" y dio una explicación teórica razonable. de la racionalidad de la etiqueta. Desafortunadamente, durante mucho tiempo, los círculos académicos generalmente se han mostrado escépticos sobre si "La Doctrina de la Media" fue escrita por Zisi. Faltan algunos eslabones en la discusión sobre "La Doctrina de la Media", por lo que la investigación sobre lo anterior. La lógica de Zisi no es suficiente.

En 1995, se desenterró un lote de tiras de bambú de la Tumba No. 1 de Chu en Guodian, Jingmen, Hubei. Los cinco elementos, la vestimenta, el gusto por el éxito, el respeto por la virtud, la benevolencia y la rectitud, y uno mismo. -La justicia pertenece a la secta Zisizi, perdida hace mucho tiempo. La tumba está datada entre mediados y finales del Período de los Reinos Combatientes (alrededor del 300 a. C.), y las tiras de bambú deberían fecharse antes. Las ideas expresadas en "Xing Pretentiously" son completamente consistentes con las expresadas en "La doctrina de la media", lo que demuestra que la teoría de Zisi sobre "La doctrina de la media" es básicamente creíble. Hay muchas discusiones sobre la teoría de la mente en estas hojas de Chu, que proporcionan una gran cantidad de información para el estudio del pensamiento de etiqueta de la escuela Zisi. Basándonos en esto, podemos reconstruir el sistema de pensamiento de etiqueta de la Escuela Zisi.

En primer lugar, la cortesía surge de la emoción

"Las Analectas de Confucio·Gongye Chang" dice: "Zigong dijo: Los artículos del Maestro se pueden leer y escuchar. Confucio dijo que la naturaleza es La naturaleza del cielo no se puede escuchar. "Registros históricos: la familia de Confucio", "Biografía de Qi Housheng", "Biografía de Huan Tan", etc., todos citaron este famoso texto, que tiene una gran influencia. ¿Confucio rara vez habla de la naturaleza y la naturaleza? Los eruditos posteriores especularon mucho en "Registros históricos: biografía de Tianguan": "Confucio no habló de los seis clásicos debido a las diferencias de tema. A Dios, destino, no lo transmitas; transmítelo, no esperes para contarlo; este no es objeto de persecución, aunque sea difícil de decir. "Justicia" dijo: "Espera, tienes que devolverlo". Cuando hablas de la vida en el cielo, de repente te vuelves ambicioso. Si puedes enseñar, puedes difundir. Su dedo gordo es sutil y natural, y no requiere que profundices en él. "Se cree que el destino del Cielo es "sutil y natural", por lo que no se transmite; también es posible decir adiós sin decir adiós. El lenguaje de "Tianguan Shu" hace que las reticencias de Confucio y la cuestión del Cielo parece un poco misterioso.

Dinastía Han posterior " "Huan Tan Zhuan" cita las "Analectas de Confucio" de Zheng Xuan: "Xing nace de la sangre y tiene virtudes, necedad, buena y mala suerte. El camino al cielo también se explica por los siete cambios. " Qian Daxin aceptó la teoría de Zheng de que "todo lo que dicen los libros antiguos sobre el cielo se trata de buena o mala suerte", por lo que es difícil para un santo decirlo. Pero Cheng Shude criticó la declaración de Zheng: "Zheng también estudió la interpretación de las leyes de la adivinación. La tendencia también suprime la naturaleza con buena y mala suerte. "(3) Cheng dijo que es muy bueno, por lo que no se puede decir el dinero.

Huang Kan citó la inscripción del libro Taishi y dijo: "Los seis libros tienen naturaleza y cielo, y los que Las canciones que cuelgan en el mundo se remontan a su origen, por lo que se obtienen y escuchan en menos de mil años. "En cuanto a las palabras y oraciones, la naturaleza y el cielo son profundos, y si se detienen en el cuerpo, es difícil continuar, no se pueden obtener y no se pueden oler. ④ Se cree que la naturaleza y el cielo atraviesan los seis clásicos". , y no se necesita ninguna discusión específica. Gu dijo inmediatamente: "Confucio enseñó a la gente escribiendo con fe, y la naturaleza y el cielo están en él. No pueden ser escuchados ni escuchados". "Los artículos del maestro no son más que" Primavera y Otoño ". "Primavera y Otoño" significa honrar El rey del cielo, honrar al emperador y castigar al emperador. Los ministros rebeldes y los traidores son todos principios naturales y naturales. Por lo tanto, Hu consideró los Anales de Primavera y Otoño como el texto de la vida del santo ". entonces "Li" de Confucio también es consistente con sus Seis Libros y su estilo de escritura. ¿Por qué Zigong no se lamentaba de no poder olerlo? Se puede ver que esta afirmación no se puede establecer.

Además, Taishi Shuming le dijo a Zigong que "después de la muerte del maestro, es difícil para setenta discípulos recordar la voz moral diaria del santo", lo cual invita a la reflexión. Las llamadas palabras de Confucio sobre la naturaleza del camino al cielo no se escuchan, pero se debe a que la discusión sobre la naturaleza y el camino al cielo fue extremadamente acalorada en las investigaciones posteriores de Confucio. Zigong reflexionó sobre la vida y las palabras de Confucio y descubrió que Confucio rara vez hablaba, por lo que inició esta discusión. Zisi propuso por primera vez la famosa proposición de "la naturaleza del destino, la naturaleza del temperamento, el Tao y el cultivo del Tao". Mirando hacia atrás en la literatura, Mencius y Dai Xiao hablaron sobre sexo y naturaleza en el Libro de los Ritos, pero en los clásicos confucianos sobre las tiras de bambú Guodian Chu, el sexo y la naturaleza son sólo uno de los temas más importantes. Se puede observar que el sexo y la naturaleza son precisamente los campos ideológicos en los que la Escuela Zisi se centra en desarrollar.

Al demostrar y profundizar los pensamientos de etiqueta de Confucio, la Escuela Zisi buscó deliberadamente las características universales de los seres humanos para hacer de su teoría la más específica. El llamado "Tao no está lejos de la gente". Las personas que se mantienen alejadas del Tao no pueden alcanzar el Tao. [1]Esto también se llama. La exploración teórica de la etiqueta por parte de la Escuela Zisi comenzó con el estudio de cómo gobernar un país.

Se dieron cuenta de que el pueblo debe ser gobernado a su manera, y "no a su manera, incluso si lo piden, lo obtendrán [2] "Si no sigues los principios y no los cumples". Ve contra las raíces, aunque seas fuerte, el pueblo lo conseguirá". Es difícil seguir su camino. "[3] "Dondequiera que vayas, debes seguir la voluntad del pueblo, y la voluntad del pueblo permanecerá sin cambios. "[4] Se cree que la connotación básica de la etiqueta es la naturaleza humana y es el "Tao" de la gente en los últimos tiempos. "Respetando la virtud y valorando la rectitud" dice:

El sabio gobierna al pueblo, que es el camino del pueblo. El viaje del agua de Yu es el camino del agua. El caballo real de Zaofu es el camino del caballo. Houji es la tierra del arte y el camino de la tierra. Hay un camino y la humanidad está cerca.

Aunque Rong y Di invadieron y el mundo estaba sumido en el caos, la escuela Zisi no prestó atención al origen, la región, la raza y otras características de las personas, sino que consideró la naturaleza humana como la base de su gobierno. Creía que para establecer un orden social armonioso es necesario cumplir con la naturaleza humana. Según la Escuela Zisi, la llamada naturaleza humana, al igual que las características del agua, los caballos y la tierra, es un atributo natural innato y la característica más común del ser humano. "Dentro de los cuatro mares, su naturaleza es la misma." [5] Al comprender la naturaleza humana, uno puede comprenderse a sí mismo y a los demás; al comprender la naturaleza humana universal, uno puede comprender el destino y el camino del cielo, y saber cómo comportarse en el. mundo. Por eso, se dice que "conócete a ti mismo y al enemigo, conoce a los demás y juzga al mundo, conoce a las personas y juzga al mundo, y conocerás tu destino, conoce el destino y conocerás, conoce a las personas y juzgarás al mundo, y tú lo sabrá." [6] Curiosamente, hay palabras similares en la tercera serie, pero la palabra "Tao" se reemplaza por la palabra "Li": "Conoce a los demás antes de conocerte a ti mismo, conoce a los demás antes de conocer la etiqueta y conoce la etiqueta antes. ya conoces el comportamiento". Se puede ver que las palabras en el Tao de las Hojas de Bambú de Chu Bambú y la etiqueta están conectadas.

La Escuela Zisi considera la naturaleza humana como base y sujeto de gobierno, y cree que la idea de gobierno ritual se origina en los sentimientos humanos, por lo que se dice que “los rituales provienen de las emociones”. 【7】El amor y el sexo son tanto externos como internos. La etiqueta comienza con el amor y el sexo. La naturaleza humana se refiere a sentimientos emocionales no enseñados. Como se dice en "El Gran Rey", "La gente tiene cinco naturalezas y sus emociones también son temerosas".

La Escuela Zisi defiende la naturaleza humana, que es la herencia y desarrollo del pensamiento humanista en la dinastía Zhou desde el duque Zhou y Confucio. Después de las revoluciones de los reyes Wu, Yin y Zhou, en vista de las lecciones de la subyugación del país, el duque de Zhou lanzó la consigna de "tengan cuidado con el castigo"[8] y pidió a los gobernantes "encarcelar por el pueblo". en lugar de agua"[9], que sentó las bases del humanismo de la dinastía Zhou. Confucio profundizó el pensamiento de Zhou Gong, defendió la teoría de la "benevolencia" y propuso temas como "una persona benevolente es un ser humano", [10] "una persona benevolente ama a los demás", etc. Para amar a los demás y poner a las personas en primer lugar, debemos respetar la naturaleza humana. "Respeto a la virtud, la benevolencia y la rectitud" dice que "el pueblo puede ser guiado, pero no obligado". Lo que puede guiar es la naturaleza humana, lo que no puede ser poderoso es la naturaleza humana. La escuela de pensamiento Zisi cree que los sentimientos humanos tienen factores naturales y razonables, y mientras sean sentimientos verdaderos, deben ser comprendidos y respetados. "Xing pretende ser extraordinario" dice:

Los sentimientos mortales agradan a los demás. Si hay emoción, no es mala. No parece caro ni difícil. Si tienes sentimientos, aunque no los hayas hecho, eres humano.

Créelo.

Con respecto a este pasaje, el Sr. Chen Lai explicó: "Si una persona gobierna a la gente, si tiene comunicación emocional con la gente, incluso si comete errores, a la gente no le desagradará. Tiene sentimientos". Incluso si no hace nada, la gente le creerá". El Sr. Chen no explicó la frase "no es difícil ser despiadado", y también interpretó "excesivo" como "culpa", pensando que es la principal. El propósito de este artículo es "enfatizar a la gente" en el cultivo de las emociones internas. ⑿ Sin embargo, este artículo debe estar dirigido a la naturaleza humana en general, no sólo a las personas. La palabra "demasiado" en este artículo debe interpretarse como "demasiado y demasiado tarde", que significa demasiado. La idea general de este artículo es que los sentimientos humanos reales siempre son aceptables, por eso se dice que “los sentimientos mortales son agradables a la vista” siempre y cuando los sentimientos de tristeza, gustos y aversiones sean verdaderos, aunque lo sean; excesivos, no serán repugnantes. Por eso, se dice que "no hay mal en el amor"; el amor falso, aunque sea más difícil de realizar, no es digno de elogio, por eso se dice que "no lo es". "Es caro quitarse el cuerpo"; mientras exista la verdad, la gente la creerá incluso si no se toman medidas. Aquí se puede ver la importancia que la Escuela Zisi concede a la naturaleza humana.

De hecho, Confucio también mencionó el sexo o el cielo. Confucio dijo: "El sexo es similar, pero el aprendizaje está muy lejos". (1) En respuesta a la pregunta del duque Ai de Lu: "¿Cómo puede un caballero ser tan noble como el cielo?", Confucio dijo: "Exquisito. El sol y la luna en el este también son el camino del cielo; si se los deja solos durante mucho tiempo". desde hace mucho tiempo, son el cielo; si se hacen sin hacer nada, son el camino del cielo, se ha vuelto claro, esto es el cielo "El cielo ilumina la tierra, nutre todas las cosas y es la fuente de la vida humana. . Alterna el día y la noche, el frío y el calor, y tiene un poder irreversible. Es por la visión que Confucio tenía del cielo. La Escuela Zisi desarrolló la visión de Confucio sobre el Camino del Cielo desde dos aspectos: primero, creía que el Cielo es a la vez el amo del universo y el origen del camino de todas las cosas. "Sepa lo que está haciendo el cielo, sepa lo que hace la gente, y entonces lo sabrá, y después de que lo sepa, conocerá la vida". (3) "El santo conoce el camino al cielo. Hacer lo que sabes también es justo. Haz lo que dices, y Alemania también.

"(4) El cielo está en todas partes, la forma del cielo es subterránea y el subsuelo es un túnel; la forma del cielo es agua, es un canal; la forma de un caballo es un sendero para caballos; la forma de un ser humano es la naturaleza humana. El segundo es conectar el sexo con el cielo. Dado que la fuente de la naturaleza humana según el destino, la naturaleza humana es la naturaleza. De esta manera, no solo explica el origen de la naturaleza humana, sino que también proporciona una base metafísica. para una teoría razonable de la naturaleza humana. Aunque tiene pocos elementos metafísicos, tiene un significado teórico importante. Hay muchas discusiones sobre la relación entre la naturaleza y el cielo en el "Libro de los Ritos". de Ritos·Biografía" dice: "Los santos que gobiernan el mundo desde el sur deben partir de la naturaleza humana. "Daidaiben" dice: "Li You tiene tres libros, el cielo, la tierra y la naturaleza". "Libro de los Ritos: Jiyi" dice: "Es el principio del caballero y del cielo". "Dai Li Li Ji Zhang Ziwen Funcionarios entrantes" dijo: "Por lo tanto, un caballero no debe conocer la naturaleza de la gente, comprender los sentimientos de la gente, saber obedecer órdenes y luego hacer lo que la gente quiere". "La Doctrina del Medio" dice: "Sólo aquellos que son sinceros en el mundo pueden hacer el mejor uso de ellos; si puedes hacer lo mejor que puedas, haz lo mejor que puedas; si puedes hacer un buen uso de la naturaleza humana, puedes hacer buen uso de las cosas; si puedes hacer el mejor uso de las cosas, alaba las enseñanzas del cielo y la tierra; si puedes alabar el cultivo del cielo y la tierra, entonces podrás unir el cielo y la tierra. El "Libro de los Ritos · Libro de los Ritos" dice: "En la Secta Celestial, los santos son virtuosos". El "Libro de los Ritos · Li Yun" dice: "Los rituales del marido deben basarse en el cielo, el lugar de movimiento y las cosas enumeradas, y cuando se realizan, deben estar conectados con habilidades... Por lo tanto, esto también es una cuestión de etiqueta y de justicia... Por eso, alcanzar el camino del cielo y cumplir con los sentimientos humanos es un gran tesoro. "Zhu dijo que el propósito de la afirmación en "La Doctrina del Medio" es explicar que "la fuente del Tao proviene del cielo y no es fácil de cambiar", es decir, inferir la relación amo-esclavo entre el cielo y hombre, y demostrar que el cielo no cambia y el Tao no cambia. Según la investigación del autor, la parte principal del "Libro de los ritos" de Dai y Xiao se escribió aproximadamente el mismo año que el Guodian. Hojas de bambú de Chu ⑥ Refiriéndose a las hojas de bambú de Guodian Chu y al "Libro de ritos" de Dai y Xiao, podemos ver sus puntos de vista sobre la naturaleza y la naturaleza.

"La doctrina. del Medio" dice: "El destino es la naturaleza, la sencillez es el camino. "Tasa", la interpretación de Zheng Xuan de "ciclo" es precisa. Esta teoría coincide con la teoría del "disfraz sexual". Algunos estudiosos explican que la tasa es "larga", lo que parece imposible. ⑦ "Tasa" La palabra es relativamente familiar. literatura anterior a Qin, y a menudo se enseña como "cong". Por ejemplo, "Erya·Shishu" dice: "Sui significa seguir". "La palabra" su "a menudo aparece en" El libro de las canciones "y en" Daya Jie Yue "", "No lo olvides, sigue el capítulo anterior". Jian Yu dijo: "Shuizhi, sigue". "Xiaoya Beishan", "Territorio, ¿es un funcionario del rey?", Mao Zhuan: "Liderar y seguir". "Xiao Ya Mianshui", "Cuando sueltas un halcón, lo llevas al centro del mausoleo", dijo Jian Yu, "El ritmo es constante". "Xiao Ya Ji Ri" es "Xi Lv Zuo Zuo, lo mismo que Yan Tian", Jian Yu: "Lui significa seguir". "Dayahuan" "Dirige el oeste hasta Liangshanbo, hasta el abismo", Mao Zhuan: "Dirige el camino". "La palabra "Shu" también es muy común en "Shangshu", como "Solo cuando hay Miao Fu Shu" en "Da Mo Yu", y también se dice que "Shu también sigue" y "Ying Jun". "Pi desafía el Cabo para salir." Sol, no pudo dar", siguió el ritmo de difusión y entrenamiento. Y así sucesivamente, el entrenamiento a largo plazo no está permitido. Mencius citó el poema "No lo olvides, no lo olvides. olvidar, citado del antiguo capítulo" y dijo: "Aquellos que siguen las leyes de los reyes anteriores no son como ningún otro", también sigue el ritmo de interpretación.

"Seguir la propia naturaleza como el Tao" significa. Seguir la naturaleza de la gente común y ser común es casi el Tao. La base del confucianismo es la piedad filial, que es la naturaleza humana. "Liu De" dijo: "Las enseñanzas de los antiguos reyes al pueblo también partieron de la piedad filial. "El sabor del éxito" decía: "El camino del cielo es muy diferente, para regular las relaciones humanas". Zhi es el significado del monarca y sus ministros, y el libro es el beso de padre e hijo, divididos en marido y mujer. Por lo tanto, los villanos suelen ir en contra del gran camino en tiempos de caos, mientras que los caballeros siguen la moralidad. "El duelo es el fin de la bondad". Más tarde, el confucianismo dijo: "El origen de un santo es el Tao, el Tao está en el cuerpo, el cuerpo está en el corazón y el corazón está en la piedad filial". "8 es el más pertinente.

En segundo lugar, la distracción

La Escuela Zisi cree que el llamado sexo es en realidad una función de la producción de "emociones". El sexo es una función biológica. Lo que todo el mundo tiene Atributos, como "emociones, tristezas y alegrías". El amor toma el sexo como refugio, y cuando no hay influencia externa, se oculta. "(1) Cuando las personas sienten cosas externas, los sentimientos ocultos en el sexo se revelarán. El amor es el resultado de cosas externas que actúan sobre el sexo. "Los gustos y aversiones también están relacionados con el sexo. Lo que te gusta y odias son cosas. "También son las cosas las que causan los gustos y disgustos de los seres humanos.

Sin embargo, la relación entre el afecto familiar y los objetos extraños no es un reflejo lineal unidireccional. Por el contrario, los sentimientos humanos siempre muestran múltiples Reflexiones tortuosas direccionales. El propósito de la Escuela Zisi es Para explicar este fenómeno, se introduce el concepto de "ambición" entre el temperamento y los objetos externos. "Xing Ji Chu" dice: "Todo corazón tiene ambición. "Se cree que la "ambición" juega un papel decisivo en el proceso de inducir sentimientos.

③. El texto antiguo es "conocimiento".

"Las Analectas de Confucio · Zhang Zi": "El sabio conoce lo grande y lo pequeño sin pretensiones". El "conocimiento" de Xiping sobre los Clásicos de Piedra es "ambición". "Li Zhou·Zhang Bao Shi" Zheng Zhuyun: "Zhi significa conocimiento antiguo". Muchos eruditos lo interpretan como "significado", y "Interpretación Erya": "Zhi significa significado". "La poesía "Interconectada", "Palacio Shushun" "expresa ambición", "Registros históricos de los cinco emperadores" expresa significado. En "Mozi Tianzhi", no es "zhi" sino "zhi". Sun Yirang "duda que" zhi "en la antigüedad sea simplemente "zhi". ③ "Prefacio de poesía" dice: "Hay determinación en el corazón. "Mencius" comenta: "No dañes tu ambición con palabras", señala Zhao: "La ambición es la ambición del poeta". ""Yili Archer": "No por placer. Nota de Zheng: "Ambición significa intención". "Xunzi Revealed": "Aquellos que son ambiciosos deben tener algo que ocultar". "Wei Zheng": "Estoy decidido a ser un erudito, nueve de cada diez veces". "Estoy decidido a ser un erudito". Los eruditos también son conocidos por estar en el corazón, dijo: "Donde hay voluntad, hay un camino". ". "(4) Como la naturaleza tácita de la simpatía, el sentimiento tácito, el corazón de la ambición, el corazón de la ambición, cuál es el más preciso.

La escuela de pensamiento Zisi cree que en el proceso de desarrollo externo de las emociones, hay dos factores que determinan la dirección o diferencia de las emociones. Uno es el grado en que las cosas se cruzan con el sexo. "El sexo finge salir" dice: "Cualquiera que sea el sexo, muévelo, cóselo, hazlo, hazlo, hazlo, hazlo, hazlo o hazlo crecer. La interacción entre objetos extraños y el sexo puede tomar muchas cosas". formas Las formas, como moverse, coser, cruzar, intensificarse, emerger, crecer, la intensidad y densidad de las fuerzas externas son suficientes para afectar la dirección del amor. El segundo es el papel rector del corazón en el proceso de comunicación material y sexual. El corazón es la suma de todas las preocupaciones: "Si tienes razón, conocerás la gravedad; si lo mides, sabrás la longitud; deja que todo siga su curso y sigue la dirección del corazón ⑤ En otras palabras". , la percepción interna y el reconocimiento de objetos externos dominan la dirección de las emociones. Donde está el corazón, determina dónde está la emoción. Un caballero sin ambición no puede alcanzar la virtud, por eso se dice que "la virtud no puede ser una gran arma". ⑥

La Escuela Zisi ha explorado profundamente el proceso de formación de las fórmulas psicológicas de las personas para juzgar los objetos externos desde un punto de vista cognitivo. perspectiva. . La descripción de este proceso en "El sabor del éxito" es muy correcta y maravillosa: "Aunque los mortales tienen relaciones sexuales, no tienen determinación. Esperan que las cosas se hagan más tarde, que el placer se haga más tarde y que el conocimiento se obtenga". Se determina más tarde." El alma humana debe esperar el mundo exterior. La acción de las cosas entonces "trabaja", trabaja, se eleva. La mente puede juzgar la atracción de los objetos externos. Sólo cuando te sientas "feliz" y "más rápido que tú mismo", ⑦ es decir, cuando estés dispuesto a aceptarlo, la mente actuará. Este proceso de hacer lo que te gusta ha pasado por muchas veces de "aprendizaje", es decir, repetición, y luego se "arreglará", es decir, se formará un conjunto mental. Una vez que se forme la fórmula psicológica, se convertirá en la experiencia para juzgar objetos externos en el futuro.

La Escuela Zisi cree que "aunque los mortales tienen naturaleza, su mente no está fija", 8. Quiere decir que dónde está la mente es incierto. Bajo la influencia de malas palabras y obras, lo que uno hace en el corazón a menudo se desvía; sin embargo, bajo la influencia de buenas palabras y obras, lo que uno hace en el corazón a veces no es necesariamente deseable; En otras palabras, las fórmulas de la psicología humana no son necesariamente correctas. Si no podéis tomar la iniciativa de controlar vuestra propia mente, será difícil asegurar la transformación de la naturaleza humana en virtud. Para que la mente oriente las emociones en la dirección correcta hay que prestar atención a dos aspectos. Primero, evita el contacto con cosas malas que puedan llevar tus emociones por caminos malvados. Por eso, los Guodian Bamboo Slips ya han propuesto la idea de ser un amigo sabio: "Es beneficioso viajar con los justos y llevarse bien con el pueblo Zhuang". □Es útil estudiar el artículo. Con □, pérdida. Nadar con personas que no son buenos amigos es perjudicial. Morir en el lugar y estudiar también es una pérdida. Demuestra tu habilidad y luego pierde. Esto ayuda a demostrar que no son una familia. "①En segundo lugar, cuando el contacto con cosas malas es inevitable, debemos centrarnos en fortalecer la dirección de la ambición. Fu Bao y Wang Wen Guanren en "Da Dai Li Ji" están influenciados por la psicología de Zisi School Works.

El propósito de "Fu Bao" es explicar que Yin Zhou tiene un largo camino por recorrer porque Taishi, Taifu, Taibao, Shaogong, Shaoshi, Shaofu y Shaobao pueden hacer todo lo posible para proteger al príncipe "El destino del emperador. está atado al Hijo del Cielo." Para que el Hijo del Cielo pueda hacer el bien, debe ahuyentar el mal cuando su mente está indecisa, es decir, no dejar que su hijo vea malas acciones, sino "ver negocios, escuchar las verdad, sigue el camino correcto, mira a la izquierda y a la derecha, y establece el frente y la retaguardia". La intención es clara: "Estudia y vive con mesura, y no te equivocarás. "El príncipe es joven y alto, y todavía tiene que aprender etiqueta en la escuela primaria. Después de graduarse de la escuela e ingresar a la escuela de negocios, la maestra preguntó. El rico tesoro debe ser "leal y valiente, y aquellos que apoyan a los buenos y a los justos se les llama 'carga'". Aquellos que completen las palabras también completarán las palabras. La ambición del emperador.

"Y el príncipe, después de ser liberado de Fu Bao, para corregir sus faltas a tiempo, "hacía buenas obras, calumniaba a los árboles, tocaba tambores y se atrevía a amonestarlos por las noches para recitar poemas, los trabajadores eran justos y amonestados, y los eruditos; difundir palabras populares, para que puedas "aprender sabiduría", "cambiar de opinión", "el camino medio". Precisamente por esta comprensión, el confucianismo considera que elegir un lugar para vivir, tener cuidado con los amigos y ser sincero son los principios universales para el autocultivo.

Wang Wen Guanren ha discutido repetidamente la relación entre la "ambición" y el cultivo de un caballero, creyendo que el bien y el mal de la ambición están directamente relacionados con la fuerza de la virtud. Por lo tanto, no sólo plantea las cuestiones de aumentar la propia voluntad, elevar la propia voluntad, probar la propia voluntad y explorar la propia voluntad, sino que también propone métodos para observar la propia voluntad y medirla: "Hablemos con él y observemos su voluntad. la voluntad es tan profunda como un abismo y el Qi es tan ancho como el abismo". Y los ancestros, suaves, ahorrativos pero no halagadores, fueron educados y las generaciones posteriores vieron sus defectos y progresaron. "Es claro y se puede desarrollar, Observado y actuado, lo que se llama sabiduría China es como una mentira, palabras inteligentes, llenas de respeto, esto también es cierto". Todo se basa en la inacción. Esto también es una prueba de ambición. Un caballero debe "no". hacer cualquier cosa cuando está enojado, no ambicioso cuando está preocupado", y "no ambicioso cuando está preocupado", para "actuar con palabras". "Voluntad débil" es mantener la propia voluntad pero no cumplirla, mantener cumplir la promesa pero no romperla. Se requiere "desinterés" y "sinceridad". Defiende que un caballero "gusta a los demás en todos los sentidos, * * * les permite preocuparse pero no inquietarse, es leal pero no dudoso, está lejos pero no cerca. Se opone a "hablar con emoción, a sentirse cómodo con los demás". , siendo muy hábil en el trato con los demás y fácil de tratar." Un "arribista" que es rápido y fácil de traicionar a los demás.

También hay muchas personas con ideales elevados en otros capítulos de "Dai". Por ejemplo, "Cuatro generaciones bajo un mismo techo" dice: "La lujuria y la pérdida de ambición obstaculizan la política". "Zengzi Yan Zhi" dice: "Un caballero está decidido a ser benevolente". "Notas militares" dice: "El poema dice: 'El pez está en las algas, la ambición es "La enfermedad de Zengzi", dice: "No es que tenga talento y amplitud de miras, sino que es ambicioso". "Fomentar el aprendizaje" dice: "El caballero es tranquilo y dedicado". aprender, cultivar su carácter y tener grandes aspiraciones. "Debes elegir tu ciudad natal y actuar como un erudito, para poder evitar el mal y ser recto". Zhang Zi pidió ser funcionario y dijo que las seis emociones están ocultas en el. voluntad: "Así que las seis emociones están conectadas con el corazón y están ocultas en la voluntad. "Sonido y sonido". "Zengzi Yan Zhi" enfatiza que la ambición es la más importante y el estatus es el menos importante: "Si no tienes ambición , te sentirás incómodo con tu estado".

Se puede ver en las Hojas de Bambú de Guodian que el confucianismo concede gran importancia a la educación debido a su teoría de la mente. "Xing Fei Chu" dice: "Dentro de los cuatro mares, hay una naturaleza. Sus significados son diferentes y pueden aclararse mediante la enseñanza". Por lo tanto, la responsabilidad del confucianismo es educar a las personas en función de su naturaleza. "Liu De" dice: "Haz rituales y música, haz leyes penales, enseña a la gente y dales dirección". Esta "dirección" es la dirección del corazón.

Confucio enseñó a sus discípulos la poesía como una de las seis artes. ¿Cuál es el significado profundo de la poesía de Confucio? Alimento para el pensamiento. "Registros históricos: La familia de Confucio": "Los antiguos escribieron más de 3.000 poemas sobre Confucio, y se debe eliminar el énfasis y los que se pueden aplicar a la etiqueta y la justicia. Luego, Confucio eliminó este poema para reflejar la etiqueta". . Entonces, ¿a qué nivel decidió Confucio? "Las Analectas de Confucio·Wei Zheng" decían: "Trescientos poemas. En resumen, no hay maldad en el pensamiento". Sobre esta base, el propósito de "Trescientos poemas seleccionados de Confucio" es detener la desviación y la apostasía, y para prevenir el mal y volver al camino correcto. La justicia aquí se refiere a la justicia de carácter. El que puede inventar esto es "Las Analectas de Confucio": Bashu dijo: "Guanyong" es feliz pero no obsceno, triste pero no triste. Zhu anotó las "Analectas de Confucio" y dijo: "El adúltero es demasiado feliz". y pierde su integridad." El duelo por los heridos es perjudicial para la paz. .....para aprender el significado de su temperamento. Zhu señaló además que el Libro de los Cantares tiene su naturaleza original y también tiene el mal y el bien. Su texto es simple y fácil de entender, pero entre los himnos, es conmovedor y fácil de ingresar. Por lo tanto, cuando un erudito desarrolla por primera vez sus propios gustos y aversiones y no puede evitarlo, definitivamente los obtendrá aquí. Zhu cree que el lenguaje de la "poesía" es simple y fácil de recitar, y es "conmovedor y fácil de entender", por lo que puede guiar a las personas de regreso al camino correcto. El propósito de la enseñanza de la "poesía" es guiar el temperamento correcto, es decir, guiar la mente y el carácter correctos.

La frase de amplia circulación "La poesía expresa ambición" no aparece en "Las Analectas de Confucio". No fue dicha por Confucio, sino en "Shu Shun Dian". La época en que se escribió "Shundian" generalmente se considera el Período de los Reinos Combatientes. Guodian Chu Slips dice: "El Libro de los Cantares también refleja las ambiciones de los tiempos antiguos y modernos". ② Se cree que el objetivo principal de este poema es la "ambición". En mi humilde opinión, tras el surgimiento de la nueva teoría del conocimiento de Zisi, parece demasiado tarde para hablar de la enseñanza de la "poesía" con ambición. Por lo tanto, hay una afirmación similar en "Zhuangzi": "La poesía se basa en el Tao". (3) La "poesía" expresa ambición y la ambición introduce significado. Zhu utilizó repetidamente la teoría de Zisi para explicar la esencia de la enseñanza en el Libro de los Cantares. "Las Analectas de Confucio · Ensayos en ocho partes": "Confucio dijo: 'Guanyu es feliz pero no lascivo, triste pero no triste'. Las "Notas" de Zhu: "Un adúltero que es demasiado feliz perderá su poder. Los heridos lamentan sus errores y ponen en peligro la paz.

.....para aprender el significado de su temperamento. La "poesía" es una especie de naturaleza, con maldad y rectitud. Sus palabras son simples y fáciles de entender, pero entre los himnos, es conmovedora y fácil de ingresar. Por eso, al comienzo de un erudito, tiene el suyo. gustos y disgustos, aquellos que no puedan evitarlo definitivamente lo obtendrán aquí ". (1) El propósito de la "Poesía" de Zhu Jiao es guiar el significado de las emociones, es decir, guiar el significado de la mente y obtener el significado del pensamiento.

En tercer lugar, el significado del texto y los capítulos del texto.

Hay muchos comentarios sobre las emociones en las tiras de bambú Guodian Chu, y los estudiosos tienen opiniones encontradas. El Sr. Liu cree que la relación entre etiqueta y emoción en el Libro de los Ritos tiene un lado tanto positivo como negativo: “En el lado positivo, la etiqueta puede florecer y adornar los sentimientos humanos; en el lado negativo, la etiqueta puede controlar y restringir los sentimientos humanos; sentimientos "Algunas personas piensan que Zisi es un emocionalista. Por ejemplo, el Sr. Dongfang Shuo dijo: "Colocar el amor en una posición muy alta y, en cierto sentido, incluso convertirse en un estándar moral, es muy emotivo". (3) Ouyang Zhenren dijo que "la persona sencilla se llama Tao". "Franqueza" se entiende como "franqueza", y cree que "sólo la franqueza emocional puede ser verdadera y confiable, y puede reflejar la sinceridad del Tao", y concluye que "este es enteramente el pensamiento de Zisi". ④

En nuestra opinión, la prosperidad o la convergencia no pueden juzgarse como positivas o negativas. De hecho, el propósito es el mismo, que es ascender o descender nuevamente al "ritual". Si hay emoción insuficiente, será fuerte; si hay demasiada emoción, será contenida. Zisi no es de ninguna manera una persona emocional. Por el contrario, la Escuela Zisi se centra en las emociones más que en los lazos familiares, y respeta el sexo más que la franqueza. Aunque el temperamento de una persona tiene su lado razonable, también tiene un lado que puede salirse de control fácilmente. Tener una mentalidad y un temperamento regulares. Sin embargo, aunque el temperamento es positivo, también existe la cuestión de si el temperamento es moderado. Las emociones son insuficientes o excesivas. Aunque es natural y deseable, de ninguna manera está en consonancia con el camino del cielo. El propósito de la etiqueta confuciana es corregir el temperamento de las personas, y "las personas de etiqueta juntas lo hacen correcto". 5 En cuanto a decir que "las emociones surgen espontáneamente" y "es enteramente el pensamiento de Zisi", eso es un malentendido de Zisi.

La Escuela Zisi cree que sólo captando adecuadamente el temperamento se puede captar el verdadero significado de la etiqueta. El autor discutió una vez la diferencia entre la etiqueta confuciana y el Tao de Rong y Di basándose en el lenguaje de preguntas y respuestas de Youzi y Ziyou en el "Libro de los ritos · Tan ​​Gongxia". ⑥Los funerales confucianos tienen disposiciones para la "despedida". Saltar es la acción más triste para un hijo obediente. Según el reglamento funerario, un hijo filial salta tres veces, lo que se llama "tres saltos", es decir, cada tres saltos, una * * * nueve veces. Un hijo se preguntó por qué debería especificarse el número de saltos. Algunos niños piensan que permitirles desahogar su dolor es porque "el amor está aquí y el marido es el marido". Debido a que es por amor verdadero, pueden seguir adelante, por lo que no debería haber restricciones. Por tanto, las disposiciones relativas al "uso" en ceremonias funerarias son redundantes y deberían abolirse. Ziyou cree que seguir la verdad es "la forma de respetar al emperador", mientras que la etiqueta confuciana es "lo contrario". Hay dos tipos de ceremonias: las que son ligeramente afectivas y las que son emotivas sobre acontecimientos pasados. Según la anotación de Zheng Xuan, el llamado "pequeño amor" se refiere al festival del llanto; "dejar que otros pasen por debajo de la valla" se refiere al sistema en decadencia. Jia Dui dijo: "Si un santo pierde a sus parientes, lo llevará a la extinción. Por lo tanto, tiene que comer durante tres días y llorar en voz alta para deshacerse de sus sentimientos internos y obligarlo a rendirse" Si pertenece a un corrupto. familia, entonces no hay tristeza ni alegría, por lo que es decadencia, lo que la hace aceptable y triste, y puede tener éxito. Se puede ver que la función de los funerales es, por un lado, matar y reducir la vida”. tristeza de quienes alguna vez lo amaron, evitando así muertes y lesiones. Por otro lado, para realzar la tristeza de las personas sin escrúpulos, usar ropa de luto les hace estar siempre conscientes de que están de luto y despierta el dolor de extrañar a sus seres queridos; En una palabra, devuelve tanto a los desviados como a los rezagados a la posición emocional "intermedia". Ziyou continuó diciendo: "Si una persona es feliz, será como Tao. Canta y piensa en deambular, baila y piensa en deambular, baila y piensa en deambular, se preocupa y piensa en cosas extrañas, suspira y piensa en el verde". , y suspira y piensa en el verde para siempre." Este es un regalo navideño. "Las personas tienen diferentes niveles de sentimientos de alegría: les gusta la cerámica, la poesía, el Judas y la danza; hay tristeza y suspiros, intermitentes e intermitentes. Los rituales requieren que las personas controlen sus emociones en un nivel apropiado, como los funerales, que son los más tristes. Si no te controlas, es posible que no puedas realizar la ceremonia fúnebre debido al control emocional, o incluso arruinar tu vida, que es exactamente lo que el difunto no quiere ver. "Etiqueta", Zheng. Abogó por que "cada baile tiene festivales y los festivales son etiqueta", es decir, sólo los festivales pueden convertirse en etiqueta: "Buen gusto, buen gusto". Sección, romper también. "El producto es una capa emocional, como se mencionó anteriormente. El festival es un juicio sobre el festival ceremonial. Si el duelo es doloroso, el duelo es para siempre, pero después de todo, no se puede permitir. Por lo tanto, el creador del ritual cortará Durante el período de luto de tres años, debes retomar tu vida normal a partir de ahora, esto también es para evitar un duelo excesivo.

Se puede ver que la etiqueta es una restricción razonable de las emociones de las personas.

El pasaje de Ziyou registrado en "Tan Gong" era difícil de discutir en el pasado porque era difícil determinar su época. El "Libro de los Ritos" generalmente se considera una obra del confucianismo Han. Sorprendentemente, en la tira de bambú de Guodian "Xing Fake Surrender" se encontró una discusión sobre la gira introductoria "Si todos son felices, entonces Tao es feliz", y su edad es indiscutible. Ziyou es miembro de la secta Zisi, por lo que este idioma nos proporciona información directa para comprender la relación entre la etiqueta y los festivales de la secta Zisi.

El "Libro de los Ritos" contiene muchos versos que explican los rituales. Por ejemplo:

Rituales, por los sentimientos de la gente sobre la fiesta. ①

Si mueres primero, no lo retrasarás ni tres días. Si no te das cuenta durante tres meses, estarás preocupado durante tres años. Si estás preocupado durante tres años, estarás preocupado. será asesinado. Un santo mata gente para controlar una fiesta. La razón por la que este funeral duró tres años es porque los sabios no pueden vivir y los inescrupulosos no pueden esperar. El funeral también fue muy amable.

Comer en tres días, bañarse en tres meses, practicar durante mucho tiempo, destruir la inmortalidad, ni muerte ni daño. Después de tres años de luto, el deterioro no ha sido reparado y la tumba no ha sido reparada. En los días propicios tocaremos la pipa para decirle al pueblo que hay un final, y también lo harán quienes lo controlen. ②

Duelo significa duelo. Lamento profundamente su pérdida. "Kong Shu:" Dado que es extremadamente extremo, será perjudicial si no hay integridad, por lo que debemos considerar la integridad y preocuparnos por ella.

Sería una pena partir. Calculado y económico. ③

La mayoría de los artículos citados anteriormente tratan sobre funerales. La razón es muy simple. La ceremonia es más importante que el funeral. Según el libro "Rituales", la ceremonia fúnebre es la mitad. El Libro de los Ritos también ocupa el primer lugar entre otros rituales en términos de duración de los funerales. Los ritos funerarios son las disposiciones más complejas de la fiesta y, por tanto, tienen un significado típico. Bofetada auspiciosa, desfavorable, Jun, Ke, Jia Li, que significa "ganar".

Las tiras de bambú de Guodian mencionan repetidamente "festival" y "artículos de festival", los cuales están relacionados con rituales, como:

Para alabar el templo, también es un festival.

O el orden son las secciones, y también el texto.

El texto, su significado y partes del cuerpo.

Compara a los sabios con otros, observa sus prefacios y comprende sus instrucciones, encarna sus significados y guarda sus textos, entra y sale según sus emociones, y luego enséñales.

Un caballero ama sus emociones, valora su rectitud, practica su integridad, alaba sus virtudes, disfruta de sus caminos y disfruta de sus enseñanzas. ④

La literatura nace del ritual. ⑤

Wen es una persona que confía en las cosas y las emociones. ⑥

La “belleza” de un caballero se debe a sus emociones, por eso tiene que “entrar y salir” de ellas. Sin embargo, no es que la emoción sea lo primero, sino que "prestar atención a su significado", "reflejar su significado y guardar el texto" debe ser justo. Es un ritual que prescribe fiestas según las circunstancias. La teoría es exactamente la misma que la de Ziyou.

Hay algunas palabras en "Yu Cong'er" de Guodian Chu Bamboo Slips que son muy similares al patrón de oración de "West four melocotones, cuatro puntas de melocotones":

El deseo nace del sexo, la preocupación nace de la preocupación, la tranquilidad nace de la tranquilidad y la tranquilidad nace de la quietud.

Los pensamientos nacen de los deseos, □ nace de los pensamientos, □ nace de □.

Nace del deseo, nace del dolor, del dolor nace el olvido.

Tener y criar hijos es fácil, fácil y tolerante.

El mal nace de la naturaleza, la ira nace del mal, montar a caballo nace de la ira, □ nace del montar a caballo y nace la vergüenza.

La felicidad nace de la naturaleza, la felicidad nace de la felicidad y el dolor nace de la felicidad.

Los pensamientos nacen de la naturaleza, las preocupaciones nacen de los pensamientos y las preocupaciones nacen de las preocupaciones.

La sujeción nace de la naturaleza, la prisión nace de la flexión y la esperanza nace de la prisión.

Nacido de la naturaleza, nacido del pie, nacido del pie.

Nacida de la naturaleza, la duda viene del norte.

¿Qué significan estas palabras? Nadie lo ha mencionado todavía. En mi humilde opinión, es el análisis de la Escuela Zisi de la relación generacional de varios sentimientos humanos, que se divide en varios niveles para su selección a la hora de "expresar su significado y preservar su texto". Se puede ver que la investigación de la Escuela Zisi sobre el temperamento humano ha alcanzado un nivel extremadamente detallado. Oraciones similares son extremadamente raras en la literatura, por lo que son preciosas.

"La Doctrina del Medio" dice: "Las emociones, la ira, la tristeza y la alegría no se expresan, todas se expresan en el nudo. Si estás en el medio, serás el fundamento del Aquellos que sean armoniosos alcanzarán el camino del mundo. Sé neutral y estarás en el camino del cielo, el nacimiento de todas las cosas". Zisi consideraba la neutralidad como el "gran libro" y el "dao". el mundo, el principio más universal del universo. Los llamados "Tao" y "Li" son emociones y comportamientos que son consistentes con el "Tao". Confucio dijo: "Sé lo que no se debe hacer. Un hombre sabio no puede hacerlo y un tonto no puede hacerlo. Sé que el camino no está claro, que los sabios han fallecido y que los inescrupulosos no son tan buenos". bueno como ellos. "La doctrina de la media de Confucio,