Interpretación del I Ching Bagua

Los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" explican los sesenta y cuatro hexagramas derivados del "Libro de los Cambios": los hexagramas 6, 5, 4, 3, 8 + 0 son vigorosos y rectos, y los hexagramas son como decir: El dragón está atrapado en el agua. Afortunadamente, es insoportable. Deseo que todo vaya bien y mucha suerte cada vez más alto. Este hexagrama se superpone con el hexagrama (tallo inferior y tronco superior). Simboliza el cielo, Long Yu (un caballero íntegro) y el Yang puro y la salud, simbolizando prosperidad y fuerza. La adivinación se basa en el principio de que todas las cosas son animistas, y "Yuan, Heng, Li, Zhen" se utiliza como palabras de adivinación para mostrar auspiciosidad y enseñar a las personas a respetar las virtudes del cielo. El segundo hexagrama, Kun, es la tierra (el hexagrama de Kun). Esto es como decir: Las ovejas gordas deambulan por las montañas, pero los tigres hambrientos abren la boca cuando las encuentran. Es delicioso y alegre, y si se predice, será próspero. Esta estrella de seis puntas se superpone con la estrella de seis puntas (Xiakun Shangkun) y es femenina. Simbólicamente (a diferencia de la adivinación), sométete a la voluntad de Dios. Llevando todo, dura para siempre. El hexagrama Kun, simbolizado por la yegua, muestra que ella soporta y cuida todo de manera auténtica y tiene un carácter amable. "Perderse primero" demuestra que "Kun" obedece a "Xing", y sólo siguiendo a "Xing" podemos tomar la dirección correcta, tomar el camino correcto y ganar buena suerte. En el tercer hexagrama, Shui Lei Tun (adivinación) comienza a enredarse. La adivinación es como decir: El viento sopla y el hilo se va. Si estás molesto, estarás triste. suave. Si estás ansioso, no serás libre. Este hexagrama es un hexagrama diferente (el siguiente choque es en la cresta), el choque es un trueno, que significa movimiento, el obstáculo es lluvia, que significa peligro; Tormenta, peligro, ambiente hostil. El significado original de "tun" es que las plantas brotan en la tierra. La creación de todas las cosas está llena de dificultades y obstáculos, pero cuando llegue el momento, florecerá. El cuarto hexagrama es la iluminación de montañas y ríos (hexagrama). Esto es lo que dice la adivinación: la adivinación en la adivinación es para pequeñas compras, la fortuna de un caballero no es alta, la sociedad matrimonial es trivial y las cosas inevitablemente sufrirán. Este hexagrama es la superposición de diferentes hexagramas (la siguiente cresta es la raíz). La raíz es la imagen de la montaña, que es una metáfora; la cresta es la imagen del agua, que significa peligro; La forma del hexagrama es como el peligro al pie de la montaña, pero sigue avanzando. Son ignorantes, por eso se les llama hexagramas mongoles. Pero como aproveché la oportunidad y actué con prontitud, gané conciencia y comprensión. El quinto hexagrama, Necesidades de agua y cielo (necesidades de adivinación), la adivinación dice: Si la perla permanece enterrada en la tierra durante mucho tiempo, no habrá luz ni luz. Ahora, de repente, el viento se lleva la tierra y la naturaleza vuelve a quedar expuesta. Esta línea significa que diferentes líneas (tallo inferior y cresta superior) se superponen, y la línea inferior significa que la adivinación seca y vigorosa es un obstáculo, lo que significa peligro; Para afrontar el peligro adecuadamente, es mejor ser firme que impaciente y esperar y ver qué sucede antes de poder tener éxito. El sexto hexagrama, Tianshui Litigation (Hexagrama de litigio), tenga cuidado y evite los litigios. La siguiente adivinación es como decir: Todo es difícil, solo porque dos personas están peleando por el camino, y si llueve, tomarán la delantera. ¿Quién está dispuesto a dejar que cualquiera dé este paso? Este hexagrama es la superposición de diferentes hexagramas (columna inferior y polo superior). Más bien, son "hexagramas sintéticos" uno del otro. El trabajo se hizo con vigor y los obstáculos estaban llenos de peligros. Justicia y riesgo, salud y riesgo, confrontación, solución de litigios. Discutir no es bueno, cuidado con el miedo. El séptimo hexagrama, el maestro del agua local (hexagrama Shi), se arriesga y le va bien. La adivinación decía: Se ordenó al general que saliera, montando un fuerte caballo, tirando de un duro arco, traspasando los álamos con cien pasos, y el dinero en las flechas se regocijaba. Este hexagrama es la superposición de diferentes hexagramas (Xiakan Shangkun). "División" se refiere al ejército. Obstáculo significa agua y peligro; Kun significa tierra y Shun significa tierra, lo que significa que hay soldados en el campo. En batallas feroces, el uso de soldados es el último recurso para los santos, pero pueden resolver los conflictos sin problemas. Debido a que son adecuados para la situación y el maestro es famoso, pueden convertir el desastre en buena suerte. Los primeros ocho trigramas, la comparación entre agua y tierra (hexagrama comparativo), se combinan con el hexagrama, diciendo: si navegas con el viento, Dios te ayudará con otro viento. No tienes que ser despreocupado, puedes hacerlo. ser próspero a voluntad. Este hexagrama es una superposición de diferentes hexagramas (Xia Kun Shangkan), Kun es la tierra; El agua cubre la tierra y la tierra está llena de ríos y mares. Son interdependientes e íntimos. Esta adivinación es completamente opuesta a la adivinación del maestro, ambas son adivinación integral. Desarrolla los principios de complementariedad, generosidad y altruismo, y unidad sincera en las citas a ciegas. El noveno hexagrama, Xiaowu (小 hexagrama animal), se deja para el siguiente hexagrama, como si dijera que en un día seco, el agua es como nubes, llueve a cántaros y los agricultores suspiran de espaldas, impasibles. dinero. Este hexagrama es un hexagrama diferente (tallo inferior y tallo superior), el tallo es el cielo Xun es el viento. Se dice que hace buen tiempo y que el grano es abundante, por eso el hexagrama se llama Xiaowu (acumulación). La fuerza es limitada y debe desarrollarse hasta cierto nivel para lograr grandes resultados. El décimo período de adivinación, Rilu Ze (pisando el hexagrama), adivinación con los pies en la tierra: el fénix cayó sobre la montaña Xiqiao y cantó algunas palabras para convertirse en santo. El rey Wen descendió del cielo para establecer los cimientos, y fue rico y próspero durante ochocientos años. Este Yao es un Yao diferente (tallo inferior e inverso) superpuesto, el tallo es el cielo, cambia Ze, y Tian, ​​​​Yu Min y Ze, el texto original es: "(pise) la cola del tigre, no (muerda) gente." Por lo tanto, el resultado es auspicioso. El monarca es superior al pueblo y cada uno tiene su propio lugar. Si eres bondadoso, estás en peligro. Enriquecimiento significa práctica y adivinación significa tener los pies en la tierra y ser emprendedor.

11 La plataforma de adivinación (adivinación tailandesa) cambia de vez en cuando, como si dijera: estudiar literatura se trata de admisión, tres yuanes, orgullo, y estarás libre de problemas y aburrimiento, y serás feliz como un trueno. Esta adivinación es un tipo diferente de adivinación. & gt

Explicación detallada de Zhouyi 1 Bagua. Los tótems de caballos, vacas, ovejas y ciervos reflejan vívidamente la estructura general de las placas continentales de la Tierra. Específicamente, el continente norteamericano es la cabeza, el continente sudamericano es el pie delantero y la isla de Baffin y las islas del noreste son el pie delantero. al norte del continente norteamericano constituyen la oveja y el ciervo la cabeza del tótem, siendo el continente norteamericano y Groenlandia la cabeza de la vaca. Eurasia, África y Oceanía son imágenes de siluetas del cuerpo. Entre ellos, Eurasia representa los lomos de caballos, vacas, ovejas y ciervos; África representa la parte inferior de los caballos, vacas, ovejas y ciervos; Siberia occidental, en Asia, representa las colas de caballos, vacas, ovejas y ciervos; las imágenes de caballos, ganado vacuno y las pezuñas traseras de ovejas y ciervos. "Qian, el líder del caballo; Kun, callos; terremoto, patas de dragón; frente a la boca de la oveja". Los atributos del tótem Bagua se reflejan en la forma geográfica de la tierra. 2. Los tótems de los tapires (cerdos, bestias) y los perros reflejan vívidamente la estructura geográfica con el continente africano como cabeza, Eurasia como cuerpo y Siberia occidental como cola. El continente africano es la cabeza del tapir y del perro, el sur de África es la nariz, el norte de África es su cabeza y orejas, y el Mar Rojo y la península asiática entre el continente africano y el continente asiático son su boca. Europa en Eurasia es la precursora de los tapires y los perros, Escandinavia son las patas de los tapires (cerdo) y de los perros; Asia constituye los cuerpos traseros de los tapires (cerdo, bestia) y de los perros, y Siberia occidental es su cola. Los tapires (cerdos, animales) y los perros tienden a tener sus tótems orientados hacia el sur y sus espaldas hacia el norte. "Kan, presiona la oreja; gen 31:10 Los atributos del tótem Bagua de la mano del perro también pueden reflejarse en el entorno geográfico de la tierra. 3. Los tótems del pollo y el faisán (pájaro) reflejan vívidamente que Oceanía es la cabeza, y las islas Nanyang en Asia son Los cuellos de los tótems del pollo y el faisán (pájaro), y la sección del Océano Índico de la cordillera en medio del océano y las montañas submarinas forman la conexión cuello-abdominal de los tótems del pollo y el faisán (pájaro) El continente. Las plataformas de Eurasia y Asia Oriental son los cuerpos, mientras que las plataformas continentales de África y Asia Oriental son las alas de los pájaros. Los tótems de pollo y faisán también muestran coherencia con la geografía de la tierra. ubicación geográfica de la tierra reflejada por el tótem Bagua, podemos ver "tallo, cabeza de caballo" (continente norteamericano), "Sí, Yangkou (estrecho de Bering entre Asia y América del Norte)", "Sunda, caldo de pollo" ( Océano Ártico Norte, Rusia)", "Oye, mano de perro; (Océano Ártico, Escandinavia, Europa) "Según la Figura 1, los cuatro hexagramas Gen, Xun, Dui y Qian están dispuestos en forma de cruz de oeste a este alrededor del Polo Norte y el Océano Ártico (Figura 2) A juzgar por la ubicación geográfica de otros ocho trigramas en el "Libro de los Cambios", el "Libro de los Cambios" "El mapa sísmico en Bagua es el tótem del dragón. En el tridimensional. En el plano de la superficie terrestre, el tótem del dragón se refleja como una enorme montaña submarina que abarca el Océano Ártico, el Océano Atlántico, el Océano Índico y el Océano Pacífico, conectando las placas continentales a lo largo de decenas de miles de millas. El tótem del dragón apareció por primera vez. en el fondo marino del Atlántico Norte y el Océano Ártico entre América del Norte y Eurasia, el pie del dragón se encuentra en el nudo montañoso en forma de "Cheng" de la cordillera submarina en la cordillera en medio del océano, como un pie del tótem del dragón. ; Kun., el vientre de la vaca, está situado en el continente africano; Kan y Er hacen referencia a la península del continente asiático, en el fondo marino entre Australia y Nueva Zelanda, los cuatro hexagramas de Li, Faisán, Kun, Kan, Zhen y Li se encuentran adyacentes al Océano Pacífico, Océano Índico. La posición geográfica del Océano Pacífico es tal que el centro de la Antártida también tiene forma de cruz, formando otro grupo de trigramas (Figura 3). Vista en planta tridimensional de la superficie de la Tierra (Figura 1), los trigramas están ordenados de oeste a este (la dirección de rotación de la Tierra). La imagen muestra que el terremoto se enfrenta a Qiankunkan en el Océano Atlántico, Océano Índico. y el Océano Pacífico en el hemisferio sur. Qiankun||| Elefantes, cuatro elefantes producen Bagua. "La sección transversal esférica de la tierra es Tai Chi. Hay dos vasijas en los polos norte y sur, y cada polo tiene un conjunto de cuatro hexagramas. Cuando los hexagramas en los polos norte y sur se entrelazan y combinan, se convierte en el Bagua. La disposición de esta imagen corresponde al Bagua que se cruza en el "Libro de los Cambios", el patrón entrelazado de Bagua, en el que las posiciones de los tallos, cruces y raíces son las mismas, pero las dualidades son diferentes. -Los planos dimensionales de la superficie terrestre están dispuestos en orden de oeste a este (la dirección de rotación de la Tierra), son Kun, Gen, Kan, Zhen y Xun, Li, Hui y Qian se combinan y los. Los hexagramas Qian y Kun son la cabeza y la cola, y también son los dos órganos del yin y el yang. Cada uno de ellos dirige los tres hexagramas para formar los ocho hexagramas Kun, Gen, Kan y Zhen del grupo de Xun, Li. , Dui y Qian Se puede ver que los hexagramas corresponden aproximadamente a los hexagramas Fuxi, pero los atributos yin y yang de los hexagramas verdaderos y los hexagramas Xun son diferentes o invertidos. Esta disposición del yin y el yang de los ocho trigramas. parece estar más en línea con las leyes cambiantes del yin y el yang...> & gt

¿Hay algún buen video sobre la interpretación de los Ocho Diagramas del Yi Jing? El Yi Jing estudia el número? de imágenes, y el significado se genera con el número de imágenes, y cambia con el tiempo y el espacio.

Estudiar cómo se mueve todo durante la transformación del espacio y el tiempo en el universo es una ciencia antigua. La orientación del tiempo y el espacio es la clave para comprender la cantidad de imágenes en el Libro de los Cambios. Si no comprende el significado de Xiangshu y no distingue entre el tiempo, el espacio y los cinco elementos, no podrá comprender Hetu Luoshu y realmente no podrá comprender el Libro de los Cambios. Cabe señalar que el tiempo, el espacio y las imágenes se descubren y determinan al observar las imágenes de los tres talentos. Esta es una existencia objetiva. Este es el concepto básico, la esencia y esencia de ambos libros. Las leyes del calendario y del I Ching revelan que todas las cosas, el cuerpo humano e incluso todos los fenómenos humanos están sincronizados con la transformación del espacio y el tiempo en el universo. La transformación del patrón de espacio y tiempo del universo se refleja en. los cambios en los ciclos operativos del sol, la luna, las estrellas y la tierra. Es muy posible que este modelo espacio-temporal del universo pueda verificarse en los procesos bioquímicos de los organismos naturales, especialmente en el cuerpo humano, dándole así importancia científica. Las matemáticas se desarrollaron con las actividades de los antiguos midiendo el cielo y la tierra. Los números son de gran importancia para comprender el I Ching. Los diez números básicos se consideran los números del cielo y de la tierra. Del uno al cinco son números de cinco líneas y del seis al diez son números de cinco líneas. Cada número tiene un significado específico y representa un tiempo, espacio y objeto determinado. Diez tallos, doce ramas, doce meses, veintiocho constelaciones, un período es el quinto día del mes lunar, tres períodos son 'qi', veinticuatro términos solares, setenta y dos períodos, sesenta flores, trescientas sesenta días, cinco años de gran fortuna, diez años de gran fortuna, etc. Sólo entendiendo el significado de estos números podremos entender el significado de los números del I Ching. La cultura china tiene una larga historia y es vasta y profunda para comprenderla plenamente, es necesario superar muchos obstáculos. Creo que tomando como pista la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre, podemos lograr la "unanimidad" y descubrir su punto final. En primer lugar, debemos comprender la interpretación del "Libro de los cambios" en el "Libro de los cambios", elevar el significado que contiene a un nuevo nivel, elaborar nuestros propios puntos de vista a partir de él y tocar nuestro nuevo sistema ideológico. El "Libro de los Cambios" es una obra de filosofía humanista, pero después de todo, explica el "Libro de los Cambios" y la adivinación, y está estrechamente relacionado con la adivinación. Los hexagramas, caracteres, símbolos e incluso la adivinación en el "Libro de los cambios" se explican en el "Libro de los cambios". Se puede decir que el "Libro de los Cambios" es tanto una obra filosófica como una obra de teoría de la adivinación. Porque tiene cuatro principios: variabilidad, dificultad, sencillez y transaccionalidad. El Libro de los Cambios expresa sus puntos de vista sobre la naturaleza y la sociedad a través de la adivinación, la adivinación, la adivinación, la adivinación y la adivinación nuevamente. Es un gran principio para explorar el universo y el mundo. Los eruditos antiguos a veces hablaban por separado, pero la mayoría de los eruditos hablaban juntos y Zhang Hengqu hablaba juntos. Hengqu escribió en el corolario: "Si quieres ver a Yi, debes jugar con las palabras y cubrirlas, para poder hablar de Yi como una imagen". Si no completas la cópula primero, será fácil, reñido o demasiado difícil. Cuando se busca a Yi, no se conoce la cópula, y cuando se estudia el período de primavera y otoño, no se conoce la etiqueta... El significado de la cópula fue discutido por los santos, que también son grandes e importantes figuras para la humanidad. . La cópula es el modo de cambio. Conocer el camino de Yi es tan fácil como girar la palma de la mano, por lo que el concepto de Yi debe ser similar. Se debe decir que estos párrafos son el esquema general del estudio de Analysys del Sr. Hengqu y un resumen de su experiencia en el aprendizaje de Analysys. Primero veamos la conexión y explicación entre la cópula de Hengqu y Qian y Kun, y luego miremos su visión del mundo posterior, la teoría del yin y el yang, la teoría de la unidad del hombre y la naturaleza, el método dialéctico de cambio y transformación, etc. . "Yi Zhuan" dijo: "El camino del cielo es humilde, Qian y Kun están decididos, las cosas se juntan y las cosas se juntan y Zun y humilde son dos términos relacionados con la existencia de Qian y Kun, y los pensamientos humanos no pueden entender". y discutir el universo. Por lo tanto, los antiguos pensaban que el cielo era grandioso, como una persona que sube a la cima de una montaña y mira a su alrededor. Los ríos se entrecruzan y las montañas suben y bajan, y siempre hay un sentimiento de alabanza y grandeza en mi corazón. Cada uno de nosotros ha visitado un ascensor y ha subido al edificio más alto de la ciudad. Sentimos que los humanos también somos geniales. Éste es el verdadero significado del respeto. El ser humano no sólo siente la grandeza del cielo, sino también la grandeza del hombre. La tierra es inseparable de nosotros los humanos. Sería terrible dejarla. Por eso los humanos permanecemos cerca de la tierra y la amamos. Aquí, humildad significa cercanía e intimidad. La extensión de Hengqu es: "Primero divida las posiciones del cielo y la tierra, y luego será fácil de ver. No es más que fácil". Primero hable sobre el cielo y la tierra y conviértalo en la puerta de entrada de Kunyi. "Hengqu enumeró a Qian y Kun como el esquema general del emperador, que obtuvo de Confucio, Zhou Gong y el rey Wen. De lo contrario, el Bagua adquirido no incluiría a Qian y Kun como el primero de los sesenta y cuatro hexagramas. Hay Hay mucha verdad en esto. Los humanos pensamos desde imágenes hasta Desde el pensamiento intuitivo hasta el pensamiento abstracto, muestra que todas las cosas elevadas e intangibles se consideran buenas, porque se pueden ver pero no obtener, cuanto mayor es su estatus en el corazón de las personas, y. para aquellos que son muy cercanos y usan con frecuencia. Cosas como el Sol y la Luna> & gt

¿Quién explicó bien el Yi Jing? Puedes ver la serie completa de la "Conferencia Baijia" de Zeng Shiqiang. El vídeo muestra que hay muchos en él. Algo que vale la pena aprender.

¿Cómo explica el Zhouyi Bagua la adivinación? En las predicciones de adivinación y adivinación del "Libro de los Cambios", el concepto de destino. se originó muy temprano.

En los conceptos religiosos de las dinastías Yin y Zhou, fatalidad o destino se refiere a la voluntad del Dios personal. Veamos primero la dinastía Yin Shang. Pueblo Yin o fantasmas, estas cuatro palabras resaltan las características culturales de las dinastías Yin y Shang. En ese momento, los antepasados ​​de la nación china, que acababan de despedirse de la barbarie y pisar el umbral de la civilización humana, estaban envueltos en niebla sobre el altar. Al igual que los antepasados ​​de otras naciones del mundo, al enfrentar los peligros de la naturaleza, tenemos que depositar nuestra felicidad en la protección de varios dioses. Sin embargo, el nivel de superstición entre el pueblo Yin es probablemente inconmensurable. En nuestra vida diaria, tenemos que predecir antes de hacer cualquier cosa, casi hasta el punto de que no predecimos nada todos los días. Esto ha sido confirmado por los huesos de animales con caparazón de tortuga desenterrados en las ruinas de Yin en Anyang, que se utilizaban como herramientas de adivinación en ese momento. El principal método de adivinación en aquella época era quemar la tibia o el caparazón de la tortuga con fuego, provocando que aparecieran grietas en la parte posterior de las inscripciones en los huesos del oráculo. Estas grietas se llaman presagios. Determina si el presagio es bueno o malo según su forma. Al mismo tiempo, el adivino grabará junto al mal augurio las cosas que pidió, la buena o mala suerte y si se hará realidad en el futuro. Este es un oráculo. En los oráculos, el emperador era el primer dios supremo. Más tarde evolucionó hacia Dios y el Cielo. En el concepto del pueblo Yin, este dios supremo es también su dios ancestral. Por lo tanto, adorar al cielo y adorar a los antepasados ​​son inseparables. El emperador tiene la autoridad suprema y lo domina todo. Su voluntad es esquiva. Sólo prediciendo todo con cautela podremos entenderlo. Por lo tanto, la brujería prevalece y la adivinación con tortugas está muy extendida.

Sin embargo, los investigadores actuales de la historia antigua tienden a enfatizar que la adivinación era una superstición que en aquella época se acercaba a la locura, ignorando su verdadera motivación. De hecho, la adivinación y el sacrificio del pueblo Yin eran formas importantes para que la gente se comunicara con fantasmas y dioses. El propósito era comprender el propio destino de la gente, para obtener los resultados de buscar la buena suerte y evitar la mala suerte. Por ejemplo, ante desastres naturales o enfermedades que han ocurrido, realizan adivinación para eliminar los desastres causados ​​por fantasmas y dioses. A menudo preguntan primero si estas cosas malas son causadas por fantasmas y dioses. Si es así, ¿qué dios es el responsable? Después de que el pueblo Yin supiera sobre el atribulado Dios Oh, realizarían sacrificios especiales al Dios Oh para eliminar los problemas y los desastres. O usa un hechizo para desactivar su brujería. Respecto al futuro, la mayoría preguntó si habrá un desastre en los próximos diez días (es decir, en un futuro próximo). Si el resultado de la adivinación es auspicioso, el Rey Shang puede realizar algunas actividades importantes; si no tiene suerte, cancelará las actividades programadas para evitar una catástrofe; Se puede ver que el concepto revelado en la adivinación del pueblo Yin es que la vida es la voluntad de los fantasmas y los dioses y puede predecirse y la vida puede cambiarse mediante sacrificios correctos y apropiados para atraer recompensas de los dioses;

A primera vista, el concepto de adivinación y adivinación en el "Libro de los Cambios" es algo ilógico. Puesto que es adivinación del futuro, debe basarse en la naturaleza establecida del futuro; si el arroz es incierto, no se puede predecir. Sin embargo, si el futuro es fijo, ¿cómo puede la gente evitar el flagelo después de ocuparlo? En otras palabras, dado que es destino, representa una tendencia irresistible e inevitable; y la vida puede cambiarse, ¿no niega esto su propia inevitabilidad? Obviamente, el pueblo Yin no consideró la lógica de la teoría de la adivinación en sí. Para ellos, la adivinación puede ayudar a las personas a comprender el futuro, encontrar contramedidas y resolver problemas prácticos. Aunque la tecnología en ese momento todavía era rudimentaria y las respuestas a la adivinación eran simples, la fuente original de la perspectiva práctica de los antiguos ancestros chinos sobre la adivinación se puede encontrar aquí.

El pueblo de adivinación y adivinación Zhouyi era una antigua tribu que surgió en la meseta de Loess en el curso medio del río Wei. Más tarde se establecieron en la dinastía Zhou (ahora Qishan, provincia de Shaanxi). Siglo XI a. C. La dinastía Zhou destruyó Yin y unificó las Llanuras Centrales. El pueblo Zhou también temía al destino. Sin embargo, ¿por qué Dios cambió su intención original y abandonó a su hijo predilecto, el pueblo Yin, y en cambio favoreció al pueblo Zhou? El destino del cielo es impermanente: la voluntad del cielo cambia constantemente, esta es la conclusión a la que llegó el pueblo Zhou. Entonces, ¿cómo evitar que este extraordinario destino vuelva a cambiar? Yin Jian no está muy lejos. Parece que depender únicamente de los piadosos sacrificios del pueblo Yin es inútil. El pueblo Zhou sabiamente se dio cuenta de que los dioses no tienen parientes y que las virtudes son complementarias.

¿Cuál es el principio de adivinación del I Ching y cuáles son las precauciones?

Los antiguos creían que la adivinación en el "Libro de los Cambios" se comunica con el cielo y la tierra y es una revelación dada por los dioses, por lo que la adivinación en el "Libro de los Cambios" es un asunto muy serio. La adivinación del I Ching no se puede utilizar a la ligera. Sólo aquellas cosas más importantes pueden usarse cuando la razón no puede resolverlas. Por lo tanto, el principio más fundamental de la adivinación en el "Libro de los Cambios" es: en caso de duda, la adivinación debe ocurrir, y cuando no hay duda, la adivinación no debe ocurrir. Este es un viejo dicho de los antiguos. ...& gt& gt

¿La obra original del "Libro de los Cambios" y su interpretación? El texto completo de "Shuo Gua Zhuan" se explica en chino vernáculo.

El capítulo 1, el I Ching, escrito por los sabios del pasado, alaba a Dios y vive por Dios. El concepto cambia del yin y el yang a la adivinación, dura y blanda, moral, razonable pero extrema.

El Libro de los Cambios, escrito por sabios de todas las épocas, es extremadamente completo y profundo. Está apegado al reino de los dioses, por eso nació en el cielo. Jugando con los sentimientos masculinos y femeninos, y estableciendo el carácter de la mente, el Libro de los Cambios fue creado de conformidad con la moralidad, ajustando el principio de la amistad, agotando la verdad de las cosas, haciendo pleno uso de la bondad del cielo y la tierra, y explorando los principios del destino. Nota ①: Cao Ling en la antigüedad. ②: Shentian se refiere al cielo, tres días y cinco días, que suman nueve días, por lo que el número yang es nueve, el cielo es yang y el número yang es un número impar. Por lo tanto, "Yi Jing" usa nueve para yang y "seis" para tierra, por lo que tanto yin como yang usan seis en "Yi Jing". El segundo capítulo, el I Ching, escrito por los sabios del pasado, también seguirá los principios de la vida. Esta es la manera de establecer el cielo, que habla de yin y yang, dureza y suavidad, benevolencia y rectitud. Es a la vez el tercer talento y el segundo talento. Por lo tanto, el principio de establecer el cielo se puede dividir en yin y yang. En el "Libro de los cambios", las seis posiciones de Yao pertenecen a la quinta y primera posición de Yao, la quinta posición de Yao es la posición Yang y la última posición de Yao es la posición Yin. El principio de división de la tierra es la combinación de dureza y suavidad, la suavidad pertenece al yin, la dureza pertenece al yang y la posición de los seis Yao es la primera. La tercera línea es yang, que es rectitud, la cuarta línea es yin, que es benevolencia, y la sexta línea es la combinación de los tres talentos. Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" se compone de seis líneas, veinticuatro y. tres yin, tercer grado, cinco yang y sesenta y cuatro hexagramas, trescientas ochenta y cuatro líneas. Las montañas tienen viento, los truenos y el viento son débiles, el agua y el fuego son incompatibles y los Ocho Diagramas están equivocados. Los que avanzan se cuentan sin problemas, y los que saben que vienen se cuentan en contra. Por lo tanto, el Libro de los Cambios también se invierte. En lengua vernácula, Qian es el cielo y arriba, Kun es la tierra y abajo, y tiene un cierto estatus la raíz es la montaña, la intersección es el río y la ventilación interactúa; La zona montañosa tiene un clima continental, mientras que Zee tiene un clima oceánico. La ventilación de los dos climas interactúa, dando como resultado vientos de invierno y verano. El terremoto es un trueno, el trueno es viento, el viento y el trueno actúan como fuerzas entre sí y se corresponden entre sí, la cresta es agua, Li es fuego, se anulan y se complementan, y no se odian entre sí; , La muerte de Qiankun y la raíz de Qiankun Li son iguales entre sí y están entrelazadas. Para contar eventos pasados, es necesario extrapolar la secuencia, predecir eventos futuros y predecir eventos futuros. El I Ching utiliza la adivinación para determinar la buena y la mala suerte, por lo que utiliza el razonamiento inverso para detectar acontecimientos en el mundo. Basado en este capítulo, dibujé un fu. De Zhen a Qian, de Xun a Kun y a la rebelión. Todos los hexagramas en diagonal son completamente diferentes del Yang. Sólo cuando los confucianistas Ming conocen la virtud pueden darse cuenta de la razón por la que cometen errores. Esto se llama elusión en el confucianismo Han. Capítulo 4: El trueno tiembla, el viento se dispersa, la lluvia se humedece y el cielo se detiene. El viento se utiliza para eliminar la circulación, el agua se utiliza para producir lluvia y la lluvia se utiliza para nutrir todas las cosas. El sol se utiliza para iluminar el mundo y las montañas se utilizan para detener el movimiento de todo en el mundo. El intercambio de agua se utiliza para permitir que todas las cosas crezcan en armonía, y el agua seca se utiliza para permitir que todas las cosas crezcan en armonía. El cielo es rey, el cielo es rey, el cielo es alto. Kun es la tierra, y la tierra se utiliza para almacenar todo. El significado de la alegría. Capítulo 5 El emperador quedó atónito, casi pierde el control, se fue después de verlo, sirvió a Kun, dijo que sus palabras eran para el intercambio, para la lucha, para el trabajo, que sus palabras echaran raíces... > & gt

¿Qué dice Geng en el I Ching Bagua? Por ejemplo, Wang Xiang nació en la universidad y no tuvo problemas con su cuerpo, pulmones, intestino grueso, etc. Por ejemplo, estaba frágil y atormentado por fantasmas, funerales y enfermedades. En concreto, demasiados...