Reflexiones sobre la primavera|Estética de la vida japonesa: minimalismo y zen
Las gotas de lluvia caen de los aleros o las copas de los árboles, salpican la base de la linterna de piedra, mojan el musgo de la piedra y se filtran en el suelo. El proceso es como estar allí.
Ya sea para escuchar el piar de los insectos o apreciar el canto de los pájaros, es el mejor lugar no sólo apto para las noches de luna, sino también la mejor opción para saborear las diferentes costumbres del lugar; cuatro estaciones.
El texto anterior es una descripción de un espacio. Después de leer esto, ¿qué espacio te imaginas?
Supongo que a nadie se le ocurriría la palabra "inodoro". Sin embargo, las palabras anteriores realmente describen el baño. Baño japonés. Baño antiguo japonés. El texto está extraído del libro "Oda a la Muerte".
La descripción de este antiguo baño es tan hermosa que tengo muchas ganas de ir a Japón para experimentarlo.
Ir al baño es un asunto muy personal, un poco indecente, pero es algo a lo que nos enfrentamos cada día. Según la descripción anterior, los antiguos baños japoneses proporcionaban un poco de tiempo libre para este inevitable fenómeno fisiológico, de modo que no hubiera sensación de perder el tiempo al hacer esta cosa instintiva y tratar de llegar a ese lugar cónico para crear una sensación de belleza. Admiro profundamente esta búsqueda de los antiguos japoneses.
Para crear este estilo de experiencia en el baño, el enfoque del libro "Oda a las Sombras" es la "luz".
Todos sabemos que en la fotografía la luz es el alma. Sin contraste entre luz y oscuridad, no hay efecto visual significativo. En la estética clásica japonesa no se persigue la luminosidad, pero sí el contraste entre la luz y la oscuridad en la fotografía, e incluso se crean deliberadamente efectos de sombras.
El significado original de Luoying es ramas y hojas exuberantes, sombra verde que bloquea el sol. En Japón, la sombra se ha convertido en una búsqueda de la belleza con características nacionales, permitiendo a la gente saborear un sentimiento zen en la oscuridad y el silencio. Se puede decir que el estilo de la sombra que cae es la esencia de la estética clásica japonesa. Es por eso que las ceremonias del té y los arreglos florales japoneses tienen sus propios estilos únicos, que siempre dan a la gente una sensación de simplicidad.
Me gusta la estética clásica de la vida japonesa. Sólo unas pocas fotos del patio son suficientes para hacer que este día polvoriento desvíe la mirada. En palabras de Toshiaki Masano, esa aura es un punto de energía donde nos concentramos y nos calmamos.
Recientemente leí cinco libros sobre la estética de la vida japonesa, como "Soaking in the Spring Breeze" y "Light as a Swallow". El libro que estoy leyendo, "Zen y el arte de la vida minimalista", fue escrito por Toshiaki Masano, un monje zen y arquitecto paisajista de un monasterio zen. Describió "Simplicidad" y "Zen" en un lenguaje extremadamente accesible y sencillo, como si bebiera té y charlara con un anciano obediente desde lejos, permitiéndonos comprender el verdadero significado de la vida e inspirándonos a perseguir, interpretar y mostrar un estilo de vida Zen. .
Combinándolo con "Oda a la Muerte" se puede entender mejor cómo se interpreta la cultura "Zen" creada por Japón. A través de utensilios, objetos y espacios, abandona la pesadez y vuelve a la ligereza en el alma humana, permitiéndonos entrar en una atmósfera y un pasaje para saborear la relación entre mí, yo, el mundo y todas las cosas en silencio.
Toshiaki Masano dijo:
“El zen, el minimalismo, no se trata de resistir el material y la vida, sino de tratar el material y los deseos de manera racional, racional y racional, y vivir una vida equilibrada. ”
“El estado del Zen es sabiduría. La sabiduría es la esencia de las cosas, y la sabiduría es la capacidad de elegir”.
Combinando lo que dijo y mi propia experiencia, tengo una comprensión profunda del minimalismo Existe esta comprensión de la relación con el Zen:
Jane no es la simplicidad, sino la esencia filtrada. La esencia debe formarse mediante la selección. La elección se trata de compensaciones. La elección es afrontar las verdaderas necesidades del corazón, y lo que queda al final está acorde con las necesidades internas, nutritivo y seguro. Este proceso de buscar, llegar a ser y presentar la simplicidad es el Zen.
El Zen es una especie de habilidad y una extensión de la elección. En este proceso de selección, cada vez somos más conscientes de lo que es más importante. Esta "importancia" ha aumentado hasta el punto de prestar atención a nuestro propio corazón, a cómo alimentarlo y alcanzar la verdadera libertad. Por tanto, el Zen no puede mentir.
Si no puedes alcanzar ese estado, no podrás manifestar el Zen; si has alcanzado ese estado, no hay necesidad de encarnar deliberadamente el Zen en todas partes.
Las obras de Masano Toshiaki son suficientes para ilustrar su reino. En estas fotografías del patio diseñado, podemos ver que un árbol, una piedra, un mechón de musgo, su número, posición, ángulo y forma forman un todo, y este todo se compone de una serie de "elecciones" generadas. ¿Cómo tomó su decisión? Dijo:
"Normalmente pongo algunas piedras en el jardín y observo sus expresiones, leo sus corazones y escucho sus voces".
Este es el proceso de elección. Éste es el verdadero significado de la sabiduría. A través de la sabiduría y la sabiduría se forma un arte, una comunicación y extensión de la belleza. Si hay algo en el mundo que todavía amo es porque veo la extensión de la belleza. Me hace tener más confianza en la vida y más disposición a permanecer en el momento y sentir esta energía eterna.
Minimalismo, algunas personas pueden entenderlo como no tener nada, creando un estado de nada. No existe una única búsqueda de palabras, métodos y ámbitos. Necesitamos ver muchos tipos y descubrir cuál nos gusta más y con cuál nos sentimos más cómodos. Para mí, prefiero la interpretación del minimalismo de Masano Toshiaki. Dijo:
"Para crear un espacio vacío, debemos poner algunos objetos en él. Si está realmente vacío, todo lo que vemos es una tierra vasta. Sólo colocando algunos objetos podemos sentir " Este es un espacio vacío". Esto encarna "sí = no" y "nada = sí".
Sus palabras son las mismas que el reino creado por nuestras pinturas en tinta. De hecho, es un "espacio en blanco".
El hecho de estar en blanco no significa que toda la pantalla esté en blanco, por lo que no puede ser la pantalla. La supresión debe tener imágenes en algunos lugares y no en otros, para formar una acción de "permanencia". La existencia debe surgir de la nada, de lo contrario no constituye existencia; nada debe ser presentado por algo, de lo contrario no constituye nada. Ésta es una regla inmutable. Cuando nos relacionamos con espacios, objetos y eventos mundanos de esta manera, logramos un efecto superficial que satisface las necesidades profundas del alma, lo que a su vez la nutre.
Ser = nada, nada = ser, este es un profundo sentido de belleza que surge de la correspondencia, la ayuda mutua, la complementariedad y la dependencia. Esta es una de las formas de belleza que persigue el ser humano. Aunque en la era de la ciencia y la tecnología cada vez menos personas tienen esta búsqueda, no será aniquilada. Esta es nuestra búsqueda innata. Pase lo que pase, siempre habrá una llama. Pensamos que la reproducción biológica es una llama que los humanos pueden continuar, pero no lo es. La llama es la búsqueda de la belleza y el amor por la belleza. Nos ayuda a encontrar el camino a casa, nos lleva a casa.
Me sentí inmerso en él y profundamente conmovido por esta extensión de belleza.