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¿Para qué sirve la meditación? ¿Cómo meditar?

Un antiguo método de fitness chino. Siéntate con las piernas cruzadas y los ojos cerrados, ajusta tu respiración, coloca las manos en una posición determinada y no pienses en nada.

La meditación también se llama “sentarse con las piernas cruzadas” y “meditación”. Un método de práctica básico en el taoísmo. En el budismo se llama "meditación" o "meditación" y es una práctica obligatoria en el budismo zen. Siéntate en loto natural, loto doble o loto simple. La meditación no sólo mejora la salud y la longevidad, sino que también aumenta la sabiduría.

No es necesario ser budista para meditar, la gente corriente también puede hacerlo. También es útil para despejar los meridianos de las piernas y mejorar la circulación sanguínea.

El método de práctica de las artes marciales es sentarse tranquilamente con los ojos cerrados y los pies cruzados. Este es también un método de práctica budista. Hay tres contenidos básicos de la meditación: no distraerse, considerar los beneficios y superar la barrera de la vida y la muerte. Estas son también las tres condiciones básicas para aprender artes marciales auténticas. De lo contrario, no importa cuán buenas sean las artes marciales, solo pueden considerarse como un zorro salvaje Zen. Todo el cuerpo de un hombre está gobernado por su mente. El corazón es como un rey, y las manos y los pies son ministros. Tiene un claro sentido de asertividad y sus súbditos son capaces de controlar sus deseos de manera efectiva. Esto es lo que significa el confucianismo cuando el Rey Celestial está tranquilo y obediente. Hay gente practicando artes marciales y todo suele ser pacífico. Una vez que esté ansioso, se sentirá ansioso y sin aliento. Aunque las artes marciales son profundas, es difícil lograrlas de la noche a la mañana. Esta es la etapa en la que el Qi del corazón se dispersa. Si uno puede permanecer impasible ante la vida y la muerte, las artes marciales serán deificadas. Calcular el interés es una práctica taoísta, al igual que el budismo. Cuando aprendes artes marciales por primera vez, primero debes calmar tu pulso de Qi, alcanzar el mar de Qi, abandonar todos los pensamientos que te distraigan, escuchar el ir y venir de la respiración y memorizar los números del uno al cinco al diez, pero No cuente demasiado para evitar confusiones. Más allá del interés por la informática está el interés por escuchar. Cuando la palma sale, parece que el aliento sale de los hombros y las axilas, directamente a las cinco yemas de los dedos en el borde de la palma. Al escuchar en silencio, parece haber hinchazón entre los brazos y los dedos. Si practicas contar y escuchar la respiración hasta cierto nivel, saltarás pase lo que pase. La respiración no habla y en realidad será muy ligera. La clave de la vida y la muerte es la clave de todos los seres vivos. Los clásicos de las artes marciales están absolutamente ligados a la derrota del enemigo, lo que esencialmente se llama "el arte de matar". Por tanto, primero debemos romper con el concepto de vida y muerte. Si puedes detectar la diferencia entre la vida y la muerte a tiempo, no tendrás miedo al enfrentarte al enemigo. Incluso si el enemigo es más fuerte que nosotros, podemos esperarlo y aprovecharlo, como por ejemplo la victoria.

Método de Meditación Budista

Práctica Espiritual

Cuando te sientes a la mesa, utiliza el método de sujetar un diamante, es decir, sujeta ligeramente el amuleto con los labios. sin hacer ningún sonido. Porque cantar mantras en voz alta daña el Qi y meditar daña la sangre. Primero debemos prestar atención a nuestra propia salud y no dañar nuestra propia salud, por eso debemos proteger nuestra propia salud durante la meditación y la práctica. Pero cuando las semillas están rodando, me siento irritable y no puedo quedarme quieto, o cuando me quedo dormido y sueño, tengo que recitar un mantra en voz alta para deshacerme de esos delirios confusos y de Sandman, para poder calmarme. Cuando este no es el caso, sigo utilizando el método del mantra vajra.

La velocidad de celebración del hechizo es de 10 a 12 veces por minuto. Al leer, debes seguir tu propio corazón, es decir, leer palabra por palabra desde tu corazón, en lugar de leer de manera casual. Tienes que usar tus oídos para escuchar el mantra que viene de tu corazón y escucharlo con claridad, para que tus pensamientos puedan permanecer quietos y gradualmente calmarse.

Nuestros seis órganos sensoriales (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente) están acostumbrados a moverse como monos. Difícilmente puedes silenciarlo, pero no puedes estar tranquilo e iluminado sin moverlo. Por lo tanto, el Bodhisattva nos enseña que al recitar el nombre de Buda, debemos "tomar las seis raíces y pensar un pensamiento tras otro". Es decir, al recitar el nombre de Buda, debes usar sinceramente el santo nombre de "Amitabha", sujetar tu cuerpo, mente, nariz y lengua y decirles que no se muevan para que puedas calmarte. Entre estas seis raíces de palabras, el significado y el oído son difíciles de elegir. Cierra los ojos y no mires nada para atrapar la raíz de los ojos; mantén el mantra en tu boca para atrapar la raíz de la lengua (la lengua puede atrapar la raíz de la nariz sin oler el olor); El cuerpo puede atrapar la raíz sin tocar el mundo exterior. Pero los oídos humanos son los más sensibles y pueden oír sonidos desde muy lejos, incluso desde una montaña de distancia. El ruido exterior puede molestarle. En cuanto a la raíz del significado, es más difícil de captar. Si no lo mueves, tus pensamientos saldrán involuntariamente de tu corazón. ¿Por qué? Este es un hábito que causa muchos problemas. Está acostumbrado a moverse, pero no funcionará si no se mueve. Esto se llama "Zuo Yi" en las escrituras budistas. También es el primero de los cinco lugares mencionados por la Secta Faxiang, a saber, mente, tacto, sentimiento, pensamiento y pensamiento. Existe en las ocho conciencias, siempre lista para moverse, fluyendo continuamente como agua corriente, por eso se le llama "nacimiento y muerte que fluyen". Es muy sutil, pero no podemos verlo en momentos normales.

Algunas personas dicen: "No tenemos ideas cuando no practicamos la meditación, pero sí tenemos ideas cuando practicamos la meditación. ¿Es esto una violación de la ley? ¿Tienes alguna idea?" ?"

No.

Esto se debe a que normalmente estás confundido y no puedes ver tu mente moverse. Cuando tu corazón se calme un poco, verás que tus pensamientos se mueven. ¿Qué debo hacer? ¿Cómo puedo detener mis fantasías? La única manera es utilizar los oídos para absorber la mente. Recitar mantras requiere palabras del corazón, los oídos y los ojos, para poder practicarlo. Por lo tanto, la esencia de la meditación es "escuchar con el corazón, escuchar con el corazón", aferrarse a los engaños y calmarse. De lo contrario, no podrías sentarte aquí, cantar mantras o cantar el nombre de Buda, o pensar en ello en tu mente. Debes escuchar, debes escuchar, debes meditar con todo tu corazón.

Pero lo más importante es estar vacío. La cultivación significa saltar de los tres reinos, no de los cinco elementos, por lo que debes dejarlo todo antes de poder entrar en el Tao. Formar una familia tiene un obstáculo más que convertirse en monje. Tener una casa significa muchas preocupaciones. Antes de que el burro se fuera, volvió el caballo. Hay muchas cosas.

Por lo tanto, siempre debemos estar atentos y ver que estas cosas son falsas y no se pueden obtener. Si no las amamos en nuestro corazón, no podemos soportar la mala educación. Luego, pensé mucho y sostuve el hechizo en la mano, pero no pude evitar atacar. Es una serie de hábitos plagados de dificultades. Estoy acostumbrado y no puedo parar de repente, pero no tengas miedo. La idea surge, puedes verla, ignorarla, dejar que sea natural. Si no ves venir una idea, simplemente la sigues, para no conformarte. Al meditar, lo más importante es dejarlo todo, tener la mente clara, observar las ideas tan pronto como surgen e ignorarlas, no odiarlas y no reprimirlas. El odio en sí es un engaño. No hay ningún beneficio en retenerlo. El estrés no puede matarte. Por ejemplo, si mueves una piedra para que el pasto pese más, el pasto volverá a crecer después de quitar la piedra. Esto no es bueno. Incluso si muere aplastado, se convertirá en tierra, madera y piedra y no podrá usarse. Por lo tanto, se debe utilizar un método de transformación animado, no un método de supresión. Cuando llegue el pensamiento, simplemente ignóralo, rompe el hechizo y la ilusión cambiará naturalmente.

Cuando practicas la meditación con tanta diligencia, naturalmente no podrás deshacerte del mantra sin distraerte. ¿Cuál es la razón de esto? Porque nuestra mente al recitar el mantra sigue siendo ilusoria, es decir, hay una mente que se puede recitar y un mantra que se puede recitar (lo mismo ocurre con la recitación del Buda, hay una mente que se puede recitar y un buda que se pueden recitar), y todos son ilusorios. La relatividad es falsa, no real; el corazón real es absolutamente indiferente y todo lo que tiene apariencia es ilusorio. Si realmente persistimos en tener un solo propósito, todas las cosas relativamente ilusorias caerán y desaparecerán. En este momento, el cuerpo, la mente y el mundo están todos vacíos, el vacío se hace añicos y la naturaleza verdadera e inocente se revelará plenamente.

Hay un proceso de diarrea después del inicio, así que no tengas miedo, esto es porque entra en juego el poder de la ley. Este método tiene un gran poder de bendición, ya que te dice que elimines la suciedad, las manchas, los hábitos y cambies tu estómago. Esto es algo bueno, no tengas miedo.

Después de practicar durante un tiempo, comprendo un poco el Zen. Este es un tipo de iluminación racional. Entender las palabras no sirve de nada. Como no hay nadie que lo haya experimentado, la determinación no es suficiente. Aunque el motivo es muy claro, no hay forma de detenerlo cuando sucede. De modo que la iluminación no puede conducir a la vida o a la muerte. Tienes que darte cuenta de esto, sólo puedes tener poder cuando ves la naturaleza en persona. Por supuesto, “ver” no es lo que ven los ojos; La naturaleza no tiene forma y los ojos sólo pueden ver las cosas con forma. En ese momento no tenías a nadie. ¿Qué ojos hay? ¿Qué más viste? Aunque el Dharmakaya es invisible, no está vacío. Es una energía real y poderosa que manifiesta y cambia todas las cosas y reinos del mundo. Por ejemplo, la electricidad es invisible a los ojos, pero sin electricidad el mundo no puede funcionar. Otro ejemplo es "el sabor salado del agua de mar". La gente puede ver el agua del mar, pero no pueden ver el olor salado en el agua del mar, ¡pero existe!

Cuando nos esforzamos hasta que el mundo esté vacío, sabremos cuando Dios lo sabe, y cuando recibamos el mensaje, veremos la Palabra. Por eso se llama comprensión. ¿Es éxito cuando ves el Tao? Mucha gente piensa que esto ha tenido éxito. No, no tuvo éxito, y ni mucho menos. Acabo de abrir el tesoro y vi una pequeña sombra. Esto es sólo una cuestión legal y no importa. Aún tenemos que trabajar duro para seguir adelante. Es hora de romper con tus malos hábitos.

Cuando vi "Corazón y Naturaleza" por primera vez, me di cuenta de que había roto la referencia original y había cruzado el primer umbral. También tengo la falsa costumbre de vivir y morir. Debemos ser diligentes en la protección, cultivar nuestra mente a través de la experiencia y eliminar los hábitos falsos y obstinados. Sólo entonces podremos corresponder verdaderamente al "Todas las apariencias son ilusiones" del Sutra del Diamante. Sólo siendo felices en los buenos tiempos, no preocupados en los adversos. tiempos, y no podemos ser indiferentes en absoluto a la confusión escenificada y a la vida y la muerte. El Sutra del Diamante dice: El pasado, el presente y el futuro son todos inalcanzables. Si no puedes conseguir tu corazón, ¿por qué molestarte? Quienes verdaderamente ven el sexo sólo tienen esta conciencia y nada más.

Deben estar más arriba, ese tipo de conciencia e inalcanzabilidad no puede ser real. Si ves la situación con claridad y vives con la cabeza, no eres una persona sexualmente iluminada. Los arhats se dividen en cuatro frutos y también se dividen en si nacen con cerebro. Arhat, la primera fruta de las montañas, es limpia y libre de contaminación, pero cuando llegas a la ciudad, inevitablemente te deslumbrarás y la extrañarás, por eso te quedas desconcertado. Aquellos que están confundidos nacen con el entorno. Pensar en las cosas también está confundido por ilusiones y poseído por engaños.

Durante el proceso de meditación, hay muchos fenómenos, como hermosas imágenes de Buda, Bodhisattva, etc., o magia fea. Por favor, ignóralas. Todas las fotografías son falsas y es fácil dejarse llevar si las tomas. Además, cuando pasas del cuerpo físico al cuerpo no físico, tienes que hacer algunos cambios: si tu cuerpo desaparece, o si tus manos, pies, cabeza, etc., desaparecen. , no te preocupes por él. Incluso si estás muriendo y tu cabeza va a explotar, no tienes por qué tener miedo. Éste es el preludio de vuestro desprendimiento físico y mental. Una especie de miedo, una especie de shock, de que todos los esfuerzos anteriores hayan sido abandonados. El calor llega y de repente explota, el cuerpo y la mente están adentro, el mundo está afuera, el vacío se hace añicos y aparece la verdadera naturaleza. Sin embargo, no se puede pedir esta explosión. Al mirarlo, estarás cubierto de engaños. No sólo no explotará, sino que tampoco podrá entrar aire. El budismo tántrico tiene esta ventaja. A menudo recibe ayuda de Budas y Bodhisattvas, provocando explosiones externas que provocan implosión, pero nunca debes preguntar cuándo llegará, y mucho menos esperarlo o darle la bienvenida. Todas las imágenes de la meditación no pueden ignorarse y deben ignorarse. Debe recordarse firmemente el aforismo del Sutra del Diamante: "Todas las apariencias son falsas". Ignóralos y estarás bien. Si se ignora, existe el peligro de que se produzca magia.

El Arhat con Dos Frutas se puede mover antes de leer y sentir después de leer. Aunque puedo permanecer despierto e ir a casa a meditar, mis pensamientos tienen altibajos y siguen surgiendo y desapareciendo. Por lo tanto, debe haber vida y muerte, y luego la vida y la muerte se pueden dividir en etapas. Por lo tanto, la gente de Kaiyuan no es el final de la gran cosa. También necesitan deshacerse de sus hábitos y entrar en la etapa de indiferencia hacia los tres frutos de Arhat. Entrarán aún más en el reino de la inacción y llegarán al punto causado por Abi. posdata. Este es el comienzo. Pensar, ser falso y ser artificial tienen futuro. Hay esperanza en practicar desde primero, segundo, tercero... hasta séptimo, y llegar a octavos es inacción. Aunque se ha demostrado que los siete lugares están inactivos, todavía tienen inacción, hay sombras de inacción y todavía están impuros. En el octavo punto, se disipa la sombra de la inacción. Por eso, cada uno de nosotros debemos medirnos y ver si no nos hemos movido en absoluto. Si todavía tenemos altibajos en nuestro corazón en momentos normales, entonces no funcionará. En el reino, si estamos en el reino, no funcionará. Cualquier lugar está vacío en cualquier momento. Puede usarse según las circunstancias, sin apego, y hay un vacío maravilloso. El vacío maravilloso es la verdadera iluminación.

Además de meditar, lo más importante es estudiar mucho. Mírate siempre a ti mismo y verás que tus pensamientos se unen en lugar de correr con ellos. No puedes saberlo cuando piensas en ello, pero solo lo sabes después de correr durante mucho tiempo. Eso no funcionará. El budismo zen dice: no tengas miedo de recordar, sólo ten miedo de darte cuenta de que será tarde. No tengo miedo de pensar en ello, sólo tengo miedo de que no lo sepas. Correr con mis pensamientos es vida o muerte. Seguí mis pensamientos durante mucho tiempo antes de descubrirlo. Incluso si llevas mucho tiempo muerto, demuestra que no podrás vivir ni morir en el futuro. Si podemos pensar de antemano, sentir después y no seguir nuestros pensamientos, estaremos cómodos. Una vida cómoda no es una cuestión de vida o muerte; Sin embargo, cuando se trata de vida o muerte, puedes tomar tus propias decisiones e ir a donde quieras, y serás recompensado en tu carrera.

Nivel Kung Fu

El primer paso para hacer Kung Fu: no recordar. Si no lo piensas, puedes convertirte en un ganador de vida o muerte, y tu carrera no será fácil.

Paso 2: Sea testigo de la inacción. No me importa si viene. Esto es verdadera obediencia, no quedarse quieto. No sirve de nada quedarse quieto. Debemos considerar todo tipo de cosas, seguir todas las cosas y no tener ningún sentido de diferencia entre lo que es bueno y lo que es malo. Los buenos no son felices y los malos nunca se cansan, para que nuestros corazones puedan estar tranquilos y alcanzar. el estado de igualdad e inacción. Al hacer esto, uno puede cambiar libremente y vivir y morir por etapas. El primer paso es afrontar la vida y la muerte con calma, y ​​el segundo paso es afrontar el cambio con calma. Puede ser más grueso o más delgado, más corto o más largo. Cuando alcances la octava posición de Bodhisattva, podrás manifestar al menos 30 seres sintientes.

Paso 3: Elimina el micro-streaming. Microflow es la intención mencionada anteriormente. Las intenciones fluyen en los ocho campos de la conciencia y no pueden verse normalmente. Sólo profundizando en Vajrasaka podemos verlo y eliminarlo. En este punto, después de que se extingan todas las microcorrientes, la encarnación de Jinmoru puede aparecer y todos los seres vivos en Jinmoru pueden verla. En ese momento, estaba realmente en casa.

No sólo estoy iluminado, sino que estoy lejos de ello. Por lo tanto, debo estudiar mucho.

No puedes convertirte en sacerdote taoísta sin bodhicitta. ¿Qué es la bodichita? La explicación simple es "buscar arriba y buscar abajo": buscar el camino del Buda desde arriba y buscar a los seres sintientes desde abajo. Practicamos el Dharma por el bien de la herencia, no por nuestra propia naturaleza.

Todos deben estudiar mucho, persistir en la meditación y la observación, y no tomárselo a la ligera. Es más importante estudiar bien debajo del asiento que sentarse durante dos horas y dejar volar al caballo salvaje. Se debe observar con frecuencia caminar, estar de pie, sentarse y acostarse para corresponder al gran camino. Seis puntos prácticos:

Primero: dejarlo todo y ser decidido. ¿De qué sirve estar apegado a las cosas del mundo? Todo en este mundo es una combinación de causas y condiciones, sin entidad, como nubes pasajeras, vacías e irreales, imposibles de obtener o quitar. Incluso mi propio cuerpo es falso, no puedo conservarlo, no puedo conseguirlo y todavía puedo imaginar lo que hay afuera. Por lo tanto, es muy tonto aceptar algo como verdadero y aun así aferrarse a ello. Estudiar budismo y practicar la cultivación es una carrera para un caballero con gran sabiduría, y no es algo que puedan hacer personas con pocas facultades y poca sabiduría. Para convertirte en sacerdote taoísta, primero debes ver todo. Medita con concentración y te iluminarás. Si piensas de esta manera, piensa de otra manera, piensa al azar, eso es todo. Debes dejarlo todo y actuar como un muerto.

Segundo: medita, recita mantras y escucha. Este es el secreto para cultivar la mente y es muy importante para la meditación y la iluminación, por eso te recuerdo una y otra vez que lo sigas al pie de la letra. La gente está acostumbrada a las ilusiones. Si no escuchan atentamente el mantra, si no pueden dejar de pensar, ¿cómo podrán estar tranquilos e iluminados? Por lo tanto, debes escuchar tu corazón, leer una frase del corazón y escuchar tus oídos con claridad, para que puedas estabilizar tu corazón y calmarte gradualmente.

Tercero: Cuando pienses, sentirás, no seguirás. Deberías poder ver una idea cuando se trata de ti. Si no puedes verlo, corre con él. Cuando lo sigues, estás confundido y no puedes conformarte. Así que debes ser consciente de ello cuando lo recitas. No puedes dejarlo ir a la deriva ni reprimirlo. Simplemente ignóralo, eleva tu atención, mantén el mantra de todo corazón, piensa en él con naturalidad y tranquilízate con seguridad.

Cuarto: Toma asiento a tiempo y no tengas prisa. Servir la comida a tiempo todos los días hará que te resulte más fácil calmarte una vez que desarrolles el hábito. Lo mejor es meditar por la mañana y aún mejor meditar temprano en la mañana. Cuando esté sentado, no se apresure a sentarse. Siéntate tranquila y calmadamente. Recita el mantra sin prisas ni lentitud. No pidas meditación e iluminación, no pidas poderes sobrenaturales. Las solicitudes de meditación, iluminación, poderes sobrenaturales, etc. son todas ilusiones. Junto con esta mente, es un obstáculo desde la puerta de la iluminación, que no sólo obstaculiza la iluminación sino que también obstaculiza la meditación.

Quinto: Mire el asiento de al lado, que está densamente lleno. Populariza las habilidades de meditación en la meditación para el uso diario, y úsala como una compresa fría al caminar, estar de pie, sentarte o acostarte. Si miras de cerca, verás que no hay nada habitable, ni dejar que el reino corra ni deambule; con delirios.

Sexto: El corazón es amplio y todo se acomoda. Un monje debe ser generoso y tolerante con todo. Incluso si alguien me trata mal, lo trataré mejor sin ningún concepto de amor y odio, agrado y disgusto. Haz todas las buenas obras de acuerdo con las circunstancias y siéntete cómodo en todas partes y en todo momento. No te preocupes por las ganancias o pérdidas, ni pienses en desacreditar el éxito o el fracaso. Esta es la encarnación más grande.

Recuerda estos seis puntos, practica en consecuencia, decide abrir un libro y realiza personalmente la naturaleza de Buda. ¡Haz bien estas seis cosas y persevera para asegurarte de poder alcanzar Bodhi y lograr grandes cosas!