Red de conocimientos turísticos - Pronóstico del tiempo - ¿Cuáles son las principales etapas de la fotografía pictórica?
¿Cuáles son las principales etapas de la fotografía pictórica?
¿Cuáles son las principales etapas de la fotografía pictórica?
A. Fotografía de impresión
B. Fotografía de alto nivel
C. Fotografía naturalista
D. Fotografía clásica
Respuesta correcta: ABC
上篇: Principios y Medidas de la Iluminación Zen (3): ¿Cómo demostrar el sentimiento del Tathagata escondido en el cuerpo humano? 3. ¿Cómo puede ser el reino el sentimiento de alguien que lo ha experimentado? Los cuatro principios mencionados en el sexto volumen de las "Obras completas de Qu Shouzhai" del maestro Chen Jianmin: Pingyi - "brillo, no pensamiento, corazón impotente y sin aliento", han resistido la prueba de los clásicos confucianos y son dignos de innumerables ejemplos de China y el Tíbet. Sólo porque el propio Chen Jianmin es controvertido, por ejemplo, el viejo maestro Kong Jing lo denunció como un "diablo" (porque abogaba por "dimitir y vivir"), la gente no debería abandonar sus escritos. Se puede decir que es el centro del budismo explícito y empírico, la esencia del esoterismo eterno. Lo dije antes, si vienes al Tíbet, serás como él, su esencia es el vacío. Pero "Hidden Secrets" cree que "no hay evidencia". Lo que el practicante quiere entrar es en realidad el "reino de la sabiduría" obtenido después de que el "corazón" abandona el lugar de la habilidad y los dichos famosos. ¿A qué tipo de receptor se le puede llamar el estado de "Tathagatagarbha" o el estado después de la iluminación? Este es el punto principal de este artículo. Sabemos que la práctica del budismo radica en la liberación, y la liberación depende de la visión correcta. Sólo aceptando la visión correcta podemos obtener la verdadera visión correcta. A esto se le llama beber agua como un hombre. Cuando los lectores leen este artículo, solo entienden un poquito. En las "Obras completas de Qu Anzhai" de Chen Jianmin (Volumen 6. Pingyi), se revelan por primera vez los cuatro estándares principales de la iluminación Zen: "iluminación, ausencia de pensamientos, impotencia y aislamiento". Me gustaría registrar el texto original de estos cuatro puntos de la siguiente manera: En comparación con las montañas y los ríos que vi antes, todo es tan limpio y blanco como si llevara un par de vasos de cristal. Esto es lo que los antiguos llamaban “abrir el buey blanco”; esto es lo que llaman “puro y desnudo, brillante desnudo”; esto es lo que llaman “cuenco de plata lleno de nieve”. Los practicantes comunes nunca han visto luz, ni un destello en el rabillo del ojo, ni sólo un parche, ni sólo una habitación, ni sólo un momento. Este tipo de claridad es clara en cualquier momento y en cualquier lugar, pero es más espesa de lo que será en el futuro, cuando sea espesa, es como sentarse en un palacio de cristal; Cuando estaba delgada, estaba tan blanca como la primera noche después de la lluvia. No tiene nada de malo y está bien por ahora. Hay dos palabras en las que no es necesario pensar, no pensar. En términos de insight, no hay pensamiento ni reflexión. Pero cuando entré por primera vez, la decisión fue no; Cuando entré por primera vez, no tenía un entendimiento muy claro. Sólo tienes una oportunidad cuando no tienes pensamientos. No es fácil levantarse cuando tienes una idea. Sólo si es útil puede aparecer en todos los pensamientos, engaños, pensamientos que distraen, malos pensamientos y otros pensamientos. Por lo tanto, los recién llegados siempre deben prestar atención a los engaños; no hay engaños, excepto deshacerse de los engaños después de haber sido utilizados. Por eso, el Sexto Patriarca dijo: "No hay trucos para la sabiduría, sólo pensamiento constante. Sin embargo, esto no es algo que los novatos puedan hacer". Cuando la mente es incapaz de entrar, aunque la mente esté clara, no siente que mi mente sea la que pueda entrar, y la apariencia clara es la que puede entrar. En este momento, la mente ha regresado al Dharma, pero se siente plena y brillante, todo está claro, libre, tranquilo y abierto. Los detalles se pueden encontrar en el libro "Autoexamen Record·Like Night". Originalmente, el budismo zen ni siquiera hablaba de Qi, y mucho menos de Qi. Sin embargo, de hecho, esta persona que no está muerta está decidida a no estar muerta; no, porque practicas Zen, te quedas sin aliento. No es apropiado insistir en el cumplimiento en términos de prueba; puede utilizarse como condición para la inspección. Entonces Bodhidharma también dijo: "No hay respiración". Esta energía recién iluminada se detuvo repentinamente: ni salió ni entró. Este tipo de conciencia ocurre ocasionalmente y no dura mucho; la gente en ese momento no sabía cómo se sentía la ira. Las personas que han vivido en la iluminación durante mucho tiempo, cuando piensen en ello después, naturalmente sabrán que el Qi en este momento ha abandonado la entrada y la salida. Cuando escribía esto, pensé en el monje que luchaba contra la tierra. Es un gran ejemplo de vida profunda. Cuando vio que alguien le preguntaba a Xi qué quería, golpeó el suelo con un palo. Alguien robó el bastón primero y luego le preguntó antes de hablar. En ese momento estaba profundamente sumergido en el estado de iluminación y no actuó. Sólo tuvo que tirarse al suelo para advertir a los demás. Qi no puede hacerlo sin el palo en la mano, así que simplemente abre la boca. Este estado también puede demostrar que los maestros Zen sólo se basan en la evidencia y no en las palabras para enseñar a la gente. Otros personajes verticales también son cosas que se enseñan con palabras y hechos, no cosas que se enseñan con palabras y hechos. El monje luchador enseña a la gente tirándose al suelo; el resto del método de orinar y desahogarse es enseñar a la gente desde la fuente, como la enseñanza de las piedras. Debido a la barrera de aire, el peso del cuerpo se pierde por completo en este momento, lo que lo hace extremadamente ligero y seguro. Sin embargo, el autor no puede detenerse ahí y elogiar al Sr. Chen por sus inconmensurables méritos. En primer lugar, porque el Sr. Chen tiene muchos oponentes y es un viajero tibetano controvertido. Se dice que sus libros fueron eliminados por la editorial y retirados por el Estado por temor a repercusiones negativas. En segundo lugar, muchos budistas que lean este artículo deben estar muy disgustados con el tantra tibetano. Si estos cuatro puntos son sólo opiniones tántricas, me temo que será difícil convencer al público. Aquí, lo que el autor quiere explicar es que Tripitaka reconoce este punto en citas chinas y zen. En cuanto a la fase de luz, en realidad también es "gran luz". 下篇: Cómo llegar desde Zhuangyuanpo Hotel a EP Yaying (Vientiane City Mall)