Red de conocimientos turísticos - Pronóstico del tiempo - Principios y Medidas de la Iluminación Zen (3): ¿Cómo demostrar el sentimiento del Tathagata escondido en el cuerpo humano? 3. ¿Cómo puede ser el reino el sentimiento de alguien que lo ha experimentado? Los cuatro principios mencionados en el sexto volumen de las "Obras completas de Qu Shouzhai" del maestro Chen Jianmin: Pingyi - "brillo, no pensamiento, corazón impotente y sin aliento", han resistido la prueba de los clásicos confucianos y son dignos de innumerables ejemplos de China y el Tíbet. Sólo porque el propio Chen Jianmin es controvertido, por ejemplo, el viejo maestro Kong Jing lo denunció como un "diablo" (porque abogaba por "dimitir y vivir"), la gente no debería abandonar sus escritos. Se puede decir que es el centro del budismo explícito y empírico, la esencia del esoterismo eterno. Lo dije antes, si vienes al Tíbet, serás como él, su esencia es el vacío. Pero "Hidden Secrets" cree que "no hay evidencia". Lo que el practicante quiere entrar es en realidad el "reino de la sabiduría" obtenido después de que el "corazón" abandona el lugar de la habilidad y los dichos famosos. ¿A qué tipo de receptor se le puede llamar el estado de "Tathagatagarbha" o el estado después de la iluminación? Este es el punto principal de este artículo. Sabemos que la práctica del budismo radica en la liberación, y la liberación depende de la visión correcta. Sólo aceptando la visión correcta podemos obtener la verdadera visión correcta. A esto se le llama beber agua como un hombre. Cuando los lectores leen este artículo, solo entienden un poquito. En las "Obras completas de Qu Anzhai" de Chen Jianmin (Volumen 6. Pingyi), se revelan por primera vez los cuatro estándares principales de la iluminación Zen: "iluminación, ausencia de pensamientos, impotencia y aislamiento". Me gustaría registrar el texto original de estos cuatro puntos de la siguiente manera: En comparación con las montañas y los ríos que vi antes, todo es tan limpio y blanco como si llevara un par de vasos de cristal. Esto es lo que los antiguos llamaban “abrir el buey blanco”; esto es lo que llaman “puro y desnudo, brillante desnudo”; esto es lo que llaman “cuenco de plata lleno de nieve”. Los practicantes comunes nunca han visto luz, ni un destello en el rabillo del ojo, ni sólo un parche, ni sólo una habitación, ni sólo un momento. Este tipo de claridad es clara en cualquier momento y en cualquier lugar, pero es más espesa de lo que será en el futuro, cuando sea espesa, es como sentarse en un palacio de cristal; Cuando estaba delgada, estaba tan blanca como la primera noche después de la lluvia. No tiene nada de malo y está bien por ahora. Hay dos palabras en las que no es necesario pensar, no pensar. En términos de insight, no hay pensamiento ni reflexión. Pero cuando entré por primera vez, la decisión fue no; Cuando entré por primera vez, no tenía un entendimiento muy claro. Sólo tienes una oportunidad cuando no tienes pensamientos. No es fácil levantarse cuando tienes una idea. Sólo si es útil puede aparecer en todos los pensamientos, engaños, pensamientos que distraen, malos pensamientos y otros pensamientos. Por lo tanto, los recién llegados siempre deben prestar atención a los engaños; no hay engaños, excepto deshacerse de los engaños después de haber sido utilizados. Por eso, el Sexto Patriarca dijo: "No hay trucos para la sabiduría, sólo pensamiento constante. Sin embargo, esto no es algo que los novatos puedan hacer". Cuando la mente es incapaz de entrar, aunque la mente esté clara, no siente que mi mente sea la que pueda entrar, y la apariencia clara es la que puede entrar. En este momento, la mente ha regresado al Dharma, pero se siente plena y brillante, todo está claro, libre, tranquilo y abierto. Los detalles se pueden encontrar en el libro "Autoexamen Record·Like Night". Originalmente, el budismo zen ni siquiera hablaba de Qi, y mucho menos de Qi. Sin embargo, de hecho, esta persona que no está muerta está decidida a no estar muerta; no, porque practicas Zen, te quedas sin aliento. No es apropiado insistir en el cumplimiento en términos de prueba; puede utilizarse como condición para la inspección. Entonces Bodhidharma también dijo: "No hay respiración". Esta energía recién iluminada se detuvo repentinamente: ni salió ni entró. Este tipo de conciencia ocurre ocasionalmente y no dura mucho; la gente en ese momento no sabía cómo se sentía la ira. Las personas que han vivido en la iluminación durante mucho tiempo, cuando piensen en ello después, naturalmente sabrán que el Qi en este momento ha abandonado la entrada y la salida. Cuando escribía esto, pensé en el monje que luchaba contra la tierra. Es un gran ejemplo de vida profunda. Cuando vio que alguien le preguntaba a Xi qué quería, golpeó el suelo con un palo. Alguien robó el bastón primero y luego le preguntó antes de hablar. En ese momento estaba profundamente sumergido en el estado de iluminación y no actuó. Sólo tuvo que tirarse al suelo para advertir a los demás. Qi no puede hacerlo sin el palo en la mano, así que simplemente abre la boca. Este estado también puede demostrar que los maestros Zen sólo se basan en la evidencia y no en las palabras para enseñar a la gente. Otros personajes verticales también son cosas que se enseñan con palabras y hechos, no cosas que se enseñan con palabras y hechos. El monje luchador enseña a la gente tirándose al suelo; el resto del método de orinar y desahogarse es enseñar a la gente desde la fuente, como la enseñanza de las piedras. Debido a la barrera de aire, el peso del cuerpo se pierde por completo en este momento, lo que lo hace extremadamente ligero y seguro. Sin embargo, el autor no puede detenerse ahí y elogiar al Sr. Chen por sus inconmensurables méritos. En primer lugar, porque el Sr. Chen tiene muchos oponentes y es un viajero tibetano controvertido. Se dice que sus libros fueron eliminados por la editorial y retirados por el Estado por temor a repercusiones negativas. En segundo lugar, muchos budistas que lean este artículo deben estar muy disgustados con el tantra tibetano. Si estos cuatro puntos son sólo opiniones tántricas, me temo que será difícil convencer al público. Aquí, lo que el autor quiere explicar es que Tripitaka reconoce este punto en citas chinas y zen. En cuanto a la fase de luz, en realidad también es "gran luz".
Principios y Medidas de la Iluminación Zen (3): ¿Cómo demostrar el sentimiento del Tathagata escondido en el cuerpo humano? 3. ¿Cómo puede ser el reino el sentimiento de alguien que lo ha experimentado? Los cuatro principios mencionados en el sexto volumen de las "Obras completas de Qu Shouzhai" del maestro Chen Jianmin: Pingyi - "brillo, no pensamiento, corazón impotente y sin aliento", han resistido la prueba de los clásicos confucianos y son dignos de innumerables ejemplos de China y el Tíbet. Sólo porque el propio Chen Jianmin es controvertido, por ejemplo, el viejo maestro Kong Jing lo denunció como un "diablo" (porque abogaba por "dimitir y vivir"), la gente no debería abandonar sus escritos. Se puede decir que es el centro del budismo explícito y empírico, la esencia del esoterismo eterno. Lo dije antes, si vienes al Tíbet, serás como él, su esencia es el vacío. Pero "Hidden Secrets" cree que "no hay evidencia". Lo que el practicante quiere entrar es en realidad el "reino de la sabiduría" obtenido después de que el "corazón" abandona el lugar de la habilidad y los dichos famosos. ¿A qué tipo de receptor se le puede llamar el estado de "Tathagatagarbha" o el estado después de la iluminación? Este es el punto principal de este artículo. Sabemos que la práctica del budismo radica en la liberación, y la liberación depende de la visión correcta. Sólo aceptando la visión correcta podemos obtener la verdadera visión correcta. A esto se le llama beber agua como un hombre. Cuando los lectores leen este artículo, solo entienden un poquito. En las "Obras completas de Qu Anzhai" de Chen Jianmin (Volumen 6. Pingyi), se revelan por primera vez los cuatro estándares principales de la iluminación Zen: "iluminación, ausencia de pensamientos, impotencia y aislamiento". Me gustaría registrar el texto original de estos cuatro puntos de la siguiente manera: En comparación con las montañas y los ríos que vi antes, todo es tan limpio y blanco como si llevara un par de vasos de cristal. Esto es lo que los antiguos llamaban “abrir el buey blanco”; esto es lo que llaman “puro y desnudo, brillante desnudo”; esto es lo que llaman “cuenco de plata lleno de nieve”. Los practicantes comunes nunca han visto luz, ni un destello en el rabillo del ojo, ni sólo un parche, ni sólo una habitación, ni sólo un momento. Este tipo de claridad es clara en cualquier momento y en cualquier lugar, pero es más espesa de lo que será en el futuro, cuando sea espesa, es como sentarse en un palacio de cristal; Cuando estaba delgada, estaba tan blanca como la primera noche después de la lluvia. No tiene nada de malo y está bien por ahora. Hay dos palabras en las que no es necesario pensar, no pensar. En términos de insight, no hay pensamiento ni reflexión. Pero cuando entré por primera vez, la decisión fue no; Cuando entré por primera vez, no tenía un entendimiento muy claro. Sólo tienes una oportunidad cuando no tienes pensamientos. No es fácil levantarse cuando tienes una idea. Sólo si es útil puede aparecer en todos los pensamientos, engaños, pensamientos que distraen, malos pensamientos y otros pensamientos. Por lo tanto, los recién llegados siempre deben prestar atención a los engaños; no hay engaños, excepto deshacerse de los engaños después de haber sido utilizados. Por eso, el Sexto Patriarca dijo: "No hay trucos para la sabiduría, sólo pensamiento constante. Sin embargo, esto no es algo que los novatos puedan hacer". Cuando la mente es incapaz de entrar, aunque la mente esté clara, no siente que mi mente sea la que pueda entrar, y la apariencia clara es la que puede entrar. En este momento, la mente ha regresado al Dharma, pero se siente plena y brillante, todo está claro, libre, tranquilo y abierto. Los detalles se pueden encontrar en el libro "Autoexamen Record·Like Night". Originalmente, el budismo zen ni siquiera hablaba de Qi, y mucho menos de Qi. Sin embargo, de hecho, esta persona que no está muerta está decidida a no estar muerta; no, porque practicas Zen, te quedas sin aliento. No es apropiado insistir en el cumplimiento en términos de prueba; puede utilizarse como condición para la inspección. Entonces Bodhidharma también dijo: "No hay respiración". Esta energía recién iluminada se detuvo repentinamente: ni salió ni entró. Este tipo de conciencia ocurre ocasionalmente y no dura mucho; la gente en ese momento no sabía cómo se sentía la ira. Las personas que han vivido en la iluminación durante mucho tiempo, cuando piensen en ello después, naturalmente sabrán que el Qi en este momento ha abandonado la entrada y la salida. Cuando escribía esto, pensé en el monje que luchaba contra la tierra. Es un gran ejemplo de vida profunda. Cuando vio que alguien le preguntaba a Xi qué quería, golpeó el suelo con un palo. Alguien robó el bastón primero y luego le preguntó antes de hablar. En ese momento estaba profundamente sumergido en el estado de iluminación y no actuó. Sólo tuvo que tirarse al suelo para advertir a los demás. Qi no puede hacerlo sin el palo en la mano, así que simplemente abre la boca. Este estado también puede demostrar que los maestros Zen sólo se basan en la evidencia y no en las palabras para enseñar a la gente. Otros personajes verticales también son cosas que se enseñan con palabras y hechos, no cosas que se enseñan con palabras y hechos. El monje luchador enseña a la gente tirándose al suelo; el resto del método de orinar y desahogarse es enseñar a la gente desde la fuente, como la enseñanza de las piedras. Debido a la barrera de aire, el peso del cuerpo se pierde por completo en este momento, lo que lo hace extremadamente ligero y seguro. Sin embargo, el autor no puede detenerse ahí y elogiar al Sr. Chen por sus inconmensurables méritos. En primer lugar, porque el Sr. Chen tiene muchos oponentes y es un viajero tibetano controvertido. Se dice que sus libros fueron eliminados por la editorial y retirados por el Estado por temor a repercusiones negativas. En segundo lugar, muchos budistas que lean este artículo deben estar muy disgustados con el tantra tibetano. Si estos cuatro puntos son sólo opiniones tántricas, me temo que será difícil convencer al público. Aquí, lo que el autor quiere explicar es que Tripitaka reconoce este punto en citas chinas y zen. En cuanto a la fase de luz, en realidad también es "gran luz".
La razón por la que se le llama gran luz es porque no es la apariencia de luz obtenida después de romper el color y la sombra, ni es la confusión de los ojos. Entonces la luz del tiempo es pura, alejada de la conciencia de la vida y la muerte. No hay duda de que podrás ver una gran luz después de la iluminación, porque a Tathagatagarbha también se le llama "Gran Basura de Luz". El "Jueyuan Sutra" dice: "En ese momento, la anciana entró en el poder sobrenatural, entró en la gran luz y entró en el samadhi oculto. Todo el Tathagata obedeció estrictamente. Era un lugar donde todos los seres vivientes se sentían puros y sus cuerpos se sentían puros. y la mente eran pacíficos. Los seres humanos son iguales y obedientes, y ahora están en dos tierras puras "Surangama Sutra: "Si estás separado de la vida y la muerte, debes aferrarte a la verdad, y la luz siempre estará ahí. , y las raíces serán claras ". Se puede ver que el Buda lo afirmó claramente en el sutra. Sólo después de registrar el silencio del cuerpo y la mente podemos ver la "gran luz". Las citas zen son más comunes, pero más vagas. Por ejemplo, la "Canción de la Verdad" del Maestro Yongjia dice: "En el reflejo de todas las cosas, hay una luz que no está ni dentro ni fuera". Después de la iluminación, el erudito de Zhang Zhuo dijo: "La luz brilla sobre la arena del río y todos los santos y espíritus son una sola familia; si un pensamiento no se refleja plenamente, las seis raíces son Las nubes lo cubren, si te deshaces de los problemas y vuelves a enfermarte, tenderás a ser bueno y malo, el mundo estará libre de obstáculos; y la vida y la muerte serán el nirvana. "En cuanto a la separación de la mente y la capacidad, en realidad es el reino del 'cielo sin nubes, cielo despejado' como se afirma en el budismo zen. Las personas en este reino están separadas de varios dichos famosos, por lo que están en varios reinos, pero pueden verlo pero no pueden verlo, por lo que no suben. Como un espejo, simplemente refleja el paisaje en silencio, sin el concepto de amor y odio. Así, por ejemplo, el Zen es como un cielo despejado sin nubes blancas. Pero ¿por qué se dice en esta época que “el corazón está lleno pero las fuerzas no alcanzan”? Porque si puedes, no puedes intervenir. En cuanto a lograr el propósito de la separación espiritual, es necesario tener "tranquilidad mental". ¿Qué es la locura? Un corazón loco es un corazón que se desmorona. Xu Yun, un viejo monje de los tiempos modernos, escribió un poema de iluminación: "La copa cayó al suelo, el sonido se hizo añicos y la locura se detuvo. Es difícil romper la copa cuando te quemas las manos". También es difícil de explicar. Cuando llega la primavera, hay flores por todas partes y las montañas y los ríos son como budas. "Este poema lo deja muy claro. La llamada "muerte de una persona" en el poema se refiere al vacío del yo, y el "hogar" es aquello a lo que se aferran todos los seres vivos, por lo que la "muerte del hogar". " se refiere al vacío del Dharma. Cuando las hojas de aire entran y salen, desaparecen dentro y fuera. Cualquiera que practique el Hinayana Zen sabe que para entrar en los cuatro lugares principales de meditación, uno debe "entrar y salir" del Escrituras Los cuatro lugares principales de meditación son las puertas clave para entrar al Tathagata y retirarse. Hay veinte palabras en "La Gran Sabiduría": “La ciudad del Nirvana tiene tres puertas, que se dice que están vacías, sin forma e inútiles. Los cuatro jhanas, etc. son formas de ayudar a abrir la puerta. "Así que los budistas comunes y corrientes dicen que no hay registro en las escrituras de que cese el ver el Tao, por lo que piensan que no es nada. Esto es ignorancia. Los secretos del budismo tibetano son muy claros al respecto. A menudo dicen: "El Qi es el Qi". corazón del caballo, y el corazón cabalga sobre el Qi. "Y el Sr. Chen Jianmin añadió: "Si no sabes el motivo, te enfadarás. "Cubra su respiración con todas sus emociones, cubra su incapacidad para escapar de la vida, la vida no es vida. Cuando está iluminado, "nace mañana y nunca muere". Por supuesto, no está interesado en este momento. Según la observación del autor, en el budismo moderno de la dinastía Han, la llamada iluminación es muy rara, es decir, no conoces el significado original del Zen, hablas de ello en vano, ignoras la meditación antes de la iluminación. y ni siquiera sabes cuáles son los cuatro Zen, los llamados "caminar, estar de pie, sentarse y acostarse". "Todo es Zen, realmente confunde al Tao". El Tratado sobre la Gran Sabiduría dice: " Hay tres tipos de sabiduría. Si no te quedas en el medio, estarás loco, paranoico e incapaz de hacer nada. Viviendo en el medio, podéis romper con todas las preocupaciones y obtener todas las realidades. "Se enfatiza casi claramente que la iluminación debe complementarse con la meditación. Aquí, el autor recomienda encarecidamente a los lectores que estudien el cuchillo Agama, cada uno de los cuales tiene cuatro zen, por lo que abundan las personas iluminadas y el sistema legal budista de la dinastía Han puede ser En cuanto a Qing'an, los requisitos generales de las Cuatro Concentraciones Zen y las Ocho Concentraciones son también los cambios psicológicos obvios después de que el practicante se ilumina. Aunque reprimió sus delirios antes de darse cuenta, todavía no podía soportar verlo. Aparte de las cosas sucias del mundo e incluso de él mismo, mantenga su corazón hundido en el aire, sin darse cuenta de cómo es la vida en el mundo. Esto es también lo que el mundo secular llama pesimismo psicológico. Después de la iluminación, es como el fondo. Un balde ha caído y los problemas del mundo ya no pueden permanecer en el corazón por mucho tiempo. La mentalidad en este momento debe ser ligera y pacífica, como perder peso. Las llamadas "flores de primavera florecen". las montañas y los ríos son como Buda" significa este tipo de mentalidad.