Viejo monje Xuyun: ¡¿No esperes hasta que seas mayor para aprender taoísmo? ¡¿La mayoría de las tumbas solitarias están llenas de jóvenes?!
(Este artículo es un extracto de "Las obras completas del monje Xuyun")
Cuando las personas envejecen, sufren todo tipo de dolores, como pérdida de audición, visión borrosa, y debilidad en los miembros; no pueden comer, dormir ni caminar. No; los jóvenes no conocen este tipo de sufrimiento.
Cuando era joven, era como tú. Siempre era reacio a ver a personas mayores que se quedaran cerca. No podía oír lo que decía. Me sentía mal cuando veía lágrimas y mocos. Tenía miedo de vivir con personas mayores.
Ahora que soy viejo, conozco el dolor de la vejez. A medida que la gente envejece, empeora cada día que pasa. Después de que comencé a causar problemas en Cloud Gate, empeoré cada día que pasaba. He estado en cama con una enfermedad durante mucho tiempo, y todo tipo de sufrimiento me ha perseguido y forzado. He estado pensando en ello día y noche. El camino que tengo por delante no está claro, mi carrera no ha terminado, no puedo. vivo o muero, no puedo respirar y tengo que reencarnar de nuevo. "
¡Todas las cosas nunca desaparecerán, sólo el karma permanece contigo!" Si no practicas la cultivación cuando eres joven, serás así en tu vejez. Tú y yo ahora somos monjes dignos, con una apariencia impresionante y con buenas raíces establecidas desde hace mucho tiempo. Si sientes esta retribución inesperada, no destruyas las semillas de estas buenas raíces.
Dongshan preguntó al monje: "¿Qué es lo más doloroso del mundo?" El monje dijo: "¡El infierno es lo más doloroso!". La montaña dijo: "¡No! Es sufrir sólo si no lo haces". ¡No entiendo grandes cosas bajo esta línea de ropa! "Puedo entender grandes cosas, es decir, no hay causa para el infierno, por lo que el infierno no es sufrimiento, pero es lo más doloroso si no conoces la tuya. mente. Si quieres entender cosas importantes, tienes que trabajar duro y diligentemente, no seas descuidado y pierdas el tiempo. Durante el día, debes ser el amo del destino y debes ser el amo de los problemas; si puedes ser el amo del día, debes ser el amo del sueño; Puedes ser el maestro en un sueño, o puedes ser el maestro en la enfermedad, y sólo puedes ser el maestro al final de tu vida.
El dominio de estas cosas proviene de poder dominar con fuerza. Si puedes dominar con fuerza, es más fácil entender la vida y la muerte. Sin iluminación, la vida y la muerte son inevitables; la iluminación no es difícil, pero uno debe estar ansioso por vivir y morir. Si tienes una determinación firme y a largo plazo de seguir el Tao, nunca retrocederás hasta la muerte, incluso si no te retiras en esta vida, incluso si aún no te has dado cuenta, si te esfuerzas más en la próxima. vida, ¿por qué no la entiendes?
Los veinticinco principios de perfección del Shurangama Sutra se lograron mediante práctica y práctica prolongadas. Si no nos preocupamos por la vida y la muerte y no tenemos aspiraciones a largo plazo, seremos conscientes de la vida y la muerte cuando enfermemos, y cuando estemos bien, nuestros pensamientos sobre el Tao desaparecerán. Por lo tanto, el Surangama Sutra dice: "¡Practicar como una persona común es como la malaria cada dos días!" Hay una manera cuando estás enfermo, pero no hay manera cuando estás enfermo cuando surge la ignorancia, es como la malaria, pero; Cuando te vas, eres una buena persona. Por lo tanto, debemos trabajar duro, desarrollar un corazón arrepentido y fortalecer nuestro corazón. No debemos hacerlo tres veces hoy y cuatro veces mañana.
La práctica debe ser profunda en una disciplina, siendo una disciplina la correcta y todas las demás disciplinas como ayuda. Cada uno debe practicar una disciplina y no calumniar a los demás. Está mal difamar la ley, menospreciarla o ser arrogante respecto de la ley. Si quieres que el Dharma florezca, no puedes hacerlo a menos que los monjes elogien a los monjes; calumniarse unos a otros es una señal de la decadencia del Dharma. Un discípulo del Buda se concentra en el Tao y piensa amargamente en la vida y la muerte. No tiene suficiente ropa, ni comida ni sueño.
En el pasado, el primer ministro Pei Xiu envió a su hijo a convertirse en monje. El hijo es Hanlin, adora a Weishan Youzu y se llama Fahai. El entrenamiento es una advertencia y una advertencia: "La comida y la ropa son difíciles, no fáciles, así que ¿por qué molestarse en buscar la exquisitez en todas las formas posibles? Las gachas rápidas y finas son comunes, y el lino y la ropa de lino son adecuados para la ocasión; usted debe ¡No duermas cuando otros duermen, y la tercera y quinta vigilia deben completarse al comienzo de la quinta vigilia, para que puedas rendir homenaje a Sakyamuni en el Palacio Dorado!"
Viejo. Weishan le pidió que llevara agua para alimentar al público todos los días. Un día, estaba demasiado cansado para cargar agua y se dijo a sí mismo: "Un monje come agua como un recolector Hanlin, e incluso si la come, ¡es difícil deshacerse de ella cuando regresó, viejo!" Weishan le preguntó: "¿Qué dijiste hoy?", Respondió Fahai. Él dijo: "¡No dije nada!". Más tarde, el anciano Weishan reveló lo que estaba pensando. También dijo: "¡El viejo monje puede consumir diez mil cargas de comida simplemente meditando!" Por lo tanto, no importa cuán rico seas como monje, cuando llegues al budismo, debes dejar todo y concentrarte únicamente en el Tao. ¡Entonces podrás alcanzar la verdadera armonía Zen!
De nacionalidad Han, nacido en 1840, procedente de Xiangxiang, Hunan, nació en Quanzhou, con un apellido común de Xiao, un nombre de pila de Guyan y un nombre de cortesía de Deqing. cambió su nombre a Huanyou y su apodo era Xuyun, que es un moderno "Un cuerpo está conectado con las cinco sectas del Dharma", un gran maestro Zen. Falleció en 1959.
El monje Xuyun se convirtió en monje a la edad de diecinueve años. A los veinte años, recibió la ordenación completa del monje Miaolian del templo Yongquan en Gushan, Fuzhou. A los cuarenta años, decidió ir. a la montaña Wutai para agradecer la profunda bondad de sus padres. El incienso se elevó en el templo Fahua en Shanshan, y después de tres pasos y una reverencia, sufrí de hambre y frío, pero mi corazón taoísta se volvió más brillante. Después de tres años, finalmente llegué a Wutai. Montaña y vi el rostro dorado del Bodhisattva Manjushri. Posteriormente enseñó en el centro de Yunnan durante casi veinte años. A la edad de noventa y cinco años, regresó a Caoxi, reconstruyó Nanhua y revitalizó Yunmen. Ha servido sucesivamente como abad de varios templos importantes, incluidos Yongquan en Fujian, Nanhua en Guangdong y Dajue en Yunmen. En 1953, inició el establecimiento de la Asociación Budista China y fue elegido su presidente honorario. En ese momento, fue elegido miembro del Comité Nacional de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino. El maestro zen Xuyun viajó por todo el mundo con una alquimia, un bastón, un sombrero y una campana.
El anciano monje murió de enfermedad el 12 de septiembre del calendario lunar de 1959. Su vida fue de 119 años y su abstinencia fue de 100 años.
Como figura destacada del budismo zen moderno, la principal contribución del maestro zen Xuyun al mundo budista no son sólo los méritos antes mencionados de restaurar y revitalizar templos, sino que, lo que es más importante, decidió cultivar y reservar un Gran cantidad de talentos para el resurgimiento del budismo zen en las generaciones posteriores. Hay más de diez discípulos y monjes budistas laicos famosos que son monjes budistas. Entre ellos se encuentran famosos maestros zen como Shi Yicheng, Shi Chuanyin, Shi Shengyi y Shi Benhuan. .