Si pudiera cambiar las cosas, sería el Tathagata y las flores de las montañas florecerían por todas partes en la cálida primavera.

El viejo monje Xuyun Yunjushan dio una enseñanza conveniente el decimocuarto día del tercer mes intercalado (5 de mayo de 1955)

El "Surangama Sutra" dice: "Si puedes cambiar las cosas alrededor, es decir, lo mismo que el Tathagata "Significa que todos los santos pueden cambiar todas las cosas y no serán cambiados por todas las cosas. Pueden estar tranquilos consigo mismos y ser sinceros en todas partes. Nosotros, la gente común, bloqueados por los engaños, somos trastornados por todas las cosas, al igual que la hierba en la pared. Cuando sopla el viento del este, cae hacia el oeste, y cuando sopla el viento del oeste, cae hacia el este. la decisión.

Algunas personas deambulan todo el día, evasivas y despreocupadas, y sus mentes no están en la dirección correcta. Aunque trabajan duro, lo hacen de forma intermitente e intermitente, a menudo deambulando en círculos de alegría, ira y tristeza. , el bien y el mal, y los problemas. Los ojos ven el color, los oídos escuchan los sonidos, la nariz huele la fragancia, la lengua saborea el sabor, el cuerpo siente el tacto, la mente conoce el dharma y los seis órganos de los sentidos corresponden a los seis objetos. Sin conciencia, sería verde, amarillo, rojo y blanco, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, deambulando con sus pensamientos. Para aquellos que estén de acuerdo con tus deseos, serás feliz, codicioso y amoroso; para aquellos que estén en contra de tus deseos, tendrás problemas, odio y disgusto, y a menudo tendrás pensamientos ilusorios en tu corazón. Si el engaño es menor, puede usarse para hacer buenas obras. Si el engaño es grave, conducirá a todo tipo de malos pensamientos, llenos de suciedad y desorden, lo cual es indescriptible.

El maestro zen Bai Yunduan elogió una vez: "Si puedes cambiar las cosas, serás el Tathagata. La primavera será cálida y las flores de las montañas florecerán por todas partes. Si tienes un par de manos pobres, lo harás". Nunca podré bailar en tres escenarios." El Sutra del Diamante también dice: "Debería ser así: Someter la mente". El confucianismo también tiene un dicho: "Si la mente está ausente, uno no puede ver, ni oír, pero no oír. y comer sin conocer su sabor."

Los confucianos están tan enojados que todavía no pueden cambiar las cosas. ¿Cómo podemos nosotros, los budistas, no pensar dolorosamente en la vida y la muerte, como si intentáramos salvar nuestras vidas? Debes dejar de lado tu mente y tu cuerpo, perseguir diligentemente el Tao y ejercitarte y ponerte a prueba en la acción. Gradualmente, tu mente ya no seguirá las cosas y tendrás confianza en tus habilidades. Practicar kung fu no necesariamente tiene que hacerse en silencio. El verdadero kung fu sólo puede realizarse en movimiento y quietud.

En los primeros años de la dinastía Ming, había un herrero Huang en Tanzhou, Hunan, que se ganaba la vida como herrero. Todo el mundo lo llamaba Huang Datie. En ese momento, Zhu Hongwu estaba reuniendo tropas para luchar y necesitaba muchas armas. A Huang Datie se le ordenó apresurarse a fabricar armas día y noche sin descanso.

Un día, cierto monje pasó por su casa y pidió comida. Huang le dio arroz. Después de que el monje terminó de comer, dijo: "Acepto la donación ahora. No tengo intención de devolverla. Tengo una palabra para regalar". Huang le pidió que dijera esto. El monje dijo: "¿Por qué no practicas?" Huang dijo: "Aunque practicar es algo bueno, estoy ocupado todo el día, ¿cómo puedo practicar?"

El monje dijo: "Ahí está". Es una puerta del Dharma budista, aunque estoy ocupado, todavía practicas de la misma manera en el medio. Si puedes martillar el hierro, canta el nombre "Buda", sopla el fuelle y canta el nombre "Buda". Haz esto durante mucho tiempo y concéntrate en Namo Amitabha, renacerás en el Paraíso Occidental".

Huang Datie luego siguió las enseñanzas del monje, mientras herreaba, mientras cantaba el nombre de Buda, todo el día mientras herreaba. Después de cantar el nombre de Buda durante todo el día, no se sintió cansado, pero se sintió ligero y tranquilo. A medida que pasó el tiempo, sus habilidades se profundizaron, no pensó en sí mismo, gradualmente obtuvo la iluminación y luego murió, prediciendo que el. Llegará el momento, se despide de familiares y amigos, diciendo que renacerá en Occidente. En ese momento, entregué mis tareas domésticas, me duché y me cambié de ropa, golpeé la plancha junto a la estufa un par de veces y luego dije el verso: "Ding-ding-dang-dang, se necesita mucho tiempo para hacer acero; cuando la paz se acerque, iré al oeste." Luego desapareció. En ese momento, la habitación se llenó de una extraña fragancia y la música celestial resonó en el cielo. Todos los que la escucharon de lejos y de cerca quedaron afectados.

También estamos ocupados todo el día sin descansar. Si podemos aprender del anciano a golpear el hierro y trabajar duro mientras lo usamos, ¡no hay necesidad de preocuparnos por la vida o la muerte!

Solía ​​ser monje en la montaña Jizu, Yunnan, y les contaré sobre mi ordenación como monje. Cuando el Maestro Ju Xing no era monje, fumaba, bebía y tenía muchos pasatiempos. Su familia de ocho personas trabajaba como pequeños trabajadores en el Templo Zhusheng. Más tarde, cuando toda la familia se convirtió en monje, abandonó todos sus pasatiempos. Aunque no sabía una palabra, era muy diligente y podía recitar "Recitación de clase matutina y vespertina" y "Pu Men Pin" en unos pocos años. Plantar verduras todo el día sin descansar, rezar a Buda y las Escrituras por la noche, no tener avidez por dormir. En las reuniones públicas, no le importa si agrada a los demás; no le importa si lo odian. A menudo coso ropa para otras personas, y si hago una puntada, recito una frase del Bodhisattva Namo Guanyin y las puntadas no pasan en vano.

Después de ocho años de visitar las cuatro famosas montañas, regresó a Yunnan. En ese momento, yo estaba construyendo el Templo Yunqi, pero él todavía practicaba el ascetismo. Estaba dispuesto a hacer todo tipo de cosas, grandes y pequeñas, y estaba dispuesto a soportar cualquier dificultad.

Cuando estaba a punto de morir, vendió su ropa y sus pertenencias, hizo una comida para el público, luego se despidió del público y todo quedó arreglado. Después de cosechar colza en abril, quemó unos puñados de paja en el jardín trasero del templo Shengyin, patio inferior de Yunqi, provincia de Yunnan.

Antes de que nadie lo descubriera, ya había fallecido. Aunque los ganchos y ganchos de su túnica se convirtieron en cenizas, no se habían caído como de costumbre. Se sentó erguido sobre las cenizas del fuego, todavía sosteniendo el carillón de madera en forma de pez. Todos los que lo vieron suspiraron de alegría.

Está ocupado todos los días sin descansar y no se ha olvidado de practicar, por lo que es libre en la vida y en la muerte. Practicar en acción es más fácil que practicar en silencio.

Reimpreso de "Las obras completas del monje Xuyun" en Zenlin.com