La experiencia de vida del Maestro Lianchi: si quieres estar a gusto en la vida y en la muerte, sólo puedes recitar el nombre de Buda con sinceridad.

En la noche del 2 de julio, cuadragésimo tercer año de Wanli, en la habitación del suegro en el templo Yunqi en Hangzhou. El Maestro Lianchi, de ochenta y un años, yacía mirando hacia el oeste, a punto de morir.

Hace ya medio mes, el maestro había predicho que llegaría el momento. En ese momento, había discípulos del maestro en todas partes de Hangzhou. Luego fue a la ciudad y dijo a sus discípulos: "Me voy a otra parte". Los discípulos se miraron confundidos, sin saber adónde iba el maestro.

En ese momento, un rayo de luz inclinada entró desde la ventana y envolvió al Maestro Lianchi en el pequeño sofá, tranquilizándolo suavemente como los brazos dorados de Amitabha. La expresión del maestro era tranquila, y sólo sus labios se movían ligeramente, como si estuviera recitando el nombre de Buda en silencio. Había muchos monjes y discípulos laicos arrodillados o de pie alrededor. Sus corazones estaban llenos de profunda tristeza y desgana por un maestro tan bueno que era tan digno de confianza como un padre. Por lo tanto, todos parecían solemnes.

Pronto, hubo un desorden de pasos afuera de la puerta, y el último grupo de discípulos se unió. El repentino aumento en el número de personas hizo que la ya pequeña habitación pareciera aún más bloqueada.

Todos en la sala contuvieron la respiración y se quedaron de pie respetuosamente, como si esperaran que sucediera algo extremadamente importante.

Al ver que la mayoría de la gente había llegado, un discípulo que encabezaba la cola se adelantó para hacer preguntas. Después de eso, Hu se arrodilló, juntó las manos y suplicó. : "Monje, por favor ten piedad y ten piedad de mí." ¡Espera y vive en este mundo por mucho tiempo!" Los discípulos que lo rodeaban se arrodillaron y dijeron con sinceridad: "Monje, por favor ten piedad de nosotros y vive en este mundo por mucho tiempo. ¡Mucho tiempo!"

Pero en el pequeño sofá, parecía que estaba cerrando los ojos. El viejo monje dormido no reaccionó en absoluto.

Todos sabían en su corazón que el viejo monje había decidido irse y no viviría en este mundo por mucho más tiempo. No tuve más remedio que suplicar nuevamente: "Dado que el monje decidió ir al oeste, por favor dame tus últimas instrucciones". En ese momento, el viejo monje abrió lentamente los ojos y estaba a punto de levantarse. Los discípulos que estaban a su lado inmediatamente vinieron a ayudar y ayudaron al viejo monje a levantarse. Los muchos discípulos que estaban arrodillados debajo escucharon una voz compasiva pero severa que venía desde arriba de sus cabezas: "¡Todos deben recitar el nombre de Buda honestamente, no presumir, no ser poco convencional ni romper mis reglas!"

Después de la conferencia, el maestro dejó de hablar, simplemente cerró los ojos y recitó el nombre de Buda. Después de varios cantos rápidos del nombre de Buda, la respiración del anciano gradualmente se volvió más débil y desapareció lentamente...

Todos miraron hacia arriba a toda prisa, y el anciano en el sofá corto había fallecido con sus brazos y piernas colgando y los ojos cerrados.

Durante un tiempo, todos dentro y fuera de la casa estallaron de luto. Algunos se golpeaban el pecho y los pies, algunos se inclinaban, algunos guardaban silencio y algunos cantaban constantemente el nombre de Buda...

Esta escena desgarradora probablemente solo ocurre cuando alguien pierde a un ser querido.

Después de que el Maestro Renchi falleciera hacia Occidente, sus discípulos siguieron el último deseo del maestro y lo enterraron bajo la cresta izquierda del Templo Yunqi.

A lo largo de su vida, como elogió el Maestro Hanshan: “El talento es suficiente para lidiar con el mundo; la iluminación es suficiente para transmitir el corazón; la enseñanza es suficiente para crear oportunidades; los preceptos son suficientes para proteger el Dharma; la disciplina es suficiente para inspirar al mundo; las reglas son suficientes para salvar el día". No escatimó esfuerzos en promover la secta Tierra Pura, y su influencia fue de gran alcance. Por lo tanto, fue respetado por generaciones posteriores de discípulos como el fundador de octava generación de la Secta Tierra Pura.

Echemos un vistazo a lo que el Maestro Lianchi ha hecho por nosotros a lo largo de su vida:

1. Ser monje por el bien de la vida y la muerte

Maestro Lianchi nació en el año 14 del año Jiajing (1535), el antiguo Wu Renhe (ahora nativo de la ciudad de Renhe, ciudad de Hangzhou), su apellido común era Shen, el nombre de su padre era Mingzhai y el nombre de su madre era Zhou.

El maestro inicialmente estudió confucianismo y era famoso en su ciudad natal por su conocimiento y piedad filial. Cuando tenía diecisiete años, mi vecina tenía una anciana que cantaba miles de nombres de Buda todos los días durante muchos años. El maestro lo encontró extraño y le preguntó por qué hacía esto. La anciana respondió con sinceridad: "Mi difunto esposo recitaba a menudo el nombre de Buda. Estuvo libre de enfermedades y dolores durante su vida. Se sentía muy cómodo despidiéndose de los demás. A partir de ese momento, supe que los méritos de recitar el nombre de Buda nombre son increíbles." El maestro quedó profundamente inspirado por la respuesta de la anciana. A partir de entonces, vivió en la Tierra Pura y escribió las cuatro palabras "La vida y la muerte son asuntos importantes" en su escritorio para advertirse.

A los veintisiete años murió su padre, y a los treinta y dos años su madre falleció repentinamente. La muerte de sus padres lo entristeció muchísimo. "Poesía" dice: Lo siento por mis padres, que trabajaron tan duro para darme a luz... Las virtudes que quiero pagar, Haotian las ignora. A partir de entonces, el maestro decidió hacerse monje, estudiar los asuntos importantes de la vida y la muerte y agradecer la amabilidad de sus padres al criarlo.

El maestro se casó una vez con Zhang y tuvo un hijo. Desafortunadamente, ella murió temprano y Zhang murió poco después. En la víspera de Año Nuevo del Año Yichou en Jiajing, su padrastro Tang trajo un plato de sopa de té y lo colocó sobre la mesa. Inesperadamente, el tazón de té se rompió de repente.

El maestro sonrió y dijo, la causa y el efecto son así, no hay ninguna razón por la que nunca terminará.

Al año siguiente, se despidió de Tang: "El amor en el mundo es impermanente y nadie puede reemplazarlo ni en la vida ni en la muerte. Yo me voy y tú puedes hacer tus propios planes". Ante esta situación, el Sr. Tang es muy libre y tranquilo. Ella le dijo a su esposo: "Tú ve primero, yo me iré pronto". (Esta heroica mujer también perdió el cabello más tarde y construyó un convento de monjas Xiaoyi para la práctica espiritual. Se llamaba Zujin y también era la maestra del bosque. Se convirtió en monje un año antes que el Maestro Lianchi y construyó una pagoda en la montaña derecha del Templo Yunqi)

Entonces, el maestro escribió el poema "Qibi Gou", uno de los cuales decía: ¿Cuándo desaparecerá el amor entre ¿La pareja Phoenix y Luan descansan? Los fantasmas vivientes Qiao permanecen juntos, pero aún están separados después de que termina el destino. ¡Ups! Yo cuidaré de ti y usaré los grilletes. Miren a los enemigos de cada uno y encuentren su propia salida. Por lo tanto, la pareja de peces y agua se une.

Después de salir de casa, el maestro fue rápidamente a ser ordenado por el monje Xingtian en Xishan, Hangzhou, y fue ordenado por el Abogado Wuchen Jade en el Templo Zhaoqing.

2. Después de la iluminación, debes recitar el nombre de Buda.

Después de que el maestro ha completado sus enseñanzas, camina para estudiar el conocimiento. Cuando visitó al Maestro Zen Kunrong, el Maestro Zen le dijo: "No seas codicioso de fama y fortuna, no trates de llevarte bien con los demás, concéntrate en seguir el Camino, defiende honestamente los preceptos y recita las Escrituras del Buda". nombre." El maestro estaba profundamente conmovido, pensando que había venido de lejos, y el viejo Maestro Zen no. Cuando hablo de misterios y sutilezas, sólo cuento la historia completa de las habilidades que realmente he reconocido, así que sigo ellos en mente.

Más tarde, cuando pasé por la mansión Dongchang, de repente me di cuenta de algo cuando escuché los tambores tocar en la torre del leñador y compuse una estrofa: Hace veinte años algo era sospechoso, qué sorpresa sucedió a tres mil millas. lejos. Quemar incienso y arrojar alabardas es como un sueño, y los demonios y los budas discuten sobre el bien y el mal.

Después de seis años de altibajos, finalmente se cayó el fondo del barril. Cuando viajé al sur, a Yunqi, vi las montañas y los ríos apartados aquí, y tuve la idea de durar mi vida aquí. Los laicos Yang Guozhu, Chen Ruyu y otros construyeron tres pequeñas cabañas para el maestro, donde el maestro practicaba el Samadhi de cantar intensamente el nombre de Buda.

El maestro estaba solo en las montañas, con las frías rocas como compañeros. Originalmente, su práctica era muy pura y no tenía idea de construir un templo. Sin embargo, había muchos tigres en la montaña, que a menudo lastimaban a la gente. El maestro cantó sutras y dio comida para eliminar a los tigres, y la montaña recuperó la paz.

Hubo otra sequía severa y los aldeanos pidieron al maestro que orara para que lloviera. El maestro dijo: "Sólo puedo recitar el nombre de Buda y no tengo otras habilidades mágicas". Pero los aldeanos se negaron a darse por vencidos y dijeron que no importa lo que recites, siempre que haga llover para nosotros, todo estará bien. . El maestro no tuvo más remedio que tocar el pez de madera y recorrer el campo cantando el nombre de Buda. Curiosamente, siguiendo los pasos del maestro, en un instante cayó una fuerte lluvia. Los aldeanos quedaron gratamente sorprendidos y, a través de estos eventos, desarrollaron una gran confianza en el budismo.

Para expresar su agradecimiento al maestro, llevaron madera y azadones para construir un templo para el maestro. Cuando estaban cavando el suelo, encontraron una pieza vieja de antes del Templo Yunqi. Esta vez, todos estaban más decididos a construir el templo. Después de que se construyó el templo Yunqi, el maestro personalmente hizo que las reglas del taoísmo Yunqi se extendieran por todas partes, y los discípulos de todo el mundo regresaron a casa y se convirtió en una gran jungla.

3. Comportamiento del Bodhisattva altruista y de beneficio propio.

El maestro cree que el Buda estableció los Tres Aprendizajes Inmaculados para educar y guiar a todos los seres vivos, y los preceptos son la base, entonces decidió apoyar los preceptos. Una vez, el maestro organizó el templo para recitar los "Preceptos del Bodhisattva del Brahma Net Sutra" y los Preceptos del Bhikkhu cada medio mes. Para comodidad de los estudiantes, él personalmente escribió la "Sinopsis de los novicios", "Los Preceptos de los Preceptos". "El Brahma Net Sutra", etc.

En aquella época, aunque había muchos monjes en el templo Yunqi, las reglas eran estrictas. Para organizar la jungla, el maestro la dividió en múltiples salas, como la Sala Jingjin, la Sala Laosheng, la Sala Shifang, etc. Cada sala tiene un diácono dedicado para administrar y establecer regulaciones. Hay horarios para abrir y cerrar puertas, y se publican advertencias en cada salón y se predican periódicamente. Envía patrullas por la noche. Durante el período Uposatha, las recompensas y los castigos se juzgarán en función de los méritos y deméritos, lo cual es muy severo. Se puede decir que "el salón tiene reglas y regulaciones, todo se basa en ellas, los diáconos entienden sus deberes y tienen su propia forma de estudiar. Si haces algo mal, te multarán con dinero y las recompensas y Los castigos son muy claros".

El templo Yunqi tiene "Yanjingbini, respeta y enseña a recitar, comprender la causa y el efecto, reconocer los pecados y las bendiciones, enderezar las reglas y practicar la verdadera cultivación". Por lo tanto, puede perdurar. durante cientos de años.

El maestro abrió la Tierra Pura aquí, defendió firmemente el concepto del método de la Tierra Pura y las tres raíces universales, y escribió el "Amitabha Shuchao" de 100.000 palabras para integrar los principios.

Durante su estancia en Yunqi, el maestro abogó firmemente por la liberación de los animales. Wan Gong Pool, Shang Shang Pool y Changshou Pool se compraron como grupos de liberación. Sólo los dos estanques de liberación de vida, Shangfang y Changshou, cuestan más de cien monedas de oro al año. También instaló un centro de liberación en la montaña, donde rescató aves y animales y luego los crió. Los monjes del templo guardan sus propias raciones de comida para comer.

El maestro les predica el budismo con regularidad. Incluso si hay pájaros entre los pájaros que siguen cantando, mientras suene el pez de madera del maestro, todos guardarán silencio y escucharán con respeto. Después de decir el Dharma, agitó sus alas y se fue volando. Se puede ver que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda. Al mismo tiempo, también escribió artículos como "Abandonar la matanza y liberar vidas", "El crimen de matar", "Precauciones médicas al matar", "Matar es un gran mal en el mundo", etc., utilizando muchos vívidos Historias, ejemplos y lenguaje popular para discutir por qué debemos abstenernos de matar y cómo liberar a los animales se imprimió muchas veces, se difundió ampliamente, tuvo gran influencia y se hizo famoso en todas partes.

Las virtudes y la reputación del maestro son prósperas y ha influido en todas las personas virtuosas del país, tanto en el gobierno como en el sector público. Después de que la emperatriz viuda Cisheng vio el "Ensayo sobre la abstinencia del asesinato y la liberación de la vida", para expresar su respeto por las Tres Joyas, envió especialmente a sus sirvientes a traer sotanas de oro púrpura y ofrendas para preguntarle al maestro sobre el Dharma. Pero el maestro no aceptó la sotana púrpura y dorada. La emperatriz viuda Cisheng respetaba aún más al Maestro. Especialmente hizo pintar un retrato del Maestro y colocarlo en el palacio, donde adoraba todos los días.

4. La primera persona después de Yongming

Debido a la gran influencia del maestro en ese momento, el Templo Yunqi eventualmente se convirtió en un dojo de tierra pura que ha durado cientos de años y el centro del budismo del sur.

El maestro "no habla nada que no sean las palabras de Buda, no hace nada que no sean las acciones de Buda y no hace nada que no sean las acciones de Buda". El Maestro Hanshan le dio una evaluación muy alta al Maestro Lianchi. Elogió al maestro: "He observado a todos los antepasados ​​​​del pasado, y solo mencionar las órdenes correctas puede no necesariamente practicar miles de prácticas. Si puedes practicar miles de prácticas para expresar. una sola mente, verás al Buda después de trabajar en el mundo." "A excepción de Yongming en los tiempos antiguos y modernos, sólo hay un maestro."

"Zhou Kong del Dharma" "¿No es así?" ¿Es el poder de observar las acciones del maestro, usarlo en secreto y ser paciente y diligente? ¿Proviene de la Tierra Pura? El Maestro Zen Huanyu Zhengzhuan elogió al Maestro Lianchi como "el Rey de los Ojos Correctos en este mundo".

Además, el Maestro Lianchi tiene una vasta colección de obras, con más de 30 tipos de obras, que fueron compiladas en la "Colección Yunqi Dharma" por sus discípulos, el monje Daxian, el laico Li Shouyi y otros, con 3 cartas, 34 volúmenes. Ahora, respetuosamente grabo algunas frases en francés (de "Política policial para recitar el nombre de Buda: Volumen 1: Policía") para tener buena suerte:

(1)

Cuando Al entrar en el Tao, la fe es la primera prioridad. Las cosas malas no se pueden lograr sin fe, y mucho menos las cosas buenas. Por ejemplo, si un ladrón en el mundo queda expuesto, el gobierno lo castigará con la pena capital, pero luego será liberado sin arrepentimiento. ¿Así que lo que? Pero él creía en este camino y era inútil obtener ganancias sin pagar un centavo, por lo que sufrió mucho y nunca se arrepintió.

La gente de hoy ya no está dispuesta a añadir verdadero mérito al recitar el nombre de Buda, pero nunca ha creído profundamente en ello. No digas que no crees en la Tierra Pura. Al igual que las palabras del Honrado por el Mundo: "La vida humana está en la respiración". No es difícil explicar el significado. Lo has visto con tus ojos, lo has oído con tus oídos y has experimentado muchos ejemplos. Si creyeras esta frase ahora, no habrías podido engancharla hace mucho tiempo. Si realmente crees en esta frase, entonces, si recitas el Dharma del Buda, no necesitarás gastar toda mi energía para advertirte, y serás como agua que cae por un barranco, y diez mil bueyes no podrán salvarte.

Al igual que antes, cuando el monje fallecido fue expulsado en Rijin, cuando vieron este ejemplo, deberían sentirse infelices y mirarse con dolor y advertir: Todos, tú y yo enviaremos a un cierto monje hoy y cierto monje mañana. Si sientes que es tu turno y no te arrepientes en este momento, debes recitar rápidamente el nombre de Buda y nunca dejarlo ir. Veo que dices que es una lástima para ti y para los demás, pero incluso cuando cantas y cantas en el pasillo, aún puedes hablar y reír libremente. ¡Simplemente no crees que la vida humana esté en la respiración!

(2)

La gente de hoy no está dispuesta a recitar el nombre de Buda, sino que simplemente mira con desprecio a Occidente. No sé que dar origen a Occidente es obra de grandes virtudes, grandes bendiciones, gran sabiduría, gran sabiduría, grandes santos y grandes sabios. Transformarse en Saha y convertirse en una tierra pura, existen diferentes causas y condiciones. Pero mira cuántas personas mueren en esta ciudad cada día y cada noche. Por no hablar de nacer en Occidente, es decir, nacer en el cielo, no hay ni una entre cientos de personas. Hay quienes son arrogantes y practican, pero simplemente no pierden su cuerpo humano. Por lo tanto, yo, el Honrado por el Mundo, muéstrame este Dharma con gran misericordia y compasión. Sus méritos son mayores que los del universo, y su bondad excede la de sus padres. Incluso si sus huesos y su cuerpo están destrozados. pago insuficiente.

(3)

Recitar el nombre de Buda implica práctica silenciosa, canto en voz alta y práctica vajra. Sin embargo, es demasiado agotador leer en voz alta y es fácil adormecerse al recitar en silencio. Es solo que el sonido es continuo y denso, y el sonido se produce entre los labios y los dientes, lo que se llama Vajra Holding. Si no lo retienes o si lo encuentras demasiado extenuante, también puedes practicarlo en silencio. Si se siente somnoliento, también puede levantar la voz. Hoy en día, quienes recitan el nombre de Buda simplemente atrapan huevas de pescado con las manos y gritan casualmente, por lo que no pueden beneficiarse. Cada frase debe ser dicha y escuchada, y el sonido debe despertar la mente. Por ejemplo, si una persona está profundamente dormida y alguien llama a alguien, se despertará inmediatamente. Por lo tanto, recitar el nombre de Buda es la mejor manera de capturar la mente.

(4)

Fue solo cuando vi a un nuevo estudiante que tuve un Buda en mi corazón, y mis pensamientos ociosos y delirios se volvieron cada vez más intensos, así que dije que el esfuerzo de recitar el nombre de Buda no podía captar mi mente. No conozco la causa fundamental de tu vida y muerte durante incontables kalpas, ¿cómo puedes encontrarle un final inmediato? Y cuando todos los pensamientos vuelan, es el momento de trabajar. Gira, recoge y dispersa. Gira, dispersa y recoge. Después de mucho tiempo, lo dominarás y, naturalmente, no podrás pensar demasiado.

Y si eres capaz de darte cuenta de que tienes serios pensamientos ilusorios, es gracias al oído de este Buda. Si cuando no recitas el nombre de Buda, las olas se voltean y la marea no se detiene ni por un momento, ¿cómo puedes ser consciente de ello?