La esencia del Libro de los Cambios

La esencia del "Libro de los cambios" (1)

El "Libro de los cambios" es el grupo de clásicos de China. por Fu Xi. En un contexto científico, la teoría simple del yin y el yang se utiliza para explicar los cambios en todas las cosas en el universo. El "Libro de los cambios" es profundo y completo.

Yi es cambio, lo clásico es método.

Inscripción de Chen Laofuzi para la Asociación de Investigación China Zhouyi: "El universo es un cuerpo en constante cambio. Las personas en las tres pequeñas unidades del universo cambian naturalmente con él. Sin embargo, aunque cambian constantemente, hay También se pueden encontrar cambios en su trayectoria, y también es posible encontrar principios relativamente inmutables en el mundo en constante cambio. Los seres humanos usan su sabiduría para simplificar lo complejo para poder sobrevivir en los cambios y, por lo tanto, allí. Hay cambios fáciles y difíciles. Hay simplicidad, que consiste en comprender los principios del cielo y utilizar todos los recursos humanos para cambiar los cambios y estudiar el propósito de los cambios ".

Lo que es más perspicaz es Chen. Carta de Lao al profesor Liu Dajun, vicepresidente de la Asociación de Investigación China Zhouyi: "Sólo el 'Libro de los Cambios' es la escritura entre las escrituras y la raíz de la cultura china. Si quieres estudiar la cultura china, tienes que estudiar la "Libro de los cambios". Este es también el comienzo de la aplicación del "Libro de los cambios" al camino del cielo. No fue hasta Confucio que el camino de la humanidad y el camino del cielo estuvieron conectados porque es amplio y profundo. , es difícil de entender, por eso el primer paso es comenzar con la aplicación, para que podamos comprender mejor los principios..."

Entre los cinco clásicos, el I Ching es el más profundo y Profunda y abarcadora, la pintura de Fu Xi de dos rituales, todas las cosas en un microcosmos, los escritos de los antepasados ​​de todas las épocas, basados ​​en el mapa del río y los cambios, y el tratamiento de la gente popular, todos provienen de las maravillas de la naturaleza. Debido a que es la evolución de los sesenta y cuatro hexagramas, las pinturas de Fu Xi The Yi no tienen palabras, hexagramas, hexagramas y líneas. Fueron pintados por primera vez por el rey Wen de la dinastía Zhou y Confucio los desarrolló en diez alas. Es fácil ver el cielo y la tierra. Si miras la prosperidad, habrá decadencia, y si hay decadencia, habrá moderación. Es decir, la forma de tratar con los seres humanos y el camino del cielo están conectados. Levántate y comprende la verdad.

Shao Zikangjie: "El secreto de Yi Yi antes de la pintura era profundo y no transmitido, pero cuando llegó el Yi Yi original de Zhu Xi, quedó claro que era fácil de entender".

La Academia Hanlin de Exámenes Imperiales compiló un marco del Pilar de la Puerta de Bijia a finales de la dinastía Qing. Revisado por el sabio Zhang Qin: "La iluminación del Tai Chi comenzó con los Tres Cambios de Cambios, y lleva su nombre. después de la colección de caligrafía y pintura."

"Tres cambios" se refiere a "Lianshan", "Guizang" y "Zhouyi". Su connotación es que los tres significados principales de la teoría, la imagen y la ciencia coexisten. La inscripción del poeta Maupassant para Ping Yi es más precisa: "El universo es incontable y Yi puede entenderlo infinitamente".

El clan Shennong era "clan Lianshan" un día, y el "clan Lieshan" otro día, y el Emperador Amarillo "regresó al Tíbet" un día, "clan Lianshan".

"Guizang" es el nombre en clave. El "Libro de los Cambios" llama a la Dinastía Zhou Un día recibió el nombre de Qiyang, y otro día recibió el nombre del Rey Jiang Li. La dinastía aún no se había establecido, y todavía era la dinastía Yin, por lo que no se llamó dinastía Yin, al igual que el "Libro de los cambios", los ritos Zhou no están en la dinastía Yu.

Eruditos existentes: trescientos sesenta grados es una semana, así que cámbielo.

Los tres cambios son el significado de las tres unificaciones. "Lianshan" es el primer gen, que es una imagen humana, por lo que Xia es Jian Yin "Gui Zang" es el primer kun; la tierra, entonces el Shang es Jian Chou; el primer tallo es el cielo, entonces Zhou Zejianzi.

"Lianshan" y "Guizang" no se llamaban Yi en las dinastías Xia y Shang. El cambio de nombre comenzó en la dinastía Zhou. Las personas que estaban a cargo de los Tres Yis en la dinastía Zhou recibieron el nombre de Zhou. Dinastía "Lianshan" lleva el nombre del general El fin de todas las cosas.

"El Libro de los Cambios" contiene los "Tres Cambios de los Cambios", y toda la casa lo llama "Kun", que significa "Gui Zang", el fin y el comienzo de todas las cosas.

La esencia del “Yi Jing” (2)

El “Yi” tiene Tai Chi, que no distingue entre yin y yang.

"El Tai Chi produce dos instrumentos": el instrumento Yang y el instrumento Yin.

“Dos instrumentos dan lugar a cuatro imágenes”: pequeño yin, pequeño yang, gran yin y gran yang.

“Los Cuatro Símbolos Generan Bagua”: Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen y Kun.

"Bagua genera sesenta y cuatro hexagramas":

Palacio Qian: Qian es el cielo, Tianfengjie, suerte de Tianshan, el cielo y la tierra no pueden tolerar, Fengdiguan, Pelado de montañas, Fuego y tierra El metal Ning y Huo Tian son geniales.

Empujando el palacio: Empujando por el pantano, el pantano queda atrapado por el agua, el pantano está desarraigado, el pantano es salado, el agua y las montañas son desfavorables, la tierra y las montañas son bajas y la montaña del trueno Es pequeña, la montaña del trueno es la hermana.

Li Gong: Li es fuego, el volcán viaja, el viento y el fuego son trípode, el agua y el fuego no están ahí, las montañas y los ríos están brumosos, el feng shui es armonioso, el cielo y el agua están litigando, y el cielo y el fuego están juntos.

Zhengong: Zhenwei Lei, Lei Diyu, Lei Shuishui, Lei Fengheng, Di Feng Sheng, Shui Seal Well, Ze Feng Da Guo, Ze Lei Sui.

Palacio Kan: Kan es agua, Shui Zejie, Shui Lei Tun, Shui Huo Qi, Ze Huo Le, Lei Huo Feng, Earth Fire Ming Yi, Earth Water Master.

Palacio Gen: Gen es una montaña, la montaña está llena de fuego, la montaña y el cielo están llenos de tesoros, la montaña está dañada, el fuego crece, el cielo es verde, el viento es En el medio, y el viento va subiendo poco a poco desde la montaña.

Palacio Kun: Kun es la tierra, la tierra es mía, la tierra es el río, la tierra es el cielo, la tierra es el cielo, el trueno es el cielo, el cielo es el río, el agua es el cielo, el agua es el cielo, el agua es la tierra.

Los sesenta y cuatro hexagramas generan trescientas treinta y ocho líneas, y las imágenes de la primavera y el otoño se forman en virtud en el transcurso de doscientos cuarenta y dos años, dijo Zhu Zi. que no hay libro antiguo mayor que el Libro de los Cambios. No hay libro mayor que el Período de Primavera y Otoño.

Es fácil tener una imagen, por lo que el significado es claro, y existe una imagen verbal que no imita al objeto sino que expresa la imagen directamente.

Hay tres tipos de Yixiang: los que pintan sus propias imágenes, los que pintan cuadros extraños que se parecen a Yang, los que ocasionalmente pintan aquellos que se parecen a Yin y los que realmente representan todas las cosas, como como el universo, los seis hijos, el trueno y el viento del cielo y de la tierra, etc........

Los hexagramas y las líneas son diferentes pero los pares e impares son iguales; las líneas y las palabras son diferentes pero el nueve y el seis son iguales; todos los sonidos provienen de una completitud y una palanca; los principios provienen de un movimiento y una quietud; todos los números provienen de una rareza y una. En ocasiones, todas las imágenes que emergen de un lado y se convierten en un círculo parten de los hexagramas y líneas de los dos cuadros de Qian y Kun y de los tres cuadros. de los Santos. El cielo, la tierra y las cabezas humanas están todos preparados, para que podamos observar sus cambios.

Confucio dijo que es fácil tener Tai Chi, pero no es fácil cambiar. Zhou Gong dijo: No hay ningún extremo, pero el Tai Chi no es fácil de entender cuando está en el cuerpo. Los fenómenos del cielo, la tierra, el agua, el fuego y todas las cosas no son fáciles de cambiar.

El cielo habla con formas, el emperador habla con dominación, los dioses hablan con palabras maravillosas, y Qian habla con la naturaleza. Lo buscamos desde los primeros hexagramas e involucramos los números y lo llamamos Gua Qi. .

La esencia del Libro de los Cambios (3)

En el Diagrama del Río, 16 está abajo, 27 está arriba, 38 está a la izquierda, 49 está arriba a la derecha y 50 en el medio.

Luo Shu Dai Jiu, caminando uno, tres a la izquierda, siete a la derecha, dos y cuatro son hombros, seis y ocho son pies, cinco es barriga, el cielo es redondo y el lugar es redondo , que es la base del conteo.

El cuadrado se refiere a la tierra, y el cuadrado Ao es donde se extrae el pozo.

El número de círculos y cuadrados en el mapa del río también es el mismo que el texto en Luo Shu.

El estilo Hetu es redondo pero usa cuadrados, Fuxi y Wenwang usan hexagramas de seis dibujos y el estilo Luoshu es cuadrado pero usa círculos.

El Hetu y Luoshu son longitud y latitud, y las nueve estrellas Bagua son el exterior y el interior entre sí. El agua en el Hetu está en la posición del niño y es extremadamente yin. Para los niños, el fuego del hijo está en la posición del mediodía y es extremadamente yin. Ji es la raíz de Wu, y Yin y Yang son las raíces del otro.

Los cinco elementos se basan en la calidad, agua, fuego, madera, metal y tierra, y el orden de creación del cielo y la tierra se basa en el Qi, luego madera, fuego, tierra, oro. y el agua se basan en el orden del movimiento de las cuatro estaciones. El mapa del río se basa en el número de cinco vidas.

Luo Shu tiene cinco números impares y cuatro números pares, cada uno ocupando su propia posición. Gai Yang domina el Yin y utiliza sus cambios.

Hay decenas de personas en Hetu, todas ellas a cargo.

Por lo tanto, para ello se utiliza el número nueve de Luoshu, por lo que es el cambio de tres días y dos lugares, y la combinación de tres y dos es cinco.

Por lo tanto, los números en Hetu Luoshu son cinco en el medio, cinco al final del número y diez al final del número.

Lo que se esconde en su interior es la razón por la que el Tai Chi mantiene una unidad profunda y sólida, y la razón por la que la vitalidad se llena en su interior.

El acercamiento con la mano izquierda de He Tu entre sí no significa lo mismo; el trato con la mano derecha de Luo Shu no significa lo mismo.

Uno es la posición de Lao Yang, seis es el número de Lao Yin, cuatro es la posición de Lao Yin, nueve es el número de Lao Yang, uno y seis están en la parte inferior, y cuatro y nueve están a la derecha. Estos son los dos ancianos que se esconden. Dos es la posición de Shaoyin, siete es el número de Shaoyang, tres es la posición de Shaoyang, ocho es el número de Shaoyin, 27 está a la derecha. arriba, y 38 está a la izquierda, que es el escondite mutuo de los dos Shao.

El cinco vacío y el diez vacío en el diagrama del río son Tai Chi, el número impar es veinte, el número par es veinticinco y los dos rituales usan uno, dos, tres y cuatro como seis. , siete, ocho, nueve y cuatro.

Analizar la apertura y el cierre del universo y las cuatro direcciones; suplir las deficiencias en los cuatro rincones, es contrarrestar la vibración de Xun Gen, que también son los Ocho Diagramas.

Luo Shuxu tiene Tai Chi entre ellos, y los números pares e impares están en el 20, por lo que es Liangyi, uno, dos, tres y cuatro, incluidos nueve, ocho, siete y seis.

Los quince números en vertical y en horizontal son siete, ocho, nueve y seis, que son las cuatro imágenes.

La rectitud de las cuatro direcciones es la separación de Qiankun y Qiankun, y la desviación de las cuatro esquinas es Duizhen Xungen, que es el Bagua.

El diagrama circular de los ocho trigramas de Fuxi es donde comercian los seis hijos del cielo y la tierra.

Otro día, el terremoto comienza a conectar el yin y el yang, y el sol comienza a eliminar el yang y el yin. El yang de Cui es largo, y el yin de gen es largo. yin del cielo, y el sol gen está en el yang de la tierra Yang, Xungen asciende Yang y desciende Yin, el origen del cielo, Yin asciende y Yang desciende, el significado de la intersección, se forma la tierra, el Yang. y el Yin, el cielo y la tierra están colocados arriba y abajo, Kanli está colocado las puertas izquierda y derecha, el cielo y la tierra están completos Pi, el movimiento del sol y la luna en primavera, verano, otoño e invierno. , la penumbra de las cuerdas y la oscuridad del día y de la noche, la longitud de una línea, la ganancia y pérdida de una línea, los ocho puntos del universo y el sol. Entre el cielo y la tierra, la primavera, el verano, el otoño y el invierno, el sol y la luna van y vienen, los días son cortos y las noches largas, y el universo se divide en ocho partes.

Según los sesenta y cuatro hexagramas de Fuxi, en el día de un niño pequeño, uno se convierte en dos, dos en cuatro, cuatro en ocho, ocho en dieciséis, dieciséis en treinta y dos y treinta y dos en sesenta y cuatro, al igual que un árbol tiene raíces, postes, postes y ramas. Cuanto más grande es, más pequeño es y cuanto más delgado es, más complejo.

El Tai Chi está en el vacío, los dos yangs están conectados con el yin, las cuatro imágenes son diagramas de ríos, una combina con seis, dos combina con siete, tres combina con ocho y cuatro combina con nueve. .

Luoshu uno se combina con nueve, dos se combinan con ocho, tres se combinan con siete, cuatro se combinan con seis.

Bagua, los cuatro números reales y los cuatro imaginarios en Hetu, y las cuatro posiciones verticales y cuatro de esquina en Luoshu.

El pictograma de Tai Chi no forma un todo, con dos instrumentos, uno es Yang "--" y el otro es Yin "--".

Las cuatro imágenes son: Yang sale y un Yang es el sol, un Yin nace como Shaoyin, Yin sale y un Yang es Shaoyang, un Yin nace como Taiyin, las cuatro imágenes están de pie.

El sol está en uno y contiene nueve, Shaoyin está en dos y contiene ocho, Shaoyang está en tres y contiene siete, Taiyin está en cuatro y contiene seis, los números seis, siete, ocho y nueve son determinado a partir de esto.

En el Bagua, nace un yang en el sol, que es "? "Qian, y nace un yin. "Gen, nace un yang en Shaoyin, que es "? nace yin, que es "?, nace un yang en "Xun" Shaoyang, nace un yin en "kan", nace un yang en "Gen" taiyin y nace un yin en "kun".

Además del Bagua, cada nacimiento de un yin y un yang son seis pinturas, y el Bagua es sesenta y cuatro. El Bagua es pesado, y cada vez es Qian Dui Li Zhen Xun Kan Gen. Kun, es fácil aprender del Tai Chi. Por lo tanto, es el mejor del mundo.

Yi Hua proviene de Hetu Luo Shu, el número es el que más ha cambiado en el mundo y el libro es el número de los antepasados ​​​​del mundo.

El significado esencial de "El Libro de los Cambios" (4)

Diagrama circular de sesenta y cuatro hexagramas de Fuxi, el día en que el niño es pequeño, el Taiji se divide en dos rituales , del yang al yin y del yin al yang Cuatro imágenes.

El yang interactúa con el yin, y el yin interactúa con el yang, y nacen las cuatro imágenes del cielo. La dureza se entrelaza con la suavidad, y la suavidad se entrelaza con la dureza, y nacen las cuatro imágenes de la tierra.

Los ocho trigramas se mezclan y luego todas las cosas crecerán. Es por eso que se usan tallos para dividirlos, Kun se usa para suprimirlos, terremotos se usan para hacer crecer y Xun se usa para eliminar. a ellos.

Cuando crece, se divide, cuando se divide, desaparece, y cuando desaparece, desaparece.

La posición de Qian y Kun es que Zhen y Xun se cruzan, y Qi y Kangen se vuelven a cruzar. Por lo tanto, Zhen Yang tiene menos Yin y más, Xun Yin tiene menos Yang y Qi Li tiene más Yang. , Kan Gen tiene más Yin y Wuji Qianyin contiene más Yin Yang, existe el fenómeno de que el último Yang se divide en Yin, Yin es la madre de Yang y Yang es el padre de Yin.

Por tanto, la madre queda embarazada del hijo mayor, y el padre está embarazada de la hija mayor.

Aunque el hijo del yang nace pero no nace en la tierra, cuando se marcha, la cálida energía yin comienza a actuar.

Aunque Yin nace al mediodía, no daña a Yang. Cuando llega a la cresta, el Qi condensado comienza a trabajar. Cuando está seco, valdrá la cueva de la luna, y Kun estará. Vale la pena la raíz del cielo nuevamente.

Diagrama circular cuadrado de sesenta y cuatro hexagramas de Fuxi: El diagrama circular tiene a Qian en el sur y Kun en el norte; el diagrama cuadrado tiene a Kun en el sur y Qian en el norte.

En el diagrama circular, el Feng Shui, las montañas y la tierra se combinan naturalmente, medio día desde el mediodía hasta Zi, Tianze, Fuego, Trueno y Bagua están conectados, medio día desde el mediodía hasta Zi.

En el diagrama cuadrado, el feng shui y las montañas se combinan naturalmente, de la mitad de Wu Zi a la mitad de Wu Zi, Tianze Fire y Thunder Bagua están conectados, de la mitad de Wu Zi a la mitad de Wu Zi.

Hay muchas pinturas yang en la posición Qian, y hay muchas pinturas yin en la posición Kun. El yin y el yang están todos reunidos de la misma manera.

El diagrama circular es como el cielo, uno es recto y el otro invertido. Es popular en el tratamiento de diez, como Qianjiu contra Kun Yiten, Zhenba contra Xunwenwen, Kanqi contra Li30 y Gen. seis contra Dui cuarenta.

Diferenciación entre el diagrama cuadrado y el diagrama redondo, el diagrama redondo es como el cielo, el cielo es redondo y en movimiento, envuelto fuera de la tierra, y el diagrama cuadrado es como la tierra, quieta y quieta.

El diagrama redondo representa el yin y el yang del cielo, y el diagrama cuadrado representa la dureza y suavidad de la tierra.

El círculo es el yin y el yang del cielo, y el cuadrado es la suavidad y dureza de la tierra.

La dureza y la suavidad de la tierra son el yin y el yang del cielo, y el yin y el yang del cielo son lo mismo Especialmente en la inversión y suavidad del cielo, y en la inversión y. suavidad de la tierra, hay hexagramas dibujados.

Las capas de agua y fuego son útiles para disparar y la capa interna de trueno y feng es débil y beneficiosa para la mente.

Según la Orden Bagua del rey Wen, si usas Qian para conectarte con Kun, obtendrás una niña, y si Kun se conecta con Qian, obtendrás el Sur.

Los tres hombres están originalmente en el cuerpo de Kun, y cada tallo tiene un yang que entra en esta raíz yang en yin, por lo que regresa a Kun. Las tres mujeres están originalmente en el cuerpo de qian, y. cada uno deriva un yin que entra en esta raíz yin en yang, por lo que regresa a kun seco.

El rey Wen dijo: En el día del hijo pequeño, el choque será horizontal y los seis hexagramas seguirán al Yi, y el este será el oeste. El maestro Yang entrará primero y estará adelante. la izquierda. El maestro Yin se alejará del joven noble y estará a la derecha, Kanbei Entrando por el sur y regresando por el sur, el macho es del norte y la hembra del sur. Sus posiciones están ocultas entre sí. .

Las cuatro personas comparten el mismo hexagrama y se encuentran en las cuatro posiciones correctas.

En el noroeste de Qianxi y el suroeste de Kun, ambos padres se han jubilado y viven en áreas no utilizadas. Ambos son madres y padres, por lo que la madre de Kun todavía está medio utilizada y el padrino no está utilizado. todo.

En el norte de Gen y en el sureste de Xun, los niños más jóvenes entraron y las hijas mayores se retiraron, por lo que no fueron utilizados.

Sin embargo, si un hombre no se lo transmite a una mujer, ella debe poder hacerlo. Por lo tanto, cuando llegue Sunda, Gen no será utilizado en absoluto.

Los cuatro están ubicados en las cuatro esquinas. La dinastía Ming nació en el este, el sol brilla al mediodía y en el medio, pasado mañana está en el sur. El Xiantian es donde el sol brilla por la noche, y pasado mañana está en el norte.

Kanli Houtian está en el hexagrama, con Shengwang como orden, Zhenmu está en Mao, Duijin está en You, Tuwang está en el centro, Kun está entre el oro y el fuego, Gen está entre el agua y la madera, y Dui es Yin Oro, el tallo es Oro Yang y el tallo está en el noroeste.

El bosque de Zhenyang, el bosque de Xunyin y el Xunzhen viven en el sureste, todos en el orden de los cinco elementos, que es el propósito del llamado "Yi".

La explicación de los nombres de los sesenta y cuatro hexagramas es que hay tres tallos seguidos. Los tallos provienen de los tallos celestiales y toman el crecimiento de los árboles primaverales. , Ziyin Chen, Shenxu al mediodía, y los tallos pertenecen al sol, por lo que son Shun.

Kun está en las seis divisiones. Kun proviene de la rama terrestre y toma el turno de verano y otoño. La tierra es próspera y se ve en el suelo formado.

Kun Na Yi Gui, Wei Si Mao, Chou Hai You, Kun es lo opuesto y negativo.

Kan está en la situación general. Kan está atrapado por un Yang, y el cielo cambia es Wu, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu, Kan pertenece a Yang, así que síguelo. .

Del vacío en el medio a un yin y dos yang, estas son las dos transformaciones de la tierra.

Li Naji, Maomaohai, Maoweisi, Li Yin es a la inversa.

Después del terremoto, el Yang se mueve y el Yang cae. El Yin está disminuyendo, por lo que está temblando en Nageng, Ziyinchen y Shenxu.

Zhen pertenece al Yang, por lo que es suave.

Cuando Xun se rompe, entra Yin, otro yin yace bajo el fuerte yang, por lo que Xun, Xun Xin, Chou Oh You, Wei Si Mao, Xun pertenece a Yin, por lo que es al revés.

Gen se desborda en el cuenco, se detiene y se llama Gen. Gen acepta que Bing, Chen, Wu, Shen, Xu, Zi y Yin pertenecen a Yang, por lo que es Shun.

Para empujar hacia arriba los caracteres que faltan, significa eliminar los caracteres y elegir el nombre. Empujar es la lengua, empujar Na Ding, Si Mao Chou, Hai You You, empujar es Yin Yingni.

Esenciales del Libro de los Cambios (V)

El orden de los Ocho Diagramas: Qian 1, Dui 2, Li 3, Zhen 4, Xun 5, Kan 6, Gen 7 , Kun 8.

El orden de los números reales del Bagua: Kun 1, Xun 2, Li 3, Dui 4, Gen 6, Kan 7, Zhen 8, Qian 9.

Tianze fuego y trueno, seco y húmedo, 9438, Montaña Fengshui, Xunkan Genkun, 2761.

El cielo está al sur y la tierra al norte, Qian está en Nanyang, Qian Gua está en la cima, nueve números son Jiawu, Nongwu es una línea en movimiento.

El segundo lugar es Zetian, el número es cuarenta y nueve, y dentro de tres líneas está la tierra de Nading Chou y seis líneas.

El tercer lugar es Fuego Celestial, el número es treinta y nueve, y está a dos líneas del círculo interior y del séptimo elemento de la fortuna.

Thunder Heaven es auspicioso, el número es ochenta y nueve, dejando al Xunwei Tianyuan y la segunda suerte fuera de los cuatro elementos.

La bestia del viento, con el número veintinueve, se encuentra en la octava fortuna de Xun Chou Tian Yuan.

El agua es un animal pequeño, y el número es siete o nueve. Los cinco elementos fuera de la Sonda son las tres fortunas del elemento humano.

El número de montañas es 6-9, y el número de líneas fuera de la sexta línea es la cuarta suerte de Dingwei Tuyuan.

El número es uno y nueve, Kunna, Yi, Wei y Gui no han realizado nueve fortunas.

Tianze Cui, el número es noventa y cuatro, hay tres líneas en Ganna Jiachen y las seis fortunas de Earth Yuan en Renchen.

El empujón está en la décima posición, el número es sesenta y cuatro y la suerte inicial es Nadine Wei.

Huo y Ze están separados, el número es tres o cuatro, y las cuatro líneas fuera de Kan están en el segundo movimiento de Wu Xin Tianyuan.

El número es ochenta y cuatro y el epicentro son las siete líneas de Geng Yin.

Fengze Zhongfu, con un número de dos y cuatro, sacude los cinco elementos de la tercera fortuna del pueblo Gengshen.

Durante el Festival Shui Ze, el número es siete o cuatro, y una línea está en Kanna Wuyin Tianyuan Octava Suerte.

Las montañas y los ríos están dañados, el número es sesenta y cuatro, Gen Gua acepta Bingyin y tiene nueve fortunas.

Cuando llega Dize, el número es cuatro. Además de las seis líneas del hexagrama Qian, están las cuatro fortunas del Yuan Tierra del Jiaxu Wu Yao.

El fuego celestial conecta a las personas, y el número es noventa y tres. Las dos líneas del hexagrama Qian contienen las siete fortunas de los pueblos Jiayin y Renyin.

Ze Huo Le, el número es cuatro o tres, y las cuatro líneas fuera del segundo movimiento de Genna Bingxu Tianyuan.

El número es siete-tres, el número es veinte, el número es siete-tres, el número es seis-tres, el número es seis-tres.

El trueno y el fuego abundan, el número es ochenta y tres, las tres líneas de conmoción interna son las seis fortunas del elemento tierra en Gengchen.

Para la familia Fenghuo, el número es dos o tres, y los seis elementos son vibraciones externas, que son las cuatro fortunas del Yuan Terrenal Gengxu.

El agua y el fuego están ambos en armonía, el número es siete y tres, y el hexagrama Na Wuchen tiene nueve fortunas.

El fuego de la montaña es fuerte, cuenta seis y tres, y la línea Gen interior es el octavo destino de Tianyuan.

Tierra, Fuego, Ming Yi, cuenta uno o tres, los Cinco Elementos Tallos Exteriores Najiashen, Nashen Yuan Yuan tres fortunas.

No hay falsos truenos en el cielo, cuenta noventa y ocho, las cuatro líneas del hexagrama Kun exterior aceptan a Yichou, y el Guichou Tianyuan tiene segunda suerte.

Le siguió Zelei, contando cuarenta y ocho, y la segunda línea estaba en el Dui Gua Na Ding Mao Ren Yuan Qi Yun.

Las tres líneas del hexagrama número treinta y ocho, que representan las seis fortunas del elemento tierra.

El hexagrama Zhen está en la posición veintiocho, y el número es ochenta y tres. El movimiento Zhenna Gengwu Yao.

Feng Lei Yi, contando veintiocho, Sunda Xin Chou realiza nueve fortunas.

Shui Lei Tun, el número es siete u ocho, y los seis elementos y cuatro fortunas de los seis elementos y cuatro fortunas de Liwai Najisi.

Shan Lei Yi, el número es seis u ocho, y los cinco elementos fuera del cuerpo son las tres fortunas de Na Ding You y Yuan Yuan.

Cuando la tierra truena, cuenta de uno a ocho, Kun Gua acepta a Yiwei y Kuiwei realiza ocho fortunas.

Tianfengqi, cuenta noventa y dos, el hexagrama Qian contiene una línea en Jiazi, que son las ocho fortunas de Tianyuan en el nuevo año.

Ze Fengxiao, cuenta cuatro liang, los cinco elementos del hexagrama Gen son las tres fortunas de la persona compasiva.

Trípode de fuego y viento, cuenta tres o dos, las seis líneas fuera del hexagrama Kan son Na Wuji, elemento tierra y cuatro fortunas.

Lei Fengheng, contando ochenta y dos, sacude las nueve fortunas de Gengzi.

El hexagrama de Xun está en el treinta y siete, el número es el veintiocho y Xun Na Xin no ha tenido suerte.

Shuifengjing, número siete o dos, las tres líneas del hexagrama Kan aceptan las cuatro fortunas del elemento tierra Wu.

Mountain Wind Gu, número sesenta y dos, las dos líneas del Gen Nei Lin Gua realizan los siete movimientos.

El viento de la tierra se levanta, cuenta uno o dos, el hexagrama Qian está fuera de las cuatro líneas de Jiawu, y el segundo movimiento de Renwu Tianyuan.

Litigio Tianshui, cuenta noventa y siete, los cinco elementos fuera del hexagrama Kun son las tres fortunas de Na Yigui Ren Yuan.

Cuando el agua se hunde, cuenta cuatro o siete, y hay una línea en el hexagrama Gen de la octava fortuna de Dingsi Tianyuan.

Cuando el agua y el fuego no tienen el control, cuenta de tres a siete, y las dos líneas del hexagrama representan las nueve fortunas del yuan.

Descomposición del agua del trueno, contando ochenta y siete, seis líneas fuera del hexagrama Xun Na Xin Mao Di Yuan cuatro fortunas.

Si el Feng Shui está suelto, se cuenta de dos a siete, y las tres líneas del Xun Gua contienen las seis fortunas de Xin You y Yuan Tierra.

El número de Kan Gua es siete y tres, y el número de Kan Gua es uno.

El hexagrama de Shanshui Meng tiene números seis o siete, y las cuatro líneas fuera del hexagrama son la segunda fortuna de Nadinghai Tianyuan.

Para Earth Water Master, cuenta del uno al siete. El hexagrama Kun contiene las dos líneas de Yi y Si, lo que disminuye la suerte de los siete elementos del elemento humano.

Tianshan escapa, cuenta noventa y seis, el hexagrama Kun contiene seis líneas de Yi y You, lo que debilita las cuatro fortunas de la tierra y el yuan.

Zeshan Immortal, cuenta de cuatro a seis, Gennadine tiene nueve fortunas de maneras feas.

La brigada del volcán, contando tres y seis, una línea en el hexagrama Li contiene las ocho fortunas del Hai Mao Tian Yuan.

Leishan wavelet, contando ochenta y seis, y las cinco líneas fuera del hexagrama Xun, Naxi, Renyuan y tres fortunas.

El viento y la montaña van subiendo poco a poco, cuenta dos y seis, las dos líneas en el Xun Gua representan la séptima fortuna del Xinhai Yuan.

En el movimiento del volcán, cuenta siete o seis, las cuatro líneas del hexagrama exterior se combinan con el segundo movimiento de Tianyuan.

Hexagrama Gen, cuenta cuatro o seis, el hexagrama Gen acepta Bingyin para la buena fortuna.

Di Shan Qian, cuenta del uno al seis, las tres líneas del hexagrama Kun contienen las seis fortunas de Yi, Mao y Gui.

Ya sea el cielo o la tierra, el conteo noventa y uno contiene una línea de Jiazi y Renzi realiza nueve fortunas.

Ya sea que la tierra sea pantanosa o no, cuenta cuatro más uno, y las seis líneas fuera del hexagrama Gen contienen las cuatro fortunas del elemento tierra Bingyin.

Fuego y oro, número treinta y uno, los cinco elementos fuera de Kan Gua, las tres fortunas de la dinastía Wuxu Yuan.

Lei Di Yu, contando ochenta y uno, una línea del hexagrama Zhen contiene las ocho fortunas del Gengzi Tianyuan.

El funcionario de la tierra, el número es 21, la cuarta línea del hexagrama Zhen es la segunda suerte de Genwu Tianyuan.

La relación agua-suelo es uno de los siete números. El hexagrama Kan contiene la segunda línea y la séptima línea del elemento humano de Wuchen.

Despegue la montaña y cuente sesenta y uno. Las tres líneas del hexagrama Gen son las seis fortunas de Bingshen y Diyuan.

Hexagrama Kun, cuenta noventa y uno, el hexagrama Kun acepta a Yichou y Guichou para que le den buena suerte.

El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, dos da a luz a tres, tres da a luz a todas las cosas y todas las cosas regresan a una.

La tierra y el cielo son pacíficos, los truenos y el viento son constantes, el agua y el fuego son armoniosos, el lago y las montañas son salados, entonces un yin y un yang se llaman Tao, y la vida se llama Yi, y el universo es inmortal.