Feng Congwu "Academia Feng Congwu y Guanzhong"
El templo Baoqing tiene un espacio pequeño y salas pequeñas, lo que dificulta que se convierta en un lugar para conferencias y enseñanza a largo plazo. En el trigésimo séptimo año de Wanli (1609), el gobernador de Shaanxi, Wang Keshou, y el inspector Li Tianlin siguieron el último deseo de Feng Congwu y asignaron un terreno para construir la Academia Guanzhong en el Jardín Xiaoxi (Oeste) al este del Templo Baoqing.
La Academia Guanzhong ocupó un área de decenas de acres en sus inicios. El edificio principal es el "Cloud Hall", con seis salas de entrada y salida y un vasto espacio. Con azulejos azules y pilares rojos, es un lugar solemne donde se llevan a cabo conferencias y reuniones. El nombre proviene de la frase "permitir el trance" en "La Doctrina del Medio". Alrededor del salón se construyen cuatro casas grandes (aulas) y seis habitaciones (dormitorios). Hay una piscina cuadrada de medio acre frente a la sala, con un pabellón vertical en la piscina y un puente hecho de mampostería detrás de la sala hay una rocalla llamada "Pequeña Flor Luna". También plantó varios árboles famosos, como langostas, pinos, cipreses y ciruelos. De repente, el viento, los pinos y la luna brillan, y las flores de langosta y los fragantes lotos "se convierten en un espectáculo grandioso". Tres años más tarde, el nuevo Ministro de Asuntos Militares, Wang Daoheng, construyó el "Pabellón Shidao Zhongtian" detrás de la academia para adorar a Confucio y coleccionar clásicos confucianos. Después de una continua renovación y expansión, alcanzó una escala considerable al final de la dinastía Qing y se convirtió en la institución de educación superior más grande de la región noroeste.
Guan Xue fue fundada por Zhang Zai en la dinastía Song del Norte, pero decayó gradualmente debido al ascenso de Yuko Saito en las dinastías Song del Sur y Jin y Yuan. Sin embargo, en la dinastía Ming, prosperó gracias al resurgimiento de Lu (), y al final de la dinastía Ming, fue completado por Feng Congwu, quien se convirtió en la primera persona en Guanzhong después de él. Li Erqu dijo: "Zhang Zi fue el primero en abrir la escuela Guan Xue, Ye Jing se hizo cargo de las artes marciales y el Sr. Xu Shao reunió sus logros, lo que impulsó enormemente el estilo del clan (Respuesta a Dong Junbo, Volumen 17). , Zhonghua Book Company, edición de 1996) Por lo tanto, estudiar Guan Xue en la dinastía Ming no puede pasar por alto los pensamientos de Feng Congwu. Sin embargo, Guan Xue de Zhang Zai, que se "basaba en la ética y la moral" y defendía la ciencia del Qi, sufrió varios cambios después de la muerte de Zhang Zai. Primero, Zhu Lu se graduó de la segunda escuela, y luego "la gente de Guanzhong" también "llegó a la puerta de Chengzi" después de que Saito Yuko estudiara en el norte, Xu Luzhai transmitió los pensamientos de Saito Yuko en el norte y los eruditos de Guanzhong. como el confucianismo encarcelado, "todos aprendieron la armonía y el canto" Saito Yuko "; en la dinastía Ming, la escuela Yangming surgió en el sureste, y Weinan Nanyuan fue bueno en difundir sus teorías, que fue el comienzo de la escuela Guanzhong Wang. Después de décadas de difusión, "Wang Xue es particularmente próspero", como el discípulo de Lu, Zhan Ganquan, quien fue asesinado por Zou Dongkuo (Shouyi), un discípulo de la familia Wang, lo que muestra la versatilidad de los eruditos de Guanzhong. Desde que estudié con (Jing Mi'an), bajo su influencia, pude "unificar a Cheng, Zhu, Lu y Wang" y me embarqué en mi propio camino académico. Huang Zongxi incluyó a Feng en "Ganquan Xue An", pero su secta Guan Xue fundada por Zhang Zai y que defendía la integridad me dejó una profunda impresión. Al enfrentar la situación académica cada vez más desenfrenada a finales de la dinastía Ming, pude asumir como mi propia responsabilidad remediar las deficiencias de la época, formar mi propio estilo académico independiente e iniciar la transición del aprendizaje occidental al aprendizaje práctico a finales de la dinastía Ming. Dinastía Ming.
Primero, “énfasis en la verdad”, rechazando la vanidad y promoviendo el aprendizaje práctico.
A mediados de la dinastía Ming, Xinxue floreció. Sin embargo, los eruditos de Yanxin representados por Wang Longxi defendieron la rectitud innata e hicieron todo lo posible para explicar la conciencia preparada. Debido al énfasis en la ontología, gradualmente saltó al falso prejuicio de "desenfrenado y sin escrúpulos"; la Escuela Jiangyou, representada por Zou Shouyi y Luo Hongxian, corrigió la desviación de Longxi. y dominio. Utilizó la práctica de Ji para complementar sus enseñanzas. A finales de la dinastía Ming, Moliu se convirtió en un estado desenfrenado y sin escrúpulos, que gradualmente oscureció la mala comprensión de las cosas por parte de Zhu. Por lo tanto, Gu Xiancheng y otras escuelas se opusieron a que los estudios posteriores de Yangming se centraran únicamente en la conciencia innata y se desviaran de la tendencia amable de la familia Wang en el Kung Fu. Entonces comenzaron a reconciliar a Zhu y Wang y enfatizaron la conciencia innata y adquirieron Kung Fu para corregir el. Errores académicos de finales de la dinastía Ming. Feng Congwu y la escuela Lin Dong vivieron en la misma época, tenían la misma formación académica y compartían la misma pasión. Por lo tanto, asumió la promoción del "aprendizaje sagrado" como su propia responsabilidad, asumió conscientemente la responsabilidad de la época de salvar los prejuicios académicos y se convirtió en un representante de "castigar el fin del mundo sin comprender y enseñar de manera ineficaz" en el oeste de China en finales de la dinastía Ming ("Prefacio a la Colección de Xiaoque"). "Sobre la práctica" dice que su conocimiento "toma la naturaleza de Confucio y Mencio como ontología, la sinceridad y el respeto como kungfu, la unidad de todas las cosas como medida y seguir la propia voluntad como ley extrema". Este comentario puede indicar aproximadamente la dirección académica de la integración de Feng y Zhu Lu, así como su oposición a "abandonar la práctica y comprender los principios, y las conferencias vacías que obstaculizan la realidad".
Del libro "Rongzhi Tangping" que escribí para la Academia Guanzhong:
"Se debe lograr la ética general, el cielo y la tierra y todas las cosas deben integrarse en uno, los funcionarios deben ser suspendidos por un largo tiempo, la alegría , la ira, la tristeza y la alegría deben ser moderadas, las palabras deben recogerse y tomarse con cuidado, y lo que se llama es el corazón del Tao, pero lo que se llama es el corazón humano. El único, el único, se llama "Déjate". apégate a la verdad." ", esto se llama "aprendizaje práctico al extremo". ("Práctico")
Comprensión de la relación entre ontología y kung fu, cultivo y educación, valor y reino, la unidad e integración del Tao y la etiqueta, y La orientación moral de "dedicar lo mejor de uno a la muerte" a lo largo de este pasaje es la clave para comprender sus pensamientos filosóficos y su estilo práctico de estudio. Se puede ver que utilizó las habilidades de comprensión de Zhu para compensar el descuido del tiempo y la dirección del pensamiento puro de Mo Liu.
Al igual que el académico Lin Dong, señalé claramente que la última corriente de Wang Xue fue desenfrenada y sin escrúpulos, y al mismo tiempo señalé que era más débil que la ontología y discutí la pérdida de tiempo. Dijo:
"Los eruditos modernos tienden a prestar más atención a la imaginación, pero casi siguen las reglas. Las desventajas hacen que la gente sea desenfrenada y están relacionadas con el mundo humano..." (Volumen 15 "Respondiendo a la verdad y Dar Cosas")
"Las personas en el mundo sólo saben que una parte del cuerpo no está permitida, pero no saben que todo en el cuerpo está listo, por lo tanto, todos caen en la nada. No hay evidencia sobre el terreno, lo que vuelve a la gente loca y arrogante." (Volumen 12, citado de "Academia Guanzhong")
"Los eruditos modernos dividen a los enfermos en uno y a los enfermos en nueve" (Volumen 15 "Respuesta a Yang·")
En mi opinión, los eruditos en ese momento solo prestaban atención al noúmeno, pero caían en la fragmentación o hablaban del noúmeno sin cultivo, y luego caían en la "locura; ", cuya fuente es "el esfuerzo que se origina en el noúmeno y no puede distinguirse". Enfatizó que la ontología debe combinarse con el esfuerzo. La ontología es esfuerzo y el esfuerzo es ontología. Por el contrario, "Si la teoría del esfuerzo es inconsistente con la ontología, es un esfuerzo e inevitablemente fracasará; cuando se discuta la ontología, sin importar el tiempo, si se trata del cuerpo, será un atajo (On). aprendizaje, ver "El caso del confucianismo en la dinastía Ming" y "El caso de los estudios de Ganquan" 》) Esta teoría señala que el aprendizaje después de Yangming es puramente ontológico e ignora el espacio y el tiempo para evitar el Por lo tanto, combina el "Wu Qiong Li" de Zhu con el "Zhi Liangzhi" de Yangming y cree que "mi confucianismo es la ontología. Incluso si el bien es la esencia, creo que está hecho... Entonces puedo saberlo". y parar". Si ignoramos las cosas y "no dejamos de buscar el conocimiento, esta herejía queda suspendida en el aire y esclarecida, lo cual no es el propósito de mi confucianismo" (ibid.). La teoría de la conciencia de Zhu Yangming en sus últimos años es la encarnación del pensamiento de finales de la dinastía Ming de regresar del vacío a la verdad. Gao Panlong comentó: "Aquellos que practican pero no entienden persistirán hasta el final; aquellos que están iluminados pero no comprenden completamente la verdadera naturaleza de las cosas. Por lo tanto, aquellos que son buenos hablando y trabajando duro pueden temer que aquellos que dicen la esencia obstaculizará su práctica; aquellos que dicen que la esencia suena bien, temen decir algo desagradable y obstaculizar su iluminación. Aquellos que quieren practicar necesitan tener la esencia, y aquellos que quieren entender necesitan trabajar duro. esencia, sin tiempo, sin esencia. El "conjunto" de Zhong Yao significa ser claro y estar preparado. Tener razón, tener razón. Esto es lo que la gente puede leer más en mi "colección" (Prefacio a la "Colección Feng")
Otra manifestación del estilo académico de esa época era no dar conferencias, o incluso dar conferencias "Hablar sin aprender" son "charlas vacías sobre metafísica" o falta de "recuperación". ", o no "leer y escribir sobre temas de actualidad", o no "ejercer la verdad" donde", o no "luchar por la causa" y sólo buscar la utilidad en lugar de la utilidad. "No aprender palabras" es sólo una Resumen de la atmósfera de la conferencia en ese momento. Dado que considero que es mi responsabilidad académica corregir esta atmósfera académica, dijo: "Durante el Período de los Reinos Combatientes, las palabras de Yang Mo fueron populares en el mundo y fueron realizadas por Mencius; de los Han. Desde la dinastía Song hasta la dinastía Song, las palabras del Buda y el Viejo fueron populares en el mundo y fueron escritas por Zhu Cheng. Hoy en día, la palabra “no aprender” está en todas partes del mundo. Si es así, ¿qué pasa con Mencius y Zhu Cheng? Estoy dispuesto a azotarlo. "(Volumen 7, "Citas de Baoqing") y preguntó: "¿Cuándo se iluminará mi confucianismo y terminarán las deficiencias del mundo? " (Volumen 3 "Dudas y pensamientos") Para no "matar a las generaciones futuras con académicos", creo que es mejor comenzar con conferencias. Una vez citó "Aprender sin claridad" de Lu y "Aprender sin claridad, el santo se preocupa" de Zou Dongkuo. " Para enfatizar la importancia de dar una conferencia y señalar que la conferencia debe "basarse en el punto de partida" (Volumen 6 "Xueyu"), "Aprender algo es dar una conferencia y no se puede hablar de metafísica. "En aquella época, algunos eruditos tendían a hablar de metafísica en lugar de practicar la metafísica. Algunas personas dudaban de que las conferencias pudieran curar esta enfermedad. En mi opinión, "los pacientes de metafísica médica practican el taoísmo, lo que significa que los eruditos hablan más sobre metafísica y apropiadamente". Practica la medicina. ". No hace falta decirlo, anti-yun, ¿por qué?" Señaló que esta declaración es "unilateral y misteriosa, lo que dificulta el debate de la gente". ("Baoqing Quotes" Volumen 7)
Para corregir el ambiente académico. Empecemos por la secta ortodoxa.
En el otoño del año 24 de Wanli, Bingshen convocó una conferencia en el templo Baoqing en Chang'an y formuló el "Pacto Social" que más tarde tuvo una profunda influencia en Guanzhong. En diciembre del año siguiente (1597), presidí la formulación de la "Convención de Eruditos de Guanzhong". Vale la pena señalar que el "Acuerdo de estudio" no sólo estipula claramente el contenido de la enseñanza, sino que también plantea la cuestión de establecer un estilo de estudio práctico que "se centre en la verdad, la simplicidad, evite las palabras vacías y promueva la implementación". La llamada "charla vacía", en mi opinión, es una charla vacía si no hablas de nada, y una charla vacía si no practicas. Las personas que son buenas hablando de los demás pero no practican ellas mismas. charlas vacías, y las personas que son buenas elogiándose a sí mismas pero no practican también son charlas vacías. Sólo "supervisando la implementación" podremos "dejar de hablar". Por eso, cuando doy conferencias, siempre me "aliento con las manos" y digo "¡Oh! El llamado a estudiar no es hablar demasiado, sino cuidar los oídos (Volumen 5, dos preguntas y respuestas adjuntas". la reunión de estudio) Enfatizo: “Si un erudito quiere tener éxito, debe tener un punto de apoyo firme y ser minucioso. "(Volumen 11, citado de Chi Yang) Evitar la vanidad, la impetuosidad, las conversaciones vacías y la implementación son las cosas más prácticas en mi "Acuerdo de aprendizaje", y él mismo puede dar el ejemplo. Por eso Wang Xinjing dijo: "Rechazará todo el brillo y el glamour de perseguir a Hanyuan. "("La continuación de Guan Xue, Sr. Xu Shao")
En ese momento, algunos eruditos eran "charlas vacías" en lugar de "prácticas". Otra razón es que el conocimiento a menudo no es claro, incapaz de capta la raíz y se fragmenta. En mi opinión, esto también está relacionado con el estilo de estudio que no puede ser "aburrido". Cree que "se desconoce el origen de la ontología, lo que conlleva infinitas desventajas" (Volumen 11). , Citas de Chi Yang), por lo que la clave es buscar la "raíz del aprendizaje sagrado" y explorarla "la fuente del aprendizaje sagrado". Enfatizó que "la forma de aprender debe ser exhaustiva en su lugar original sin buscar serlo". eficaz. "Entonces el cabello está todo en el moño, y se toma de izquierda a derecha, y está en su estado original. Todo está hecho y todavía está desordenado; de lo contrario, incluso si todo se revisa, siempre habrá Hay lugares donde no hay conexión. Esto es lo que he aprendido en el confucianismo" ("Caso de estudio de Ganquan del caso del confucianismo de la dinastía Ming 5"). En mi opinión, este "origen dependiente" no es más que neoconfucianismo. Guan Zhong tenía las llamadas "cuatro cualidades únicas", a saber, el "Gong" de Wang, el "Yi" de Yang Hushan, el "Neoconfucianismo" de Lu y los "Artículos" de Li Kongtong. En mi opinión, el "neoconfucianismo" es la base y dice: "Aunque un caballero concede la misma importancia al mérito, la abstinencia, el neoconfucianismo y la literatura, los tres tienen sus propios usos, y el neoconfucianismo también es fundamental". es fundamentalmente eficaz y su función es diferente. "(Volumen 16 "Adiós a Weibin y Shilang Bi") Pero, ¿cuál es la "esencia" del neoconfucianismo? Según tengo entendido, es "tomar el corazón como esencia y el aprendizaje como esfuerzo". Por eso, siempre comprendió la benevolencia de Mencius, Zhongyong, el principio de Zhu Cheng, la conciencia de Yang Ming y otros conceptos centrales, hacen grandes esfuerzos para reflexionar sobre ello. En mi opinión, "los sabios siempre estudian mucho en sus corazones, de lo contrario se reproducirán todo el día y pertenecerán. las ramas y las hojas." "("Prefacio al aprendizaje diferenciador" de Li Weizhen") Como dijo Mencius, "Establecer lo grandioso primero" significa que primero se trabaja en la esencia, en lugar de trabajar en lo último. Él dijo: "Has perdido este corazón. " , sin quedarse 'callado', sólo quieren estar felices, tristes, felices, escuchar juntos, mirar juntos, hablar juntos y actuar juntos. Ese es realmente el final. "(Volumen 12, citado de "Academia Guanzhong") caerá inevitablemente en el "aprendizaje suspendido" del budismo y las viejas herejías. En resumen, "Dunben" no será el "fin de la carrera", veamos el esquema de Los méritos; la "sinceridad" no "colgarán en el aire", lo que será diferente de la metafísica del budismo y el taoísmo, haciendo que "mi confucianismo y el cultivo de las virtudes" sean fructíferos. Se puede ver que aunque obedezco la teoría de la mente, Yo y Wang. Moliu de Xue somos muy diferentes. Este último es "persistente al final", y el tema se usa tal como está, y el final es diferente.
En segundo lugar, solo aprende a ser un. "Maestro" y "satisfecho" podemos "seguir el camino". "Estudios avanzados"
Serví como enviado imperial, luego renuncié y me quedé en casa durante nueve años, quedándome en casa, meditando mucho. Después de enseñar durante más de 20 años, finalmente tuve algunas ideas. Él cree que los "eruditos modernos" confunden el budismo y el confucianismo porque están obsesionados con puntos de vista falsos, atrapados en el vacío, dominantes y, en última instancia, perdidos y fragmentados. confundido por teorías engañosas, o seguir lo que otros dicen, etc. Todos sus orígenes se basan en sus lugares originales. El origen desconocido también está relacionado con la cultura vana de convertirse en funcionario si no eres bueno aprendiendo. "Satisfecho", no tendrás el coraje de "abrir el camino" y oponerte al "vacío" y la "fragmentación". Enfatiza que tanto la "satisfacción" como la "construcción del camino" provienen de tu mayor poder. >
En primer lugar, enfatizo que el aprendizaje es importante en la "posesión". Dijo: "Para aprender Kung Fu, debes conocer tu propia mente y pensamientos" (Volumen 12, "Citas de la Academia Guanzhong").
El llamado "concepto" significa que uno debe tener una "mente independiente", es decir, sobre la base de una comprensión integral y profunda del objeto académico, una vez que se forma una cierta comprensión o comprensión moralista, uno Debe mantener una mente independiente, que generalmente no se ve influenciada por factores externos. Tal como dijo Hong Yisheng cuando evaluó mi "Imagen de beneficios": "Aprender es lo más doloroso y requiere moderación en ambos extremos". Pero desde mi punto de vista, "Aprender se trata de descomponerse y llegar a la médula". Volumen 8, " "Prefacio a la imagen de Shanyi" (Apéndice); el segundo es comprender el "origen". Si no sabes lo "básico" y trabajas duro, nunca lograrás nada. En mi opinión, "Si conoces tus pensamientos, puedes usar tus habilidades... Si no conoces tus pensamientos, tus habilidades son inútiles. Este tipo de conocimiento vacío y fragmentado son todos sagrados (Volumen 12). , citado de "Guanzhong Academy") Aprenda únicamente el nivel final "principal" y "vacío" de aprendizaje duro, y nunca utilice esfuerzos "fragmentados" en tercer lugar, el conocimiento debe tener un propósito claro y captar el núcleo; Por ejemplo, he advertido muchas veces a los estudiantes que el propósito de aprender el confucianismo debe ser claro, basado en el "corazón", y que el aprendizaje del corazón debe basarse en la "sinceridad y el respeto" y, en última instancia, reducirse a la "bondad perfecta". "del cuerpo. Por lo tanto, Bi Maokang dijo: "El Sr. Tie Guan tiene su propio maestro. No es ni uno, ni dos, ni tres. Practica con altos estándares y mezcla asuntos nobles con otros. No está vacío. Devuelve lo que los ladrones tomaron prestado. Él Tiene un maestro. Después de miles de cambios, no se confundirá. Después de practicar, no engañará ". ("Prefacio a Feng Ji") En comparación con "aprende todo lo mejor que puedas" de Zhang Zai y Yang Ming. "arrepentimiento por veinte años de mal uso de la mente", soy realmente superior. Yang He dijo en el "Prefacio a los estudios distinguidos": "El Sr. Qingming se inclinó, su ambición era como un dios. Pero estuvo sentado en riesgo todo el día, pensando en las cosas, ocupándose de las cosas, como si tuviera un jade en la mano. Este corazón nunca se ha soltado ni por un momento, se puede ver que el Sr. Hengqu tenía una sensación de dominio y también lamentó haber engañado su mente durante veinte años. propiedad" se basa en la "complacencia" y "sobre la base de" más profundo que la creación del Tao ". Enfatizando que aprender "tú" no es fariseísmo, sino "construir el camino" a través de la "satisfacción". De hecho, Zhang Zaixue siempre cambiaba de opinión y Yangming lamentaba haber "enviado su mente durante veinte años", lo cual es otra manifestación de "propiedad" académica. Si no tiene dueño, sólo puede hacer lo que le dicen. No hay necesidad de corregirse ni de arrepentirse. El problema es que siempre he considerado la "propiedad" como mi conciencia académica. La "satisfacción" se planteó a partir del desarrollo del pensamiento de Mencio y en respuesta a las deficiencias del estilo académico de la época. Mencius dijo: "Un caballero aprende el Tao y quiere ser complaciente". (Mencius Li Lou) Este tipo de "complacencia" se refiere a la comprensión única que se obtiene a través del estudio y la comprensión en profundidad. En mi opinión, si está "cansado de aprender, tener conocimientos y explicaciones detalladas", entonces no debe ser "complaciente". "Controlar el Camino" es el alma del aprendizaje, y la "compasión" es el ámbito del aprendizaje. "Si no aprendes a ser complaciente, siempre estarás fragmentado y no podrás tomar ni la izquierda ni la derecha". (Volumen 12, citado de la "Academia Guan Zhong") En cuanto a la relación entre "satisfacción", "tú" y "Zhi Dao", dije: "Aprende Kung Fu. Debes comprender tu mente y tus conceptos, y aprender el Tao para lograr tus objetivos. Después de comprenderlo en detalle, esta idea es completamente contraria al contrato. Para ser más específico, es la solución para estudiar con Tao, y romper el contrato es la solución para la autosatisfacción. El concepto de autosatisfacción, el esfuerzo de estudiar con Tao y la sabiduría de la autosatisfacción. Este es el gran poder de Mencius. ' conocimiento de la vida." (Volumen 12, citado de "Academia Guan Zhong") En otras palabras, "el gobierno con Tao" debe estar en "Romper las reglas sobre la base del "conocimiento erudito y la investigación intensiva", sólo "romper las reglas". puede conducir a la "satisfacción" y la "satisfacción" puede conducir a los "pensamientos", por eso se dice que "los pensamientos son todos autosatisfacción". En otras palabras, hay un lugar de "satisfacción" y un momento en el que Fangda puede "crear el camino". Pude formar mi propia familia porque él pudo hacer malabarismos con los blogs y las citas para que yo pudiera "presumir" de muchas cosas. Criticó la tendencia impetuosa de algunas personas que no pueden "estudiar en detalle" y muchas veces quieren "convertirse en su propia escuela", y afirmó: "Al aprender, por ejemplo, si es un texto, se integrará con cientos de escuelas". , y luego se convertirá en su propia escuela. Si tan solo "Mantener una familia no necesariamente conduzca al matrimonio". (Volumen 7, citado de Baoqing) Sin embargo, la erudición aún necesita un gran avance. Desde mi comprensión del confucianismo en la historia, puedo captar los puntos clave. Por ejemplo, cree que Confucio está marcado por la benevolencia, Mencio está marcado por la benevolencia y la precaución, Zisi está marcado por la falta de familiaridad, el confucianismo en la dinastía Song está marcado por la rectitud, Zhu está marcado por el respeto por los pobres y Yangming está marcado por conciencia. Debido a que aprendió de "Zi De" que "hay maestros", sus conferencias "no son innovadoras, poco convencionales, metafísicas o arrogantes, sino para expresar su complacencia, explicar su propósito y detallar que ha roto el contrato". (Volumen 8 de "Shan Yi Tu Lun"). Por ejemplo, elogió la "conducción a la conciencia" de Yang Ming por "complacencia", y criticó "ni el bien ni el mal" de Yang Ming por "complacencia".
Señaló que la teoría de "conducir a la conciencia" afirma la "bondad perfecta" del noúmeno, mientras que la teoría de "ni bien ni mal" niega la "bondad" del noúmeno. "Conocer el mal es conciencia, por eso se ve que el bien y el mal son el cuerpo del corazón. Hoy decimos que no hay cuerpo bueno y repugnante, pero también podemos decir que no hay mal y no hay mal. ¿El cuerpo del corazón es malo?" (Volumen 16 "Za, no hablamos de ciruelas" 》)
Distinguir el bien del mal de "ni bien ni mal" era un tema candente en los círculos académicos. En ese momento, tanto Lin Dong como Gu Xiancheng y Gao Panlong no escatimaron esfuerzos. Hasta donde yo sé, el argumento central que capta su "bien resumido" esencial no es en modo alguno una repetición como loro. Está orgulloso de muchas cuestiones teóricas como la "naturaleza" y la "naturaleza adquirida", "no desarrollado" y "desarrollado". Está orgulloso de que Confucio "seguir los deseos del corazón sin violar las reglas", especialmente su libro "Sobre la justicia y el beneficio". ". Los predecesores no han desarrollado la distinción entre lo extraordinario y lo ordinario por la bondad y el beneficio. Gai estaba orgulloso de sus conocimientos y a menudo "expresaba sus propias opiniones" en las conferencias, por lo que fue muy elogiado por todos los estudiantes, quienes lo consideraban el "único" después del Maestro Hengqu (la "Biografía del Sr. Feng" de Cui Fengdong). .
En tercer lugar, defender la justicia y evitar el mal, y esforzarse por cambiar la atmósfera.
Para el conocimiento, la conciencia académica de todo erudito es no verse obligado por la herejía y atreverse a defenderla. justicia y justicia; ante el mal comportamiento Es responsabilidad moral de todo estudioso atreverse a resistir y resistir. Se puede decir que en este sentido, puedo ser considerado como un modelo de Guan Zhong a finales de la dinastía Ming. He hecho grandes contribuciones al "sagrado aprendizaje". Por lo tanto, "Xingshi" dice: "Al defender la rectitud y protegerse de los espíritus malignos, la personalidad de Qin Feng cambia y la fortuna de su familia se tambalea".
“Fortalecer a los justos y eliminar el mal” es una actitud académica que reconozco bajo el impulso de la responsabilidad moral. En su "autoelogio" a sí mismo, declaró claramente que "El Buda siempre está lejos y Zou Lu es mi maestro". Se puede ver que el núcleo de la "rectitud" que admira es el "Confucio, Meng". Si, Zhou Cheng, Zhang Zhu" del confucianismo. Y "malo" es la herejía de los "Ensayos". El confucianismo a veces "cae en el mal de la charla vacía y el silencio", tiene tendencia a la mala conducta académica, etc. "Si estás al borde del bien y del mal, no escatimarás esfuerzos para distinguirlo." (Wang Xinjing: Sr. Feng, secuela) Sin embargo, esto no proviene de mi "buen discernimiento", sino de la "necesidad". En las condiciones de aquella época, cuando "las palabras obscenas y la herejía confundían al mundo", si uno quería corregir los corazones de las personas, debía "tomar una decisión y liberar a las personas de las preocupaciones" ("Prefacio a los estudios de discusión de Li Weizhen"). Su libro "Bixuelu" distingue entre confucianismo, budismo y taoísmo. Su propósito es aclarar "la verdadera historia de mi confucianismo", para poder exponer a "las personas que se confunden fácilmente con el confucianismo en el mundo", sin mencionar el "budismo". El "mal" viene a "detener su fuente" (en la foto del "Prefacio a los estudios diferenciadores"). Vale la pena señalar que "la razón debe ser real" ha sido la misma dirección desde los eruditos de Zhang Zai, Guan Xue e incluso de la dinastía Song. Sin embargo, Zhang Zai usó esto para refutar la "destrucción del cielo y la tierra con el método de la mente" del Buda. y "ver montañas y ríos". La teoría de la "nihilidad" de la "enfermedad" estableció la ontología del universo de que "demasiado vacío produce qi". Quienes me rechazan se basan en la teoría budista de la mente. Creía que todo tipo de confusión en la mente de la gente en ese momento "se debía a la ignorancia del conocimiento, el conocimiento y la mente". Wang Yangming creía que no había una "segunda opinión" entre el confucianismo y los dos maestros, y creía que "el uso". de los dos maestros es para mi propio uso." ", creyendo que "los santos son los mismos que la gente del cielo y la tierra, y el confucianismo, el budismo y Lao Zhuang son todos para mi uso (Cronología, "Las obras completas". of Wang Yangming", Shanghai Ancient Books Publishing House, edición de 1992, página 1289) Por lo tanto, en cuanto a la cuestión de la mente, creo que el budismo zen es el más importante. "Conocer la propia mente y ver la propia naturaleza" es coherente con el concepto confuciano. de "nacer sin hacer nada". Los eruditos posteriores, como Wang Longxi, siguieron la esencia innata, pero examinaron ligeramente los méritos adquiridos de la abnegación y la restauración de los rituales, lo que hizo que Wang Xue fuera cada vez más vacío y escaso. Esta puede ser una de las razones importantes por las que el budismo y el confucianismo en. Los de finales de la dinastía Ming son diferentes a mí. Se refiere repetidamente a la afirmación de Yangming de que "el maestro está sólo a unos centímetros de mí como confuciano", pero sostiene que el propósito debe haber sido diferente. Por ejemplo, dijo: "Mi aprendizaje confuciano se basa en la razón, y el aprendizaje budista se basa en la vida y la muerte". "Prefacio a los estudios diferenciadores"), la cubierta de la piedra radica en no saber que el origen de la "bondad" es " principio"; el llamado "yo confucianismo" se refiere a la "mera" "mente Tao", mientras que la llamada "mente recta" del budismo se refiere al "mero" "peligro" del "corazón humano"; el El llamado "ver la naturaleza" en "Woru" significa ver la bondad del cuerpo original, y el llamado "ver la naturaleza" de Buda significa ver la naturaleza de la naturaleza y las emociones humanas. Aunque esta afirmación no es necesariamente correcta, su propósito es claro: explorar las raíces ideológicas del estilo académico de Wang Xue en sus últimos años distinguiendo las diferencias entre el budismo y el confucianismo. Ha defendido repetidamente que el noúmeno y el kung fu son inseparables y criticó el "aprendizaje vacío" confuciano, que obviamente está dirigido al estilo de estudio.
"Defender la virtud de la frugalidad y construir un estilo de simplicidad" también es un aspecto importante de mis esfuerzos, por lo que trató de conectar las conferencias con las costumbres populares de los eruditos de Kuangzheng, lamentando principalmente el declive de las costumbres eruditas de la dinastía Qin.
Los estilos rurales más típicos relacionados con el estilo académico, como "discutir" y "calumniar" entre sí, no pueden considerarse "belleza adulta" y "tener miedo de ser acusado" y no poder distinguir el bien del mal; defender la justicia; gustar hablar sobre los aciertos y errores de otras personas; discutir temas académicos, o ser moralistas, o son complacientes, o no son "tan buenos como los demás", son "demasiado llamativos", etc. La costumbre de que la gente Qin no puede ser tan hermosa como una flor cuando llegan a la edad adulta me conmovió profundamente. Dijo: "Lo más meritorio del mundo es la belleza de la edad adulta. Cada vez que los sureños ven algo bueno, todos lo elogian. La misión de las alas es el éxito. Si Qin Guan lucha por el ridículo, terminará en derrota". De esta manera, el maestro se beneficia y el discípulo sufre aún más. "Los maestros y estudiantes deben respetarse mutuamente y no denigrarse, de lo contrario ambas partes sufrirán". Permítanme dar un ejemplo para ilustrar: "Tanto Wang Yangming como Lu son verdaderos confucianistas". El maestro de Yangming es la mitad del océano, pero Ye Jing no. Aunque no sufrió daños durante la segunda aparición pública, no había luz tras la inspección. "(Volumen 2 de "Continuación", "Refranes ortodoxos") Feng sufrió las desventajas de esta etiqueta académica durante la dinastía Qin, por lo que estipuló en la "Asociación de Eruditos de Guanzhong" que "competimos entre nosotros, por lo que no hay nada". de qué preocuparse. Si es así, todos deben hacer todo lo posible para persuadirlo de que haga las paces y no permitir que un poco de ira lastime al general. "También espero que todos 'van y vienen y sean amigos, se observen y se ayuden unos a otros, y se ayuden unos a otros en la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte', y formen una buena costumbre de tomar taxis. Odio especialmente la nostalgia. entre los literatos no me atrevo a insistir en lo bueno y lo malo de "respeto" y "jefe", ese es un ejemplo: "Qin Customs sabe lo que es el respeto, pero todas las partes están celosas y todas las partes están ansiosas por pedirlo. entonces los fieles no tienen tolerancia. Si sabes que estás equivocado, estás equivocado, pero cientos de personas se están ahogando en ello, cientos de personas están desnudas y personas sin escrúpulos se están beneficiando. En cuanto a los inescrupulosos..." (Volumen 2 de "Secular") no se atreven a defender la verdad y la justicia, y no distinguen entre el bien y el mal. El resultado sólo puede ser que los fieles sean "tolerantes" y las personas sin escrúpulos sean "sin escrúpulos". Y la atmósfera está empeorando cada vez más. Este tipo de Feng era particularmente popular en la dinastía Qin. También puedo adoptar una actitud tolerante hacia las fallas de Xueyou. Dijo que "nadie puede ser impecable". El método para tratar a caballeros y villanos debe basarse en opiniones diferentes. Depende de la situación: "Cuando hagas amigos, sé un caballero y mantente alejado de los villanos; cuando se trata de tolerancia, respeta a los caballeros y tolera a los villanos; cuando se trata de académicos. "Sé un caballero de la ley y sé un villano". "(Volumen 11, citado de Chi Yang) Él es el más opuesto a las discusiones irresponsables entre bastidores: "Cada vez que veo a mis amigos, digo algo malo sobre los demás a sus espaldas, pero me niego a decirles todo en la cara. . Considera que "esto no es culpa de los amigos, ni de que nosotros dos nunca hayamos sido sinceros". " Así que llegó a un acuerdo utilizando el término "regla de la culpa" en el "contrato social". Para el debate, enfatizó "estar tranquilo, ser fácil de enojar y tener baja autoestima". "Incluso si hay un desacuerdo, juega con ello en detalle. No seas demasiado moralista ni demasiado provocativo". Y "Confianza, ciertos conceptos, sin más discusión", este "erudito moderno a menudo sufre de esta enfermedad". proviene de mi advertencia "Deberíamos * * * abstenernos" ("Xue Yue") como dijo Chen Jiru: "Los eruditos-burócratas han ignorado todos los abusos de las amonestaciones a lo largo de la historia. Aprenden desde una perspectiva justa, se identifican personalmente las causas fundamentales y luego limpiarlas". ("Obras completas del Sr. Feng")
Además, abogar por "defender la verdad y la simplicidad" también es un aspecto importante para cambiar la atmósfera en función de nuestra fortaleza. El "Pacto del Estado" estipula que "todas las interacciones en la reunión deben ser rechazadas, verdaderas y simples", es decir, las interacciones normales de los eruditos deben ser puras y simples, y no deben ser falsas. Esto es "verdadera adoración". "; se deben evitar todo tipo de comportamiento extravagante y todo tipo de comportamiento extravagante en las interacciones. Una variedad de costumbres y hábitos complicados, esto es "simple". La mayoría de los artículos enumerados en la Conferencia de Académicos de Guanzhong son restricciones o reexámenes sobre etiqueta social, y la mayoría de ellos son prácticos y sin pretensiones. Las palabras entre líneas revelan mi dolor interior hacia el estilo hipócrita y artificial que no proviene de la verdad natural. Más tarde, el "pacto" fue "difundido por todo el mundo y alabado como un gran acontecimiento". Por eso, más de diez años después de la publicación del pacto, Zhou Sinong comentó en el artículo "El Pacto de la Sociedad Guanzhong" que "es un buen ejemplo de armonía pero diferencia, y también un buen ejemplo de virtud pero diferencia". "Defender el ahorro es honestidad, ahorro y discreción en los tratos". Al principio, respetó la antigua amistad y prestó estricta atención a las costumbres. Fue honesto y honesto en la pobreza de la dinastía Zhou, y enseñó a sus descendientes a ser honestos. y honesto "Mantener la moral y ser bueno en las costumbres" es un remedio para la vanidad de finales de la dinastía Ming y una manifestación importante del estilo de estudio que él defendía.
Cuatro.Práctica estricta, difícil de mantener la integridad moral.
Practicar la práctica espiritual y defender la integridad son el estilo ancestral de Guan Xue. Liu Xuezhi: "Practique la moralidad y defienda la integridad: a partir de Guanzhong Li San", Revista de educación continua de la Universidad Normal de Shaanxi, número 1, 20065438.
Feng Congwu heredó la tradición de cultivo y práctica de Zhang Zaiguan. "No es fácil recibir una presentación de la fuente". Desde mi punto de vista, significa "Aprender no se trata de qué decir, sino de cómo escuchar" ("Aprender a hacer dos preguntas y responder a una cita"). Si no puedes hacer lo que dices que vas a hacer, esto es un no-no en esta escuela. "(Volumen 14 "Notas de conferencia") Su "acción" no sólo se refiere a prestar atención a la economía nacional y al sustento de las personas, a ser honesto en la práctica moral, sino también a tener una integridad en la vida ganada con tanto esfuerzo, de la cual podemos ver mi temperamento espiritual Y el reino de la personalidad
Aprende de mi vida, pero no te engañes, practica una comprensión maravillosa y ten un conocimiento profundo. No soporto el río de los corazones de las personas y lo tomo como. Mi deber es salvar a Yang Zhu". "Sin rey" y "para mí" significan: "He perdido a mis parientes y las cosas de la gente sólo por mí, y considero que los asuntos nacionales del mundo no tienen nada que ver conmigo. ¿Puedo llegar a ser?" Entonces, 'no un caballero'. "("La teoría del beneficio") También he cumplido este propósito con mis propias acciones. Durante el reinado de Ming Shenzong, cuando hablaba del desperdicio de beber vino, dijo: "Después de beber, le daré al camarero unos cuantos vasos." Habló desde el fondo de su corazón. Hizo una sugerencia. Entre ellas, dijo: "Tengo sueño y me gusta beber toda la noche y divertirme y darme un festín todo el día". Dios estaba furioso y envió un edicto a El personal de la corte, que coincidió con el Festival Changqiu y estaba reservado para los ministros. Este incidente conmocionó al mundo con mi voz (ver Volumen 1 de "Continuación", "El Sr. Feng está aquí") A juzgar por la situación que presencié después de Xizong. ascendió al trono: "La sequía, el hambre y los ladrones están constantemente enredados". La nobleza "sólo cultiva ganancias y forma partidos por el bien de la riqueza"; "afuera, Liao Zuo está en peligro, y las desgracias le arrancarán la piel de la cama". , mientras que los generales abandonaron la ciudad y huyeron, o "formaron su propia secta, marginándose unos a otros y sin saber cómo ayudarse unos a otros". Así que resueltamente "dio un paso adelante y esperó salvarlo con justicia". "Mientras tuviera la oportunidad de hablar, podría "dar descaradamente en el clavo, ser recto y demostrar la justicia del universo" (ibid.). Por el bien del país, independientemente de la seguridad personal. ¡Él era realmente recto y recto! Aunque su llamado era débil en ese momento, todavía estaba trabajando incansablemente. Por ejemplo, una vez di una conferencia en el Templo Chenghuang con Zou Nangao y Zhong Longyuan, “Quiero contactar. camaradas honestos para ayudar al país. "(ibid.) Cuando alguien dudaba de si podría ayudar al país dando conferencias, me dijo con tristeza: "Debido a que el país tiene muchas cosas que hacer, los académicos-funcionarios no saben cómo morir, y la gente corriendo por ahí en pánico hará lo mismo. Es mejor despertar el corazón de los moribundos, ¿por qué no dar conferencias? "("Sobre la práctica") Entonces Zou Nangao dijo: "Fengzi también está aprendiendo a hacer lo suyo. "Para mí, no es difícil ver la tradición del trabajo duro y el estilo de estudio, así como mi propia integridad e integridad. Como dije yo mismo: "Un erudito debe tener una estricta integridad moral para tener la magnanimidad de estar en el muro. . "(Volumen 3 de" Pensamientos sospechosos ") Chen Jiru comentó: "Síganme, yo" enseño todo el día, si no; acepto discípulos todo el día, si todavía confiscan aprendices. No separo familias, no Cíñete a mi propia posición, no sigas a la multitud, no ostentes el poder, no provoques, mantente fuera del muro, se distancia del habla y sé estricto contigo mismo (Volumen 1 de "). Obras completas del Sr. Feng") De hecho, no existe una integridad moral estricta ni un autocultivo "refinado". Es difícil alcanzar este nivel académico. En resumen, desde la trayectoria académica de Feng Congwu, podemos ver las características del aprendizaje práctico de Guan Xue a finales de la dinastía Ming y la tendencia de la transformación académica china hacia el aprendizaje práctico.