Introducción e información detallada sobre las religiones primitivas
El concepto de murales originales en Mali es la antítesis de la ciencia. f Engels dijo en "Anti-Turín": "Todas las religiones no son más que reflejos en la mente de las personas de las fantasías de fuerzas externas que dominan la vida diaria de las personas. En esta reflexión, el poder humano aparece en forma de poder sobrehumano. En los primeros tiempos En los primeros tiempos de la historia, las fuerzas naturales se reflejaron por primera vez de esta manera y, con el desarrollo posterior, experimentaron personificaciones extremadamente diferentes y complejas en diferentes pueblos."
En relación con el monoteísmo formado por la sociedad de clases, la característica de El cristianismo es que todo es animista: politeísmo, por eso también se le llama politeísmo.
Según los descubrimientos arqueológicos, la religión primitiva se remonta a la Edad de Piedra.
La religión primitiva pertenece a la categoría de historia y tiene su propio proceso de surgimiento, desarrollo y desaparición. Al principio los seres humanos no tenían ninguna religión. A mediados y finales del Paleolítico, surgieron comunas de clanes y la sociedad humana formó grupos sanguíneos relativamente estables. En ese momento, la condición física y la capacidad de pensamiento de las personas mejoraron, se desarrolló el lenguaje dentro del grupo y se formaron algunos tabúes y normas.
Cuando las personas luchan contra la naturaleza con fuerza colectiva y herramientas simples, por un lado, gradualmente se dan cuenta de la conexión entre las actividades productivas de las personas y algunos fenómenos naturales, por otro lado, bajo el gran peso de la naturaleza; Bajo opresión, no podemos apreciar adecuadamente la diversidad de la naturaleza. Como resultado, el miedo y la esperanza se entrelazaron, reflejando muchos fenómenos naturales de manera distorsionada y al revés, deificando los fenómenos naturales y surgió la religión primitiva.
En la etapa de desarrollo de los murales originales en Mali, existen ciertas diferencias en la aparición, desarrollo y expresión de las religiones primitivas entre diferentes creyentes en diferentes regiones. Esto es inevitable debido a las diferentes condiciones naturales y entornos sociales. . Fenómeno.
Sin embargo, el desarrollo general de la sociedad humana también tiene una tendencia y un camino general, es decir, ha experimentado tres etapas históricas: la era de la ignorancia, la era de la barbarie y la era de la civilización. Los fenómenos religiosos reflejados en la forma social general de cada etapa histórica en las tres grandes etapas tienen también formas generales de expresión y la misma esencia y contenido. Como análisis científico, podemos dividir el proceso de desarrollo general y las manifestaciones de la religión primitiva en las siguientes tres etapas:
1. La forma religiosa de las comunas de clanes matrilineales en las etapas temprana y media (Paleolítico medio al Mesolítico). , Hace unos 200.000 a 1.000 años, que fue la era del salvajismo);
2. Formas religiosas en el período tardío de las comunas de clanes matrilineales y en el período de las comunas de clanes patrilineales (desde principios hasta principios del Neolítico). hace unos 1.000 años) hasta hace 4.600 años, fue una era bárbara, tomando como ejemplo la historia social china);
3. Desde el período estable de la alianza tribal de las aldeas hasta la forma religiosa actual (desde finales). Edad Neolítica (Edad de Jade) hasta la actualidad, hace unos 4.600 años, período de transición hacia una sociedad civilizada y una era civilizada, tomando como ejemplo la historia social china).
Las religiones primitivas se expresan principalmente en forma de culto a las plantas, a los animales, a los dioses y otros cultos a la naturaleza, así como el culto reproductivo, el culto a los tótems y el culto a los antepasados, que están estrechamente relacionados con la estructura existente de las religiones primitivas. sociedad de clanes. Su desarrollo pasó aproximadamente por el proceso de participar en actividades de adoración específicas y formar un concepto abstracto de Dios.
La existencia de religiones primitivas y religiones prehistóricas se puede identificar a través de la excavación e investigación de varios sitios culturales primitivos desde la Edad de Piedra, como aldeas primitivas, pinturas rupestres, reliquias de tumbas, estatuas de altares, etc. , cuyo alcance cubre la variedad de fenómenos religiosos encontrados en estos sitios, incluidas las religiones prehistóricas de China, India, Arabia, África, América, Oceanía y las islas del Pacífico Sur, así como las religiones finno-ugrias de Europa y Escandinavia. Religión viana, religión báltica, religión eslava y religión del Egeo.
Las religiones primitivas recientes confirmadas por estudios de campo incluyen las religiones de tribus indígenas en África, Asia y otros lugares, las religiones indígenas de esquimales e indios en América, y las religiones primitivas de pueblos indígenas en Australia y el Pacífico.
La investigación de las condiciones religiosas de las sociedades primitivas comenzó con el movimiento de expansión colonial en el extranjero lanzado por los países occidentales en los tiempos modernos. Sin embargo, muchos pueblos primitivos que existieron durante el proceso colonial fueron exterminados en su totalidad o en su mayor parte. sólo unas pocas tribus indígenas sobrevivieron hasta el día de hoy.
Además, todavía se conservan algunos fenómenos religiosos primitivos entre algunas minorías étnicas de China. Estos grupos religiosos primitivos restantes y sus actividades de adoración se han convertido en los únicos objetos para que la gente realmente investigue las religiones primitivas, y también son una base importante para confirmar la verdadera forma de las religiones primitivas.
El culto a la naturaleza se considera la forma más antigua de culto en las religiones primitivas y tiene la mayor duración. Ha sido popular durante mucho tiempo después de que los humanos ingresaran en la sociedad de clases. El culto a la naturaleza refleja la contradicción entre el hombre y la naturaleza. El culto de la gente a esos dioses no sólo está determinado por el entorno natural en el que viven, sino también por sus necesidades de producción y de vida.
Los dioses adorados en la naturaleza generalmente tienen dos personalidades: la alegría y la ira, que en realidad son imitadas en base a la autoconciencia humana. Los dioses adorados en la naturaleza son completamente iguales, lo que refleja la relación equitativa entre el estatus económico y el estatus social de las personas en ese momento. Estas características del culto a la naturaleza todavía eran consistentes en el desarrollo posterior de la religión primitiva.
Adoración al tótem La adoración al tótem está relacionada con el culto a la naturaleza. Surge de la sociedad de clanes matrilineales. La gente cree que los antepasados de su clan se transformaron a partir de algún tipo de animal, planta u otro objeto inanimado, y tienen una relación de sangre con ellos y tienen un efecto protector sobre su clan. Así que lo tomó como un símbolo de su clan, un tótem, y lo adoró con determinación.
Con el culto a los antepasados y al entrar en la etapa de familia dual, las personas no sólo pueden confirmar a sus madres biológicas como en el pasado, sino que también pueden conocer gradualmente a sus padres biológicos. Al mismo tiempo, en la lucha contra la naturaleza, el papel del hombre se hizo cada vez más destacado, apareciendo la domesticación de animales y el cultivo de plantas. Todo esto llevó a que la gente formara gradualmente el concepto de oposición entre humanos y animales, creyendo que los humanos son superiores a los animales y tienen un apego infinito a los miembros de su familia inmediata, dando lugar así al culto a los antepasados. La gente espera que los espíritus de sus antepasados protejan a los miembros de su clan como lo hicieron antes.
La religión primitiva dio lugar al culto a los antepasados y al surgimiento de sacerdotes de tiempo completo. Estos sacerdotes eran considerados intermediarios entre dioses y humanos y podían "comunicarse con los dioses" y "exorcizar fantasmas". Al principio eran en su mayoría mujeres, e incluso después de ingresar a las comunas de clanes patrilineales, todavía había muchas sacerdotisas. No son elegidos ni hereditarios. En su mayoría son atendidos por personas que se recuperan de enfermedades inusuales. La gente piensa que este tipo de persona puede sobrevivir sólo porque se ha puesto en contacto con los dioses y ha recibido ayuda. Otros rezarán a los dioses a través de él, y eso también tendrá efectos.
Estos sacerdotes no son profesionales religiosos y no tienen creencias ni enseñanzas religiosas sistemáticas. Alejaban a la gente de enfermedades y desastres y se dedicaban a diversas actividades de brujería, que consideraban su deber. Durante mucho tiempo, este tipo de sacerdotes tienen evidentes vínculos de sangre, es decir, cada clan tiene un sacerdote y sus actividades religiosas se limitan al clan. Cuando la sociedad entró en la etapa de desarrollo de las comunas rurales, este tipo de sacerdote de sangre evolucionó gradualmente hasta convertirse en sacerdotes regionales. En este momento, la mayoría de ellos tienen que pedir una determinada cantidad de remuneración por sus actividades religiosas.
Con la aparición de los sacerdotes, el politeísmo se desarrolló aún más. La personificación de los dioses condujo a la humanización de los dioses y los rituales de adoración se volvieron cada vez más complejos. Después de ingresar a la sociedad de clases, el monoteísmo ganó dominio en el campo religioso, pero las religiones primitivas todavía existieron en algunos grupos étnicos durante mucho tiempo.
La religión primitiva ha experimentado el proceso de desarrollo del culto a la naturaleza, el culto a los tótems y el culto a los antepasados. Sin embargo, algunas personas creen que el culto a los tótems precede al culto a la naturaleza, y el culto a la naturaleza sólo está relacionado con el surgimiento de la agricultura, por lo que algunos incluso abogan por el monoteísmo primitivo.
Importancia histórica Las creencias religiosas primitivas son de gran importancia para el desarrollo social.
En primer lugar, la religión primitiva solía ser la superestructura de la sociedad en la historia, y sus actividades religiosas, actividades sociales y actividades políticas a menudo estaban integradas. Con la ayuda de actividades y rituales religiosos en las sociedades primitivas, las personas están estrechamente conectadas. En esa época, la religión primitiva, como fuerza para mantener el espíritu nacional, permitió a la gente formar un grupo fuerte para resistir la opresión de la naturaleza y la sociedad.
En segundo lugar, la formación de minorías étnicas a lo largo de la historia ha desempeñado un papel muy positivo en la unidad, la estabilidad y el desarrollo común de todos los grupos étnicos, la prosperidad común de todos los grupos étnicos y la estabilidad del sistema social. Debido a la adoración del mismo objeto natural o tótem, las personas que están conectadas por sangre o parentesco geográfico tienen un mayor sentido de identidad y están estrechamente relacionadas entre sí.
En tercer lugar, la brujería de la religión primitiva es una especie de acumulación primitiva activa en las actividades de curar enfermedades y salvar vidas, que incluye no sólo la acumulación de conocimientos médicos primitivos, sino también la acumulación de algunas prácticas sociales y ciencia y tecnología. Estos sentaron una cierta base para la formación y el desarrollo de ciencias y habilidades prácticas como la medicina étnica.
En cuarto lugar, tiene un impacto muy positivo en la formación y desarrollo de la escritura, la literatura y el arte de diversos grupos étnicos.
La cultura religiosa primitiva tradicional de valores modernos todavía tiene un significado positivo en muchos aspectos, lo que se refleja en: en conceptos tradicionales, animales y plantas, montañas, agua, tierra, etc. Todos son espirituales o están controlados por fantasmas y dioses, por lo que debemos tener mucho cuidado en aprovecharlos y tomar posesión de ellos, en lugar de apropiarnos de ellos o agregarlos a nuestro antojo. Esto tiene un efecto positivo en la protección del. El entorno ecológico no debe subestimarse.
En el caso del suministro limitado de alimentos en las sociedades primitivas, es muy importante adherirse al igualitarismo absoluto en la distribución de alimentos, esto está respaldado en gran medida por conceptos y actividades religiosas, mientras que en otros campos la ética está principalmente protegida por. Religión primitiva tradicional. Se puede decir que la religión primitiva juega un papel muy importante en el mantenimiento de la ética y la moral.
En el proceso de desarrollo histórico de varios grupos étnicos, las religiones primitivas han jugado un papel importante en la promoción de la cohesión dentro de clanes, tribus y grupos étnicos, y se han convertido en una importante fuente de cohesión entre los grupos étnicos. Ha desempeñado un papel importante en la protección de los recursos culturales tradicionales de las minorías étnicas y ha desempeñado un papel irremplazable en la resistencia a la absorción de la cultura religiosa tradicional local por la cultura religiosa extranjera. Por lo tanto, hoy, cuando la humanidad sufre muchos desastres causados por la destrucción del medio ambiente ecológico, debemos valorar y explorar el valor moderno de las religiones tradicionales.
El controvertido papel de la religión primitiva siempre ha sido uno de los focos de desacuerdo en cuestiones religiosas. Una opinión es que la religión primitiva aumentó e inspiró el coraje y la fuerza de las personas para luchar contra la naturaleza hasta cierto punto; otra opinión es que todas las religiones son idealismo anticientífico y no tienen efectos positivos; Según el punto de vista marxista, la religión es el opio que anestesia a las personas, al igual que la religión primitiva.
Sin embargo, al estudiar el complejo fenómeno de la religión primitiva, teniendo en cuenta el desarrollo de la capacidad de pensamiento de los pueblos primitivos de lo concreto a lo abstracto, las actividades religiosas de los sacerdotes contienen las semillas de algún trabajo espiritual, y el culto al tótem es Muy importante para la consolidación de la capacidad de pensamiento de los pueblos primitivos. El sistema de clanes ha desempeñado un papel positivo al cambiar el estatus matrimonial de los pares que prevalecía en las familias consanguíneas en el pasado y al permitir que se desarrollara lo nuevo del matrimonio grupal fuera de la familia. manera duradera y estable.
El pueblo Buyi construye un puente de flores: El pueblo Buyi en Maguan tiene la tradición de continuar con sus descendientes, y sus antepasados están muy preocupados por la reproducción de sus descendientes. Cuando todos los hombres y mujeres adultos llevan varios años casados y todavía no tienen hijos, sus padres invitan a la bruja a jugar con ellos y eligen un día propicio para viajar en la silla de manos. Pensaron que la Reina Madre le daría un hijo a la joven pareja cuando caminaran por el Puente de las Flores.
Huaqiao es un puente con un par de pilares de bambú dorados. Recorta muchas formas humanas de papel rojo y verde y cuélgalas en el puente de flores, lo que significa que la Reina Madre ha dado muchos hijos a los recién casados.
Todo está listo. El Sr. Mina cantó y bailó fuera de la cámara nupcial y luego usó el hilo de algodón blanco del puente de flores para sacarlo de la casa. Líneas blancas protegen el borde de la carretera. Si se encuentra un animal pequeño arrastrándose sobre esta línea blanca, se considera un regalo de la Reina Madre. Cuando el guardia vio esto, lo consideró un tesoro, lo sostuvo en su mano y se dirigió directamente a la casa del dueño. Fanna felizmente lo colocó en el puente de flores y dijo: "¡La Reina Madre envió al hijo del Rey Dragón, la Reina Madre envió al hijo del Rey Dragón!"
Este puente de flores fue colocado por el propietario, y algunos fueron Se colocan en la cámara nupcial. Algunos se colocan al lado de la cama hasta que la mujer se vuelve infértil.
Maestro de Chuangbao: Si al niño le encanta llorar, no come leche, se enferma cada tres días, pierde peso gradualmente, etc. Muchos intentos de tratamiento médico fracasaron o se enviaron fantasmas a otros. , será preparado por los padres y colocado en la bifurcación al lado del pueblo, esperando a que los peatones en la carretera se apresuren a subir a la mesa del comedor. A esto se le llama robar al protector. Cualquiera que irrumpa en el banquete, sin importar edad o sexo, rico o pobre, tiene derecho a ser patrona (madre). Los intrusos generalmente no se niegan, sino que están dispuestos a levantar un vaso y beber. Después de beber, sacó un dólar de plata de su billetera y se lo dio a "Gan Er" (un niño). Al mismo tiempo, le dio un nombre a "Gan'er". Si el intruso no tiene un centavo, dale una hebilla también. Antes de irse, el intruso trajo un trozo de carne para alimentar al niño y lo llamó "papá". Se dice que a través de esta actividad los niños nunca más volverán a enfermarse.
Resoplando (ahora llamado enfermedad): El pueblo Buyi vive en una zona fronteriza pobre y atrasada. Antes de la liberación, debido a las malas condiciones de vida y las malas condiciones sanitarias, los niños eran propensos a coquetear. La enfermedad varía desde resfriado hasta quemaduras, temblores por todas partes, adelgazamiento y coloración amarillenta de la piel, agrandamiento del bazo, dieta muy reducida y, en casos graves, la muerte. Para aliviar el dolor de su hijo, los padres del paciente llevaron a su hijo a una bifurcación de la carretera en las afueras del pueblo con una olla rota y semillas de soja diez minutos antes del inicio de la enfermedad. Encendieron un fuego y lo pusieron en la olla, frieron la soja en la olla y dijeron: "¡Hermano Dang, come frijoles fritos, hermano Dang, come frijoles fritos!". Estaban cocinando, leyendo y leyendo. Sonido de "guau", y extendieron sus manos para arrastrar al niño, esperaron hasta que el niño sudara profusamente antes de regresar, luego se escondieron silenciosamente en casa y cerraron la puerta. Se dice que nunca volverá a hacer swing.
Adivinación con huevos: Los niños suelen enfermarse o caer desde alturas, o caer al agua, etc. , lo hará débil, amarillo y delgado. Sus padres prepararon un huevo, tres platos de incienso, un cuenco de arroz y algunos billetes, y fueron al estanque para "despertar las almas" de sus hijos. El método específico es: atar una pequeña escalera con un palo de abeto, meterla en el agua del estanque, quemar incienso y papel. Al mismo tiempo, el anciano sostiene el huevo en su mano y llama repetidamente el nombre del paciente hasta que el huevo en la mano del anciano se enrolla por sí solo, lo que significa que el alma del niño ha regresado o si hay insectos trepando; la escalera, también significa que el alma ha regresado. En ese momento, lentamente saqué la escalera a tierra, sostuve los huevos, sostuve el cuenco, encendí el incienso y mientras caminaba grité el nombre del bebé: "El bebé tiene miedo, vete a casa con tu madre, eres bendecida, lo harás". crecer rápidamente." Grande. ”
Como fenómeno ideológico e histórico, la religión Yi ha tenido un impacto significativo en la vida social. En el largo proceso de evolución social humana, el pueblo Yi de la prefectura autónoma Yi de Liangshan, provincia de Sichuan, formó una religión primitiva única. Afecta a todos los aspectos de la vida del pueblo Yi, incluidos los funerales.
El concepto de alma
En el concepto del pueblo Yi, todos y todo tiene un alma. Creen que cuando una persona está viva, el alma y el cuerpo son inseparables. Cuando una persona muere, el alma abandona completamente el cuerpo. "Tres almas muertas, reencarnación 65,438+0, despertar 65,438+0, vida futura 65,438+0". Algunas almas abandonan el cuerpo y se convierten en almas buenas para beneficiar a las generaciones futuras y permanecer con sus antepasados en el mundo espiritual; algunas (como Ferocious) se convierten en espíritus malignos y deambulan, trayendo desastres a las generaciones futuras. Por lo tanto, "Madugo" y "Zhao Ling" deben realizarse unos días después de la muerte del anciano o cada pocos días o años. Después de que el anciano fallezca, sus cenizas se esparcirán en lo profundo de una cueva o bosque de bambú, y aquí se seleccionará un exuberante árbol de bambú flecha y se arrancará con raíces y hojas como una tableta espiritual. La persona Lazhu debe ser nieto del difunto y un forastero que no haya violado los tabúes. Al tirar, primero debes ofrecer fideos fritos, huevos, vino y otros alimentos, y decir: "Ziling, te hemos encontrado a través de montañas y crestas. Ahora, por favor, regresa con nosotros y bendice a tus descendientes. Hoy es el día más auspicioso. ¡Vamos, ven con nosotros!" Después de traer la flecha de bambú, la colocó en un lugar tranquilo y seguro y no dejó que nadie la tocara. Al día siguiente, en el lugar de la cremación se prepararán gallinas, cerdos y otras cosas, y Bimo (un sacerdote) los presidirá como tablillas espirituales. Bimo recitó el Sutra del llamado del alma e hizo una tablilla espiritual. Corta la raíz de bambú del tamaño de la punta de un lápiz, luego insértala en una rama de 8 puntas de 5 pulgadas de largo y ponle un poco de lana pura. Luego envuélvalo con cordel, 9 vueltas para el macho y 7 vueltas para la hembra. El macho tiene forma de "nudo de héroe" y la hembra tiene forma de poncho, y luego se inserta en la barandilla de bambú. Después de ciertos procedimientos de sacrificio, las tabletas espirituales se clavaban con madera en la parte superior del fogón en la casa del hijo menor. Serían consagradas en casa cada Año Nuevo y festival. Si quieres moverte, tienes que someterte a un sacrificio. Creen que las almas que regresan al mundo espiritual regresarán temporalmente al mundo espiritual y se reunirán con sus familias después del sacrificio de sus descendientes que viven en el mundo espiritual (mundo secular) en cada festival. Estas almas protegerán la seguridad de sus. hogares, desencadenando así el culto a los antepasados. Hasta el día de hoy, en las casas del pueblo Yi en Liangshan, Sichuan, cualquiera que se encuentre con un invitado antes de ofrecer sacrificios debe primero honrar a sus antepasados. La ceremonia más solemne es la ceremonia de adoración a los antepasados durante el Festival de la Antorcha. Los conceptos de inmortalidad del alma y culto a los ancestros y ancestros están profundamente arraigados en el sistema ideológico del pueblo Yi.
El culto al fuego
En la era del cultivo de tala y quema con una productividad extremadamente baja, bajo el duro entorno natural y el gobierno de crueles dueños de esclavos, el pueblo Yi vivía En las montañas, desde el nacimiento hasta la muerte, la gente no puede vivir sin fuego. Las antorchas convierten los alimentos crudos en alimentos cocidos, ahuyentando el frío y la oscuridad y dándoles esperanza y fuerza. Por lo tanto, el pueblo Yi ha adorado el fuego desde la antigüedad, y la cremación es una de las manifestaciones importantes de esta creencia popular.
El pueblo Yi tiene una larga historia de cremación con diferentes formas, debido principalmente a la edad, género y causa de muerte del difunto.
Desde la perspectiva de la estructura de edades, cuando muere una persona mayor (generalmente se refiere a una persona mayor de 60 años), el funeral es festivo y la libación dura mucho tiempo, de 3 a 5 o 7 días. El número de participantes oscila entre cientos y miles. Si es una persona de mediana edad la que muere, suele ser relativamente sencillo y no suele tardar más de 3 días. Si un niño muere joven, no se debe mantener en secreto, pero las personas cercanas al fallecido deben apresurarse a asistir al funeral, que es un proceso sencillo.
La cremación varía dependiendo de la naturaleza de la muerte del difunto. Una persona normal piensa que es auspicioso hacer grandes cosas y enterrarlas en las montañas; si mueren repentinamente, trae mala suerte. Cuando es incinerado, a menudo lo es junto al río al pie de la montaña. Antes de la cremación, aquellos que murieron por envenenamiento, ahorcamiento, vuelco, enfermedad o lesión prolongada recibirán una bomba de calor especial de Bimo (para aquellos que murieron por asesinato, adopte el enfoque correcto).
Para el pueblo Yi, la cremación refleja una perspectiva positiva de la vida, y el pueblo Yi es optimista sobre la muerte. Creen que la muerte es tan natural como "las cáscaras que abandonan los brotes de bambú y las hojas muertas que abandonan el árbol". El pueblo Yi no tiene miedo ante la muerte. Creen que la muerte no es el final, por eso se elimina el miedo a la muerte.