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La relación entre el cuerpo humano, el cielo y la tierra en la atención sanitaria de la medicina tradicional china

Para tratar enfermedades con la medicina tradicional china, primero es necesario comprender los conceptos básicos de la medicina china: los tres elementos de la vida: luz solar, aire y agua limpia. Los chinos estamos acostumbrados a llamarlos agua (agua clara), fuego (luz solar). y el viento (aire). La vida depende de estos tres elementos. La razón principal de la enfermedad es que los tres elementos han cambiado el cuerpo vivo (la tierra) (es decir, los cambios en el cuerpo humano - un pequeño mundo artificial), y han aparecido síntomas de incompatibilidad.

El cielo es el sol, la luna y las estrellas, la tierra es agua, fuego y viento, y los humanos somos esencia, energía y espíritu. En este día, el cielo, la tierra y las personas están interconectados y cambian.

La energía de radiación emitida por el sol, el fuego y el espíritu cambia el campo magnético de la tierra, que es la razón principal por la que los veranos son calurosos y los inviernos fríos. La sangre humana contiene hierro, que cambia debido a cambios en el campo magnético terrestre. El hierro en la sangre se evapora cuando se calienta, expulsando agua en el sudor y no provoca sudoración cuando se contrae cuando se expone al frío. En el cuerpo humano, desempeña el papel del corazón. El significado de corazón, espíritu y espíritu es estirarse, en verano. Recientemente, el clima ha cambiado mucho. Debido a la extracción masiva de depósitos minerales, el campo magnético de la Tierra ha cambiado y los cambios en el campo magnético de la Tierra también han afectado los esfuerzos humanos. Cuando el campo magnético sea estable, los corazones de las personas también lo serán.

Luna, Agua, Espíritu - La luna gira alrededor de la Tierra y su ausencia afecta el flujo y reflujo del agua del mar. Alrededor del 70% del agua del cuerpo humano también se ve afectada por los cambios en el movimiento de la luna. En el cuerpo humano desempeña el papel de riñón, que almacena la esencia en invierno.

Estrellas, viento y energía - Capítulo 26 de "Los ocho significados de los dioses de Su Wen" El emperador dijo: ¿Cuándo son los ocho significados de las estrellas? Qi Bo dijo: "Aquellos que hacen las estrellas viajan al sol y a la luna". Se dice que en doce meses de un año, un día tiene doce días, el meridiano es la longitud, la base es la latitud, el domingo son veintiocho noches, hay siete estrellas (siete días en una semana), cuatro estrellas o siete estrellas o veintiocho estrellas, y la casa es la latitud. La falsedad es sutra. La vieja casa está llena de yang, el corazón es yin, cubre el sol, la luna y el cielo, y viaja de norte a sur. El lado norte de la luna tiene un cierto grado de vacío y creciente, por lo que las estrellas se mueven en el sol y la luna, y el cuerpo humano también tiene el vacío y la plenitud del yin y el yang.

El cambio climático es causado por los 28 días (fuego) y la luna (agua) de la estrella, lo que tiene un efecto cambiante en el clima terrestre. Antes y después del tifón, podemos sentir la diferencia en la adaptación del cuerpo al cambio climático (presión barométrica), que actúa como hígado para los humanos.

Nota: Estas 28 estrellas son: Jiao, Kang, Jia, Xin, Wei, Recogedor, Dou, Buey, Mujer, Xu, Peligro, Habitación, Bi, Kui, Torre, Estómago, Osa Mayor, Burro. , ginseng, bueno, fantasma, sauce, estrella, Zhang, etc.

Desde el nacimiento, las personas han sido influenciadas por la energía del sol, la luna y las estrellas: el agua, el fuego y el viento. Por lo tanto, el cuerpo humano crece y se desarrolla gracias al fuego, el agua y el viento, y también a la edad. debido al fuego, el agua y el viento.

La vida humana desde el nacimiento hasta la muerte es la actividad del "qi". Si no respiras durante tres minutos, morirás. Sin Qi no hay vida. Por tanto, las actividades de la vida son función del Qi.

La vida humana es la actividad de la esencia, la energía y el espíritu. Shen es la expresión del Qi, y el Qi se transforma a partir del Jing. Cuando un hombre drena su energía, siente que no tiene fuerzas. Sin embargo, después de drenar su energía, temporalmente no tiene energía para transformarse en energía, por lo que de repente siente que su fuerza física ha desaparecido. Los jóvenes se recuperan rápidamente, pero envejecen. la gente se recupera lentamente.

Como dice el refrán, los mayores tienen miedo al Año Nuevo y los enfermos a las vacaciones. (Hay todos los festivales, como el Comienzo de la Primavera, la Lluvia... El Comienzo del Invierno... el Solsticio de Invierno y el primer y decimoquinto día del primer mes lunar, como el Festival del Medio Otoño, el Festival del Bote del Dragón y el Festival de Primavera. ..) Los términos solares son el ajuste del aire entre el cielo y la tierra y la transformación.

Los pacientes ancianos y gravemente enfermos tienen Qi, sangre y fuerza física débiles. El sol (fuego) y la luna (agua) se alternan, y el ánodo genera yin y el cátodo genera yang. Cuando los términos solares se cruzan, la coordinación del qi y la sangre no es fácil de ser normal. A menudo podemos ver el agotamiento y el dolor de los pacientes gravemente enfermos y de los ancianos durante el período solar, y luego volver a la normalidad o empeorar o incluso morir después del período solar. Los términos solares son la transferencia de meridianos en el cuerpo humano, y las personas que están gravemente enfermas mueren después de los términos solares.

La vitalidad en el cuerpo humano regula los cambios en el cuerpo humano con cambios en la dieta, el clima, el medio ambiente, el estado de ánimo y el tiempo.

El nacimiento, crecimiento, desarrollo, fortaleza, debilidad y muerte del cuerpo humano se puede dividir en dos funciones: Yin y Yang. Yang: Yang promueve el crecimiento, desarrollo y fortaleza de todas las cosas. Las doce horas (seis horas) de la mañana son Yang, y el Yang se divide en tres etapas: Shaoyang, Yangming y Taiyang.

Yin: El Yin detiene todo, haciendo que el Qi se debilite, envejezca o deje de crecer y desarrollarse. El Yin ocurre a las doce de la tarde (las seis) y el Yin se divide en tres etapas: Shaoyin, Taiyin y Jueyin.

Shaoyang: Es el origen del qi Aunque es joven y débil, es el yang vivo. El yang joven y tierno es el hijo y el mar en ese momento.

Desde el nacimiento hasta los diez años, una persona está gobernada por el qi del meridiano Shaoyang, que en el cuerpo humano es la función del qi del meridiano de la vesícula biliar y del triple quemador.

Yangming: Yang de fuerte vitalidad, en el periodo de Mao y Chen. Las personas entre once y veinte años se rigen por el qi del meridiano Yangming, que en el cuerpo humano es la función del qi del meridiano del intestino grueso y del estómago.

Sol: La energía de la esencia, el qi y el espíritu es fuerte, y la actividad alcanza su punto máximo no es suficiente, y demasiado no es suficiente cuando una persona alcanza los 21 años. 30, está controlado por la energía de los meridianos del sol. En el cuerpo humano, es el intestino delgado y la función del Qi en el meridiano de la vejiga.

Shaoyin: Yang Qi alcanzó la cima y comenzó a converger. Al principio, era Wuyou. Las personas de entre 31 y 40 años se rigen por el qi del meridiano Shaoyin, que desempeña el papel del qi del meridiano del corazón y los riñones en el cuerpo humano.

Taiyin: Yang Qi ha disminuido, la función de crecimiento es lenta, el crecimiento y el desarrollo se han detenido, y son Yin y Si en ese momento. Todas las personas de entre cuarenta y uno y cincuenta años son tratadas con el qi del meridiano Taiyin. En el cuerpo humano, es la función del qi del meridiano del pulmón y el bazo.

Yin Absoluto: Se corta la energía para el crecimiento y desarrollo. Por ejemplo, cuando el sol se pone en la tierra, el sol desaparece. Esperamos con ansias el renacimiento del sol en la mañana. Por lo tanto, los puntos de acupuntura del meridiano del hígado son los puntos de acupuntura donde termina el qi de los meridianos, y los puntos de acupuntura iniciales son los feos en ese momento. Las personas de entre 51 y 60 años están dominadas por el qi del meridiano Jueyin, y en el cuerpo humano, el hígado y el corazón están rodeados por el qi del meridiano.

El ascenso y la caída de la esencia, la energía y el espíritu es yang, y el declive y el declive es yin. Hay yin en yang, hay yang en yin, hay yang en yang y hay yin. en yin.

Los órganos internos de una persona son yin, los órganos internos son yang, la parte superior del cuerpo es yang y la parte inferior del cuerpo es yin. Los meridianos Yang de la parte superior del cuerpo se llaman Hand Shaoyang, Hand Yangming y Hand Taiyang, y los meridianos Yang de la parte inferior del cuerpo se llaman Foot Shaoyang, Foot Yangming y Foot Taiyang.

Los meridianos Yin de la parte superior del cuerpo se llaman Hand Shaoyin, Hand Taiyin y Hand Jueyin, y los meridianos Yin de la parte inferior del cuerpo se llaman Zu Shaoyin, Zu Taiyin y Zu Jueyin.

El yin y el yang son diferentes en el cuerpo humano en cualquier momento, pero desempeñan roles cambiantes en diferentes meridianos. La gente moderna lo llama "reloj biológico", que es el cambio provocado por la fluctuación del yin y el yang en los meridianos del cuerpo humano en cualquier momento.

Muchos pacientes con enfermedades graves tienen buenas y malas condiciones, lo que se debe a la circulación de los meridianos y las fluctuaciones del cielo y la tierra: el qi del cielo y la tierra, y las ramas del cielo y la tierra, son interdependientes y se resisten entre sí, especialmente cuando los términos solares se encuentran.

Las funciones yin y yang de esencia, energía y espíritu en el cuerpo humano comienzan desde el nacimiento cada hora (mediodía de Tatsumi), cada día, cada término solar, cada mes, cuatro estaciones, cada año, ciclo de diez años, ciclo sexual de sesenta años. Los cambios cíclicos se llaman Zhouyi y los cambios cíclicos de los doce meridianos se llaman I Ching. ¿Cuál es la teoría de la "MTC"? Ella es el Libro de los Cambios.